Eskatologi menurut Surat-surat Deutero Pauline: Perbedaan antara revisi

Konten dihapus Konten ditambahkan
PT06Yanti (bicara | kontrib)
HsfBot (bicara | kontrib)
k Bot: +{{Authority control}}
 
(17 revisi perantara oleh 13 pengguna tidak ditampilkan)
Baris 1:
[[Berkas:File"-Saint_Paul_Writing_His_Epistles"_by_Valentin_de_Boulogne.jpg|jmpl|''Paulus sedang menulis surat-suratnya'', Abad 16 (''Blaffer Foundation Collection'', [[Houston]], [[Texas]]).]]
{{inuse|15 April 2011}}
[[Berkas:PaulT.jpg|thumb|''Paulus sedang menulis surat-suratnya'', Abad 16 (''Blaffer Foundation Collection'', [[Houston]], [[Texas]]).]]
 
[['''Eskatologi]] [[Paulus]] menurut surat-surat deutero Pauline''' merupakan gagasan teologis Paulus mengenai [[eskatologi]] yang ada di dalam surat-surat deuterodeuteropauline. PaulineAda yang menduga bahwa surat-surat ini merupakan karya orang-orang Kristen yang mengatasnamakan Paulus sebagai pengirimnya. Beberapa surat ini yang terdapat di dalam kanon Perjanjian Baru adalah [[Surat (Kolose]], [[Efesus 1|Efesus]], [[Surat Paulus yang Kedua kepada Jemaat di Tesalonika|2 Tesalonika]], 1 dan 2 Timotius, dan [[Titus) 1|Titus]].<ref name="Douglas">{{id}}J. D. Douglas. 1982. Ensklopedia Alkitab Masa Kini. Jakarta: Yayasan Komunikasi Bina Kasih/OMF. Hlm. 286.</ref> Eskatologi Paulus dalam Suratsurat-surat Deutero Pauline ini yangdiasumsikan berbeda dengan pandangan eskatologi yang dikemukakan oleh [[Paulus dari Tarsus|Paulus]] dalam surat-surat lain yang ditulisnya.<ref name="Douglas"/> Dalam surat-surat Paulineini, pandangan mengenai eskatologi ditekankan dalam hal berapa lamanya orang harus menantikan ''[[parousia]]''.<ref name="Douglas"/> HalSementara ini berbeda dengan penekanan eskatologi Paulusitu, dalam surat-surat deutero Pauline sebab pandangan mengenaiDeuteropauline eskatologi dalam surat-surat deutero Pauline ini digambarkan Paulus sebagai wujud kepastian iman yang menjadi suatu pengharapan dalam kehidupan dan bagaimana sikap orang terhadap ''parousia'' serta sikap iman terhadap parousia yang mempunyai arti bagi kehidupan saat ini.<ref name="Douglas"/>
 
== Eskatologi Surat Efesus ==
Menurut [[surat Efesus]], keselamatan eskatologis bukanlah terletak di depan, melainkan terdapat di atas.<ref name="Beyer">{{id}}Wrich Beyer. 2000. Garis-garis Besar Eskatologi Dalam Perjanjian Baru. Jakarta: BPK Gunung Mulia. Hlm. 55-62.</ref> Kristus telah melintasi semua petala langit untuk memenuhkan segala sesuatu (Ef. 4:10).<ref name="Beyer"/> Gambaran mengenai keselamatan yang terdapat di atas juga terlihat dari ungkapan di dalam surat Efesus yang menggambarkan Yesus sebagai kepala.<ref name="Beyer" /> Berdasarkan pemikiran ini, dapat dikatakan bahwa Kristus yang telah membangkitkan jemaat, sudah memberikan tempat bersama-sama dengan Dia di [[Surga|sorga]] (2:6).<ref name="Beyer"/> Orang [[Kristen]] sebagai warga sorga sudah mendiami wilayah dunia atas.<ref name="Beyer"/> Tetapi amanat tersebut masih terus diperlukan oleh mereka, agar mereka melakukan hidupnya di dunia ini, sesuai dengan sifat baru di dalam Yesus Kristus.<ref name="Beyer"/>
== Eskatologi Surat 2 Tesalonika ==
[[Berkas:Minuscule 699 GA folio 41v.jpg|jmpl|kiri|220px|Halaman pertama surat kepada Titus]]
 
Dalam [[surat 2 Tesalonika]] dikatakan bahwa akan ada beberapa peristiwa yang terjadi sebelum tibanya hari Tuhan itu (2 Tes. 2:1-12).<ref name="Hakh"/> Menurut surat ini, para pengikut Yesus akan melihat sejumlah peristiwa-peristiwa ini sebagai peringatan akan tibanya hari Tuhan.<ref name="Hakh"/> Ini sangat berbeda dengan eskatologi surat 1 Tesalonika yang diyakini sebagai tulisan asli dari Paulus.<ref name="Hakh" /> Di dalam surat ini disebutkan bahwa kedatangan [[hari Tuhan]] itu tanpa peringatan.<ref name="Hakh">{{id}}Samuel Benyamin Hakh. 2010. Perjanjian Baru: Sejarah, Pengantar dan Pokok-pokok Teologisnya. Bandung: Bina Media Informasi, 2010. Hlm. 237, 244.</ref> Kedatangannya seperti “pencuri pada malam” (1 Tes. 5:1-3).<ref name="Hakh"/>
== Gagasan Teologis Paulus Mengenai Eskatologi Dalam Surat-surat Deutero Pauline ==
[[Eskatologi]] berasal dari bahasa [[Yunani]], ''eskhatos'' yang berarti 'terakhir' atau masa yang akan datang.<ref name="Douglas"/> Ajaran [[Alkitab]] tentang eskatologi tidak hanya mempedulikan nasib orang secara perseorangan, tapi juga sejarah manusia.<ref name="Douglas"/> Menurut [[Alkitab]], [[Allah]] tidak hanya menyatakan diri-Nya melalui orang-orang yang mendapat ilham, tapi juga dalam dan melalui peristiwa-peristiwa yang membebaskan umat-Nya dan peristiwa terpenting dari semuanya ialah kedatangan Anak-Nya [[Yesus Kristus]].<ref name="Douglas"/> Dalam hal ini [[Paulus dari Tarsus|Paulus]] juga memiliki pemikiran mengenai eskatologi yang terdapat dalam surat-surat deutero Pauline.<ref name="Douglas">{{id}}J. D. Douglas. 1982. Ensklopedia Alkitab Masa Kini. Jakarta: Yayasan Komunikasi Bina Kasih/OMF. Hlm. 286.</ref>
 
Menurut [[surat 2 Tesalonika]], dalam penghakiman terakhir umat [[Kristen]] yang tertindas dan teraniaya akan memperoleh ganjaran, sedangkan para penindas dan penganiayanya justru akan dihukum dalam kebinasaan kekal (1:5-10).<ref name="Subandrijo"/> Allah akan mengadakan pembalasan terhadap mereka yang tidak mau mengenal Dia dan tidak menaati [[Injil]] Yesus.<ref name="Subandrijo"/> Semua itu akan terjadi pada [[hari Tuhan]], ketika Yesus dimuliakan di antara orang-orang kudus.<ref name="Subandrijo">{{id}}Bambang Subandrijo. 2010 Menyingkap Pesan-pesan Perjanjian Baru 1. Bandung: Bina Media Informasi, 2010. Hlm. 176.</ref>
Menurut [[Paulus]], eskatologi tidak hanya merupakan pandangan terhadap sejarah keselamatan, melainkan menentukan seluruh hidup orang kristiani.<ref name="Beyer"/> Dan eskatologi Paulus bukan suatu ramalan apokaliptis, melainkan suatu pemahaman Injil.<ref name="Beyer"/> Maka pengharapan Paulus mengarah kepada segala kepastian iman yang merupakan suatu pengharapan bukan soal berapa lamanya orang harus menantikan parousia tetapi bagaimana sikap orang terhadap parousia.<ref name="Beyer"/> Dan bukan hanya sikap terhadap parousia sebagai fakta yang akan datang, melainkan sikap iman terhadap ''parousia'' yang mempunyai arti hidup sekarang.<ref name="Beyer"/>
 
Sekalipun [[hari Tuhan]] merupakan hari pembalasan, namun jemaat diingatkan agar mereka tidak gelisah dan dibingungkan oleh pemberitaan bahwa hari Tuhan itu telah tiba, baik yang disampaikan melalui perkataan maupun surat yang dikatakan dari para rasul.<ref name="Jacobs"/> Sebab kedatangan hari Tuhan akan didahului dengan tanda-tanda, yaitu kedatangan kemurtadan dan manusia durhaka (yang disebut: ''parousia'' si pendurhaka) sebagai manifestasi kuasa Iblis, yang kelak bersama para pengikutnya akan dibinasakan (2:1-12).<ref name="Jacobs">{{id}}Tom Jacobs. 1992. Paulus: Hidup, Karya dan Teologinya. Jakarta: BPK Gunung Mulia. Hlm. 277.</ref>
[[Iman]] yang hidup dalam ketegangan antara “sudah dan belum” dengan sendirinya berbentuk pengharapan yang menantikan penggenapan segala janji teguh yang sudah genap dalam sejarah Yesus Kristus.<ref name="Beyer"/> Namun, disadari bahwa penggenapan dalam kemuliaan belum terlihat dan orang yang menaruh kepercayaan kepada Yesus sudah memperoleh keselamatan eskatologis.<ref name="Beyer"/> Dan keselamatan yang sudah diterima harus terwujud dalam perilaku hidup di dunia.<ref name="Beyer"/> Dengan demikian, gagasan teologis Paulus mengenai eskatologi berdasarkan surat-surat deutero Pauline meliputi: [[keselamatan]] yang terdapat di atas, kejadian yang akan datang, ke-Tuhan-an Yesus Kristus, peranan sakramen-sakramen dan jabatan gereja.<ref name="Beyer"/>
 
== Eskatologi Surat Kolose ==
=== Keselamatan yang Terdapat di atas ===
Salah satu penekanan eskatologi dalam surat Kolose adalah keberadaan dari orang-orang yang telah meninggal. Menurut surat Kolose, orang-orang ini akan dibangkitkan bersama dengan Kristus dan dipanggil untuk hidup kudus, 'memikirkan perkara yang di atas, di mana Kristus ada.<ref name="Beyer"/> Surat ini juga menegaskan bahwa orang-orang yang percaya kepada keselamatan di dalam Kristus, akan dibangkitkan dalam kemuliaan bersama-sama dengan Kristus kelak.<ref name="Beyer"/> [[Surat Efesus]] yang berdekatan dengan surat Kolose juga berbicara tentang orang Kristen yang telah dimateraikan menjelang hari penyelamatan (4:30).<ref name="Beyer"/>
Menurut [[surat Efesus]], keselamatan eskatologis bukanlah terletak di depan, melainkan terdapat di atas.<ref name="Beyer"/> Kristus pada waktu peninggian-Nya telah melintasi semua petala langit untuk memenuhkan segala sesuatu (Ef. 4:10).<ref name="Beyer"/> [[Kristus]] dilantik menjadi kepala atas segala kuat kuasa, atas seluruh [[kosmos]] (1:20-21) serta atas jemaat yang adalah tubuh-Nya, yaitu kepenuhan Dia, yang memenuhi semua dan segala sesuatu” (1:23, bnd. Juga 5:23). Kejadian ini besar akibatnya bagi jemaat, tubuh Kristus yang adalah kepala (4:15-16).<ref name="Beyer"/> “Tingkat pertumbuhan yang sesuai dengan kepenuhan Kristus” (4:13) bisa dicapai oleh jemaat, jika dihimpun dan dituntun oleh-Nya ke arah Diri-Nya menuju kedewasaan penuh” (4:13).<ref name="Beyer"/> Dengan demikian, Kristus titik tolak, ruang dan tujuan untuk gerakan ke arah Dia yang berada di atas sebagai Kepala atas segala sesuatunya.<ref name="Beyer">{{id}}Wrich Beyer. 2000. Garis-garis Besar Eskatologi Dalam Perjanjian Baru. Jakarta: BPK Gunung Mulia. Hlm. 55-62.</ref>
Berdasarkan pemikiran ini, dapat dikatakan bahwa Kristus yang telah membangkitkan jemaat, sudah memberikan tempat bersama-sama dengan Dia di [[sorga]] (2:6).<ref name="Beyer"/> Orang [[Kristen]] sebagai warga sorga sudah mendiami wilayah dunia atas.<ref name="Beyer"/> Tetapi amanat tersebut masih terus diperlukan oleh mereka, agar mereka melakukan hidupnya di dunia ini, sesuai dengan sifat baru di dalam Yesus Kristus.<ref name="Beyer"/>
 
== Eskatologi Surat-surat Pastoral ==
=== Kejadian yang Akan Datang ===
[[Berkas:Minuscule 699 GA folio 41v.jpg|thumb|left|220px|Halaman pertama surat kepada Titus]]
Menurut [[surat 1 Tesalonika]], kedatangan [[hari Tuhan]] itu tanpa peringatan.<ref name="Hakh">{{id}}Samuel Benyamin Hakh. 2010. Perjanjian Baru: Sejarah, Pengantar dan Pokok-pokok Teologisnya. Bandung: Bina Media Informasi, 2010. Hlm. 237, 244.</ref> Kedatangannya seperti “pencuri pada malam” (1 Tes. 5:1-3).<ref name="Hakh"/> Sedangkan, dalam [[surat 2 Tesalonika]] akan ada beberapa peristiwa yang terjadi sebelum tibanya hari Tuhan itu (2 Tes. 2:1-12).<ref name="Hakh"/> Terhadap perbedaan ini, kita dapat mengatakan bahwa bagi orang yang bukan [[Kristen]], kedatangan [[hari Tuhan]] yang tanpa tanda-tanda itu hanya untuk orang yang tidak percaya.<ref name="Hakh"/> Bagi orang beriman, hal seperti itu tidaklah mengherankan dan mereka dapat melihat sejumlah peristiwa sebagai peringatan akan tibanya hari Tuhan.<ref name="Hakh"/>
 
Surat-surat Pastoral yang menggambarkan cara hidup orang [[Kristen]] di [[dunia]] ini (bnd. 1 Tim. 2: 2), mengandung juga catatan-catatan tentang hari ''parousia'' (bahasa apokalyptis, bnd. 1 Tim. 6:14; 2 Tim. 2:12, 18; Tit. 2:13).<ref name="Beyer"/> [[Surat Titus]] berbicara mengenai orang Kristen yang merupakan “orang-orang yang berhak menerima hidup yang kekal sesuai dengan pengharapan” (3:7).<ref name="Beyer"/> Namun, surat-surat tersebut tidak memberi kesan mengenai hal itu. Karena dalam surat-surat pastoral kedatangan itu tidak begitu ditekankan.<ref name="Hakh"/> Eskatologi yang futuris diturunalihkan terus, tetapi kurang jelas bagaimana pengaruhnya terhadap eksistensi orang Kristen saat ini.<ref name="Beyer"/> Berkenaan dengan itu, jika diperhatikan kata Yunani yang aslinya digunakan sebagai istilah untuk penampilan [[Yesus Kristus]] pada hari kiamat (epifaneia, bnd. 2 Tes. 2:8), sekarang dalam 2 Timotius 1:10 yang dimaksudkan adalah kedatangan historisnya ([[inkarnasi]]).<ref name="Beyer"/>
Dalam [[surat 1 Tesalonika]], [[Paulus]] mengharapkan kedatangan [[hari Tuhan]] itu pada masa hidupnya (1 Tes. 4:15, 17).<ref name="Hakh"/> Sedangkan dalam [[surat 2 Tesalonika]], [[Paulus]] mengemukakan bahwa akan ada peristiwa yang terjadi sebelum kedatangan itu dan mengundurkan waktu kedatangan Tuhan itu lebih ke depan.<ref name="Hakh"/> Terhadap perbedaan ini, beberapa ahli mengatakan bahwa penulis surat ini tidak lagi mengharapkan hari Tuhan itu segera tiba, walaupun ia masih tetap mengharapkan kedatangan itu tetap terjadi” (2 Tes. 2:7).<ref name="Hakh"/> Sementara itu, ia menentang orang-orang yang menyatakan bahwa [[hari Tuhan]] itu telah tiba (2 Tes. 2:1-2).<ref name="Hakh"/>
Menurut [[surat 2 Tesalonika]], dalam penghakiman terakhir umat [[Kristen]] yang tertindas dan teraniaya akan memperoleh ganjaran, sedangkan para penindas dan penganiayanya justru akan dihukum dalam kebinasaan kekal (1:5-10).<ref name="Subandrijo"/> Allah akan mengadakan pembalasan terhadap mereka yang tidak mau mengenal Dia dan tidak menaati [[Injil]] Yesus.<ref name="Subandrijo"/> Semua itu akan terjadi pada [[hari Tuhan]], ketika Yesus dimuliakan di antara orang-orang kudus-Nya.<ref name="Subandrijo">{{id}}Bambang Subandrijo. 2010 Menyingkap Pesan-pesan Perjanjian Baru 1. Bandung: Bina Media Informasi, 2010. Hlm. 176.</ref>
Sekalipun [[hari Tuhan]] merupakan hari pembalasan, namun jemaat diingatkan agar mereka tidak gelisah dan dibingungkan oleh pemberitaan bahwa hari Tuhan itu telah tiba, baik yang disampaikan melalui perkataan maupun surat yang dikatakan dari para rasul.<ref name="Jacobs"/> Sebab kedatangan hari Tuhan akan didahului dengan tanda-tanda, yaitu kedatangan kemurtadan dan manusia durhaka (yang disebut: ''parousia'' si pendurhaka) sebagai manifestasi kuasa Iblis, yang kelak bersama para pengikutnya akan dibinasakan (2:1-12).<ref name="Jacobs">{{id}}Tom Jacobs. 1992. Paulus: Hidup, Karya dan Teologinya. Jakarta: BPK Gunung Mulia. Hlm. 277.</ref>
Sementara itu dalam [[surat Kolose]] pasal 3 ayat 14 memanggil mereka yang sudah dibangkitkan bersama dengan Kristus, agar mencari “perkara yang di atas, di mana Kristus ada” (ayat 1).<ref name="Beyer"/> Selanjutnya dikatakan kepada jemaat Kolose: “sebab kamu telah mati dan hidupmu tersembunyi bersama dengan [[Kristus]] di dalam [[Allah]].<ref name="Beyer"/> Apabila Kristus, yang adalah hidup kita, menyatakan diri kelak, kamu pun menyatakan diri bersama dengan Dia dalam kemuliaan: (ayat 3-4).<ref name="Beyer"/> [[Surat Efesus]] yang berdekatan dengan surat Kolose juga berbicara tentang orang Kristen yang telah dimateraikan menjelang hari penyelamatan (4:30).<ref name="Beyer"/>
Surat-surat Pastoral yang menggambarkan cara hidup orang [[Kristen]] di [[dunia]] ini (bnd. 1 Tim. 2: 2), mengandung juga catatan-catatan tentang hari ''parousia'' (bahasa apokalyptis, bnd. 1 Tim. 6:14; 2 Tim. 2:12, 18; Tit. 2:13).<ref name="Beyer"/> [[Surat Titus]] berbicara mengenai orang Kristen yang merupakan “orang-orang yang berhak menerima hidup yang kekal sesuai dengan pengharapan” (3:7).<ref name="Beyer"/> Namun, surat-surat tersebut tidak memberi kesan mengenai hal itu. Karena dalam surat-surat pastoral kedatangan itu tidak begitu ditekankan.<ref name="Hakh"/> Eskatologi yang futuris diturunalihkan terus, tetapi kurang jelas bagaimana pengaruhnya terhadap eksistensi orang Kristen saat ini.<ref name="Beyer"/> Berkenaan dengan itu, jika diperhatikan kata Yunani yang aslinya digunakan sebagai istilah untuk penampilan [[Yesus Kristus]] pada hari kiamat (epifaneia, bnd. 2 Tes. 2:8), sekarang dalam 2 Timotius 1:10 yang dimaksudkan adalah kedatangan historis-Nya ([[inkarnasi]]).<ref name="Beyer"/>
Dalam 1 Timotius 6:14; 2 Timotius 4:1,8 dan Titus 2:13 mengemukakan bahwa [[Kristus]] datang kelak, sedangkan 2 Timotius 1:10 mengingat pada masa hidup-Nya di Palestina.<ref name="Beyer"/> Eskatologi, menurut pengertian ini terdiri dari 3 fase: ''Parousia'' yang pertama pada masa lampau, ''parousia'' yang kedua pada masa yang akan datang dan parousia yang ketiga pada masa kini. Dan ''parousia'' yang ketiga ini kurang jelas sifat eskatologisnya.<ref name="Beyer"/> Dengan demikian, surat ini mengutamakan keselamatan yang sudah terwujud kini, tetapi hubungannya yang hakiki dengan masa depan kurang dijelaskan.<ref name="Beyer"/>
Namun, dalam surat-surat pastoral, terdapat dua perikop yang membicarakan tanda-tanda persiapan.<ref name="Beyer"/> Dalam 1 Timotius 4:1 mengatakan bahwa Roh dengan tegas menubuatkan bahwa pada “waktu-waktu kemudian” ada orang-orang yang akan murtad.<ref name="Beyer"/> Walaupun tidak dapat hubungan khusus dengan ''parousia'', tetapi tidak dapat dielakkan bahwa kata-kata itu mempunyai pengertian yang bersifat eskatologis.<ref name="Beyer"/>
Nubuat yang serupa terdapat dalam 2 Timotius 3:1 dst, dalam perikop tersebut diberikan daftar mengenai macam-macam orang yang tidak mengasihi Allah.<ref name="Guthrie"/> Daftar itu memperlihatkan beberapa kesamaan lain dalam surat-surat kiriman [[Paulus]], namun tidak sama dengan perikop-perikop lainnya dalam hal menghubungkan golongan-golongan tersebut dengan “hari-hari terakhir”.<ref name="Guthrie"/> Pada saat yang sama 2 Timotius 3:5 menasihatkan untuk menjauhi mereka, hal ini memperlihatkan bahwa perikop ini mempunyai kaitannya baik dengan masa sekarang ini maupun dengan masa yang akan datang.<ref name="Guthrie">{{id}}Donald Guthrie. 2009. Teologi Perjanjian Baru 3: Eklesiologi, Eskatologi, Etika.Jakarta: BPK Gunung Mulia. Hlm. 152.</ref>
 
Dalam 1 Timotius 6:14; 2 Timotius 4:1,8 dan Titus 2:13 mengemukakan bahwa [[Kristus]] datang kelak, sedangkan 2 Timotius 1:10 mengingat pada masa hidupnya di Palestina.<ref name="Beyer"/> Eskatologi, menurut pengertian ini terdiri dari 3 fase: ''Parousia'' yang pertama pada masa lampau, ''parousia'' yang kedua pada masa yang akan datang dan parousia yang ketiga pada masa kini. Dan ''parousia'' yang ketiga ini kurang jelas sifat eskatologisnya.<ref name="Beyer"/> Dengan demikian, surat ini mengutamakan keselamatan yang sudah terwujud kini, tetapi hubungannya yang hakiki dengan masa depan kurang dijelaskan.<ref name="Beyer"/>
=== Ke-Tuhan-an Yesus Kristus===
 
Dalam tradisi eskatologis yang tertua, peranan pengharapan akan kedatangan [[Anak Manusia]] dengan awan-awan untuk menjalankan penghakiman adalah besar. Bentuk pengharapan ini tidak dimengerti lagi dalam jemaat-jemaat Hellenis.<ref name="Beyer"/> Mereka mencetuskan gelar baru bagi Yesus, yang sesuai dengan alam pikiran mereka, yaitu '''[[Tuhan]]''' (''Kyrios'').<ref name="Beyer"/> Gelar ini tidak mementingkan segi futuris, seperti gelar '''[[Anak Manusia]]''' dulu, tetapi menekankan dengan sangat segi presentris, kehadiran [[Tuhan]] dalam jemaat-Nya.<ref name="Beyer"/>
Namun, dalam surat-surat pastoral, terdapat dua perikop yang membicarakan tanda-tanda persiapan.<ref name="Beyer"/> Dalam 1 Timotius 4:1 mengatakan bahwa Roh dengan tegas menubuatkan bahwa pada “waktu-waktu kemudian” ada orang-orang yang akan murtad.<ref name="Beyer"/> Walaupun tidak dapat hubungan khusus dengan ''parousia'', tetapi tidak dapat dielakkan bahwa kata-kata itu mempunyai pengertian yang bersifat eskatologis.<ref name="Beyer"/>
 
[[Paulus]] yang mengambil alih suatu nyanyian dalam surat Filipi (2:5-11) yakin bahwa penaklukan kuat kuasa yang demonis itu belum terlaksana, melainkan masih diharapkan sebagai suatu bagian dan kejadian eskatologis mendatang.<ref name="Beyer"/> Akan tetapi, surat-surat deutero Pauline memandang bahwa penaklukan itu sebagai suatu peristiwa yang sudah lewat dan telah terjadi berkenaan dengan kemenangan [[Paskah]] dan peninggian [[Yesus Kristus]].<ref name="Beyer"/> Efesus 1:19-22a: “dan betapa hebat kuasa-Nya bagi kita yang percaya, sesuai dengan kekuatan kuasa-Nya, yang dikerjakan-Nya di dalam [[Kristus]] dengan membangkitkan Dia dari antara orang mati dan mendudukkan dia di sebelah kanan-Nya di sorga, jauh lebih tinggi dari segala pemerintah dan penguasa dan kekuasaan dan kerajaan dan tiap-tiap nama yang dapat disebut, bukan hanya di dunia ini saja, melainkan juga di dunia yang akan datang.<ref name="Beyer"/> Segala sesuatu telah diletakkan-Nya di bawah kaki Kristus”.<ref name="Beyer"/> Kolose 2:15 menggambarkan kemenangan [[Kristus]] sesuai dengan corak berita tentang suatu kemenangan kaisar Romawi, yang dalam suatu pawai di ibukota mengarak secara terebelenggu musuh-musuh yang telah dikalahkannya untuk menunjukkan kejayaannya di muka umum.<ref name="Beyer"/> Kolose 2:10 dan nyanyian-nyanyian dalam 1 Timotius 3:16 dan 1 Petrus 3:22 menggambarkan juga ke-Tuhan-an Yesus atas segala sesuatu yang telah ditundukkan-Nya.<ref name="Beyer"/>
Nubuat yang serupa terdapat dalam 2 Timotius 3:1 dst, dalam perikop tersebut diberikan daftar mengenai macam-macam orang yang tidak mengasihi Allah.<ref name="Guthrie"/> Daftar itu memperlihatkan beberapa kesamaan lain dalam surat-surat kiriman [[Paulus dari Tarsus|Paulus]], namun tidak sama dengan perikop-perikop lainnya dalam hal menghubungkan golongan-golongan tersebut dengan “hari-hari terakhir”.<ref name="Guthrie"/> Pada saat yang sama 2 Timotius 3:5 menasihatkan untuk menjauhi mereka, hal ini memperlihatkan bahwa perikop ini mempunyai kaitannya baik dengan masa sekarang ini maupun dengan masa yang akan datang.<ref name="Guthrie">{{id}}Donald Guthrie. 2009. Teologi Perjanjian Baru 3: Eklesiologi, Eskatologi, Etika.Jakarta: BPK Gunung Mulia. Hlm. 152.</ref>
 
Pemenang [[Paskah]] dalam peninggian-Nya sudah menjelajah segala ruang [[kosmos]] dan menggunakan karya perdamaian-Nya yang universal pada segala unsur kehidupan yang ada.<ref name="DeMaris">{{en}}. Richard DeMaris. 1994. ''The Colossian Controversy: Wisdom in Dispute at Colossae''. Sheffield: JSOT Press. Hlm. 135-137.</ref> Jadi, tidak mengherankan kalau dalam nyanyian-nyanyian tersebut tidak terdapat suatu petunjuk tentang hari ''parousia'' Tuhan yang akan datang, walaupun nyanyian-nyanyian itu justru mencatat fase-fase karya Yesus dengan lengkap.<ref name="DeMaris"/>
== Sikap Gereja dalam Penantian Eskatologi ==
=== Meyakini Keilahian Yesus Kristus ===
Bahkan dalam nyanyian Kolose 1:15 dan seterusnya Kristus diakui sebagai “pengantara ciptaan”, yaitu Tuhan yang turut mencipta dan memelihara alam semesta dengan segala isinya: “Segala sesuatu diciptakan oleh Dia dan untuk Dia.<ref name="Schweizer"/> Ia ada terlebih dahulu dari segala sesuatu dan segala sesuatu ada di dalam Dia” (ayat 16-17).<ref name="Schweizer">{{en}}Eduard Schweizer. 1991. ''A Theological Introduction to the New Testament''. Nashville: Abingdon Press. Hlm. 94.</ref> Pengakuan ini berkembang dari kepercayaan akan [[kebangkitan]] dan peninggian Kristus yang dinyatakan sebagai [[Tuhan]] pada [[akhir zaman]] tentu sudah bertindak sebagai [[Tuhan]] pada awal segala zaman (hubungan antara protologi dan eskatologi).<ref name="Schweizer"/> Bahwa [[Yesus ]]adalah Tuhan selamanya!<ref name="Schweizer"/>
Dalam tradisi eskatologis yang tertua, peranan pengharapan akan kedatangan [[Anak Manusia]] dengan awan-awan untuk menjalankan penghakiman adalah besar. Bentuk pengharapan ini tidak dimengerti lagi dalam jemaat-jemaat Hellenis.<ref name="Beyer"/> Mereka mencetuskan gelar baru bagi Yesus, yang sesuai dengan alam pikiran mereka, yaitu '''[[Tuhan]]''' (''Kyrios'').<ref name="Beyer"/> Gelar ini tidak mementingkan segi futuris, seperti gelar '''[[Anak Manusia]]''' dulu, tetapi menekankan dengan sangat segi presentris, kehadiran [[Tuhan]] dalam jemaat-Nya.<ref name="Beyer"/>
 
[[Paulus dari Tarsus|Paulus]] yang mengambil alih suatu nyanyian dalam surat Filipi (2:5-11) yakin bahwa penaklukan kuat kuasa yang demonis itu belum terlaksana, melainkan masih diharapkan sebagai suatu bagian dan kejadian eskatologis mendatang.<ref name="Beyer"/> Akan tetapi, surat-surat deutero Pauline memandang bahwa penaklukan itu sebagai suatu peristiwa yang sudah lewat dan telah terjadi berkenaan dengan kemenangan [[Paskah]] dan peninggian [[Yesus Kristus]].<ref name="Beyer"/> Efesus 1:19-22a: “dan betapa hebat kuasa-Nya bagi kita yang percaya, sesuai dengan kekuatan kuasa-Nya, yang dikerjakan-Nya di dalam [[Kristus]] dengan membangkitkan Dia dari antara orang mati dan mendudukkan dia di sebelah kanan-Nya di sorga, jauh lebih tinggi dari segala pemerintah dan penguasa dan kekuasaan dan kerajaan dan tiap-tiap nama yang dapat disebut, bukan hanya di dunia ini saja, melainkan juga di dunia yang akan datang.<ref name="Beyer"/> Segala sesuatu telah diletakkan-Nya di bawah kaki Kristus”.<ref name="Beyer"/> Kolose 2:15 menggambarkan kemenangan [[Kristus]] sesuai dengan corak berita tentang suatu kemenangan kaisar Romawi, yang dalam suatu pawai di ibu kota mengarak secara terebelenggu musuh-musuh yang telah dikalahkannya untuk menunjukkan kejayaannya di muka umum.<ref name="Beyer"/> Kolose 2:10 dan nyanyian-nyanyian dalam 1 Timotius 3:16 dan 1 Petrus 3:22 menggambarkan juga ke-Tuhan-an Yesus atas segala sesuatu yang telah ditundukkan-Nya.<ref name="Beyer"/>
 
Pemenang [[Paskah]] dalam peninggian-Nya sudah menjelajah segala ruang [[kosmos]] dan menggunakan karya perdamaian-Nya yang universal pada segala unsur kehidupan yang ada.<ref name="DeMaris">{{en}}. Richard DeMaris. 1994. ''The Colossian Controversy: Wisdom in Dispute at Colossae''. Sheffield: JSOT Press. Hlm. 135-137.</ref> Jadi, tidak mengherankan kalau dalam nyanyian-nyanyian tersebut tidak terdapat suatu petunjuk tentang hari ''parousia'' Tuhan yang akan datang, walaupun nyanyian-nyanyian itu justru mencatat fase-fase karya Yesus dengan lengkap.<ref name="DeMaris"/>
 
Bahkan dalam nyanyian Kolose 1:15 dan seterusnya Kristus diakui sebagai “pengantara ciptaan”, yaitu Tuhan yang turut mencipta dan memelihara alam semesta dengan segala isinya: “Segala sesuatu diciptakan oleh Dia dan untuk Dia.<ref name="Schweizer"/> Ia ada terlebih dahulu dari segala sesuatu dan segala sesuatu ada di dalam Dia” (ayat 16-17).<ref name="Schweizer">{{en}}Eduard Schweizer. 1991. ''A Theological Introduction to the New Testament''. Nashville: Abingdon Press. Hlm. 94.</ref> Pengakuan ini berkembang dari kepercayaan akan [[kebangkitan]] dan peninggian Kristus yang dinyatakan sebagai [[Tuhan]] pada [[akhir zaman]] tentu sudah bertindak sebagai [[Tuhan]] pada awal segala zaman (hubungan antara protologi dan eskatologi).<ref name="Schweizer"/> Bahwa [[Yesus]] adalah Tuhan selamanya!<ref name="Schweizer"/>
 
=== Peranan Sakramen-sakramen ===
Sakramen-sakramen memainkan peranan yang penting dalam menyatakan berlakuknya kini keselamatan yang penuh.<ref name="Beyer"/> [[Baptisan]] menurut Efesus dan Kolose, bukan berarti bahwa kita turut mati bersama dengan Kristus.<ref name="Beyer"/> Begitulah paham Paulus (Rm. 6:3).<ref name="Beyer"/> Kedua surat tersebut sudah menyatakan bahwa kita juga turut bangkit bersama-sama dengan Kristus (Kol. 2:12, 3:1).<ref name="Beyer"/>
 
Dengan mengutip Efesus 2:5-6 yang menggunakan terminologi pembaptisan: (Allah) “telah menghidupkan kita bersama-sama dengan Kristus, sekalipun kita telah mati oleh kesalahan-kesalahan kita –oleh kasih karunia kamu diselamatkan – dan di dalam Kristus Yesus Ia telah membangkitkan kita juga dan memberikan tempat bersama-sama dengan Dia di sorga”.<ref name="Beyer"/> Jadi, kebangkitan yang dinantikan [[Paulus dari Tarsus|Paulus]] sebagai suatu kejadian eskatologis yang akan terjadi kelak, menurut cara berpikir ini, sudah terlaksana.<ref name="Beyer"/>
 
Selain itu, tentang [[perjamuan kudus]] dalam surat Ignatius kepada jemaat di Efesus (Ign. Ad. Ef 20:2) terdapat istilah terkenal yang menyebut perjamuan kudus sebagai suatu “obat untuk ketidakfanaan” (farmakon athanasios).<ref name="Beyer"/> Dalam pelayanan sakramen itu berlangsung kejadian eskatologis.<ref name="Beyer"/> Di mana “kalau kamu seringkalisering kali berkumpul untuk perayaan itu, kuat kuasa setan akan dibinasakan” (Ign. Ad. Ef. 13:1).<ref name="Beyer"/>
 
=== Jabatan Gereja ===
[[FileBerkas:Harleianus 5557 (first page of Colossians).jpg|thumbjmpl|rightka|220px|The first page of Colossians in [[Minuscule 321]] gives its title as '''προς κολοσσαεις''', "to the Colossians".]]
Sehubungan dengan pelaksanaan sakramen-sakramen tersebut, jabatan gereja yang sah semakin dipentingkan.<ref name="Beyer"/> Para pejabat gereja yang ditahbisakan dengan sah diperbolehkan memimpin acara [[sakramen]] (1 Tim. 4:14; 2 Tim. 1:6).<ref name="Beyer"/> Pada abad ke-2, gereja akan mengikat kegiatan [[Roh Kudus]] pada jabatan yang sah dan resmi; imam dan awam akan berbeda tingkat dan rohaninya, dan gereja seluruhnya akan menjadi suatu lembaga yang menyelenggarakan [[keselamatan]] menurut peraturan-peraturan yang ditentukan.<ref name="Beyer"/> Gereja semakin dapat menempatkan dirinya dalam dunia dan dalam sejarah yang berlangsung terus.<ref name="Beyer"/>
Namun, bila waktunya semakin diperpanjang, bukan hanya masa depan yang semakin terbuka, jarak terhadap masa silam pun kian hari kian jauh.<ref name="Beyer"/> Jadi, perlu bagi gereja untuk menentukan hubungannya yang langsung dengan asal-usulnya pada masa rasuli.<ref name="Beyer"/> Terutama hubungan dengan pemberitaan yang asli harus terjamin.<ref name="Beyer"/> Yang memberikan jaminan, justru para pejabat yang melalui pentahbisan mereka dimasukkan dalam urutan tradisi yang diturunkan secara murni dari zaman rasuli kepada gereja yang hidup di kemudian hari.<ref name="Beyer"/>
Rentetan tradisi ini dapat kita temukan dalam surat Kolose: Paulus – Epafras – jemaat Kolose (Kol. 4:12-13).<ref name="Hendriksen"/> Gereja generasi kedua sudah memandang para rasul sebagai orang yang kudus (Ef. 3:5).<ref name="Hendriksen"/> Mereka bersama dengan para nabi jemaat mula-mula, merupakan dasar gereja (Ef. 2:20) yang menjamin gereja berdiri tetap teguh.<ref name="Hendriksen"/> Pejabat-pejabat gereja harus waspada, supaya [[gereja]] tetap berdasarkan landasan rasuli dan tidak menyimpang dari kesaksian rasuli, yang perlu terus dihayati dalam gereja setiap masanya (bnd. Juga 2 Ptr. 1:19-20).<ref name="Hendriksen"/> Kita melihat semua persoalan semacam ini baru timbul dalam suatu gereja, yang sudah menyadari keadaan yang menetap dalam sejarah.Karena gereja bukanlah persekutuan pasif yang dibentuk oleh Allah dengan sewenang-wenang, melainkan persekutuan aktif sebagai rekasi terhadap tindakan penyelamatan [[Allah]] dalam diri Yesus.<ref name="Hendriksen">{{en}}William Hendriksen. 1967. ''New Testament Commentary: Exposition of Ephesians''. Grand Rapids, Michigan: Baker Book House. Hlm. 77-78.</ref> Dengan demikian, ''parousia'' masih jauh.<ref name="Hendriksen"/>
 
Namun, bila waktunya semakin diperpanjang, bukan hanya masa depan yang semakin terbuka, jarak terhadap masa silam pun kian hari kian jauh.<ref name="Beyer"/> Jadi, perlu bagi gereja untuk menentukan hubungannya yang langsung dengan asal-usulnya pada masa rasuli.<ref name="Beyer"/> Terutama hubungan dengan pemberitaan yang asli harus terjamin.<ref name="Beyer"/> Yang memberikan jaminan, justru para pejabat yang melalui pentahbisan mereka dimasukkan dalam urutan tradisi yang diturunkan secara murni dari zaman rasuli kepada gereja yang hidup di kemudian hari.<ref name="Beyer"/>
 
Rentetan tradisi ini dapat kita temukan dalam surat Kolose: Paulus – Epafras – jemaat Kolose (Kol. 4:12-13).<ref name="Hendriksen"/> Gereja generasi kedua sudah memandang para rasul sebagai orang yang kudus (Ef. 3:5).<ref name="Hendriksen"/> Mereka bersama dengan para nabi jemaat mula-mula, merupakan dasar gereja (Ef. 2:20) yang menjamin gereja berdiri tetap teguh.<ref name="Hendriksen"/> Pejabat-pejabat gereja harus waspada, supaya [[gereja]] tetap berdasarkan landasan rasuli dan tidak menyimpang dari kesaksian rasuli, yang perlu terus dihayati dalam gereja setiap masanya (bnd. Juga 2 Ptr. 1:19-20).<ref name="Hendriksen"/> Kita melihat semua persoalan semacam ini baru timbul dalam suatu gereja, yang sudah menyadari keadaan yang menetap dalam sejarah.Karena gereja bukanlah persekutuan pasif yang dibentuk oleh Allah dengan sewenang-wenang, melainkan persekutuan aktif sebagai rekasi terhadap tindakan penyelamatan [[Allah]] dalam diri Yesus.<ref name="Hendriksen">{{en}}William Hendriksen. 1967. ''New Testament Commentary: Exposition of Ephesians''. Grand Rapids, Michigan: Baker Book House. Hlm. 77-78.</ref> Dengan demikian, ''parousia'' masih jauh.<ref name="Hendriksen"/>
 
== Referensi ==
{{reflist}}
{{Authority control}}
 
[[Kategori:Perjanjian Baru]]
[[Kategori:Eskatologi Kristen]]
 
 
 
[[ar:إسكاتولوجيا]]
[[bg:Есхатология]]
[[ca:Escatologia]]
[[cs:Eschatologie]]
[[da:Eskatologi]]
[[de:Eschatologie]]
[[et:Eshatoloogia]]
[[el:Εσχατολογία]]
[[es:Escatología (religión)]]
[[eo:Eskatologio]]
[[fr:Eschatologie]]
[[ko:종말론]]
[[ia:Eschatologia]]
[[iu:ᓯᓚᐅᕐᖏᖓ/silaurnginga]]
[[is:Heimslitafræði]]
[[it:Escatologia]]
[[he:אסכטולוגיה]]
[[ka:ესქატოლოგია]]
[[la:Eschatologia]]
[[lb:Eschatologie]]
[[lt:Eschatologija]]
[[nl:Eschatologie]]
[[ja:終末論]]
[[no:Eskatologi]]
[[pl:Eschatologia chrześcijańska]]
[[pt:Escatologia]]
[[ro:Eshatologie]]
[[ru:Эсхатология]]
[[sq:Eskatologjia]]
[[simple:Eschatology]]
[[sk:Eschatológia]]
[[sl:Eshatologija]]
[[sr:Есхатологија]]
[[sh:Eshatologija]]
[[fi:Eskatologia]]
[[sv:Eskatologi]]
[[th:โลกาวินาศศาสตร์]]
[[tr:Eskatoloji]]
[[uk:Есхатологія]]
[[zh:末世论]]
[[en:eschatology]]