Angklung buncis: Perbedaan antara revisi

'''Angklung buncis''' adalah salah satu jenis variasi [[kesenian]] dari alat [[musik]] [[angklung]].<ref name=":0">{{Cite web|url=http://www.disparbud.jabarprov.go.id/wisata/dest-det.php?id=369&|title=Angklung Buncis-Dinas Pariwisata dan Kebudayaan Provinsi Jawa Barat|website=www.disparbud.jabarprov.go.id|access-date=2019-02-21}}{{Pranala mati|date=September 2021 |bot=InternetArchiveBot |fix-attempted=yes }}</ref> Nama kesenian buncis berasal dari satu teks lagu yang terdapat dalam kesenian buncis dan memiliki lirik ''cis kacang buncis nyengcle.....'',seterusnya.<ref name=":0" /> Berdasarkan hal tersebut masyarakat menyebut kesenian ini buncis.<ref name=":0" /> Kesenian ini menjadi ciri khas [[Jawa Barat]] terutama [[daerah]] yang memiliki pola kehidupan [[agraria]] (seperti [[baduy]], cigugur [[kuningan]], baros arjasari),<ref name=":0" /><ref name=":3" /><ref name=":1" /><ref name=":2">{{Cite journal|last=Pratama|first=Rinaldo Adi|last2=Saputra|first2=Muhammad Adi|date=2018-03-29|title=Dari Sakral Menuju Profan: Pasang-Surut Kesenian Angklung Buncis di Kabupaten Kuningan, Jawa Barat, Tahun 1980-2010|url=http://ejournal.upi.edu/index.php/mimbardik/article/view/10638|journal=MIMBAR PENDIDIKAN|language=id|volume=3|issue=1|pages=57–70|doi=10.17509/mimbardik.v3i1.10638|issn=2503-457X}}</ref> karena pada awalnya angklung buncis ini digunakan sebagai salah satu pertunjukan [[petani]] untuk persembahan upacara menghormati [[padi]] (Nyi Pohaci Sanghyang Sri atau [[Dewi Sri]]) saat [[panen]] tiba.<ref name=":0" /> Tapi, mulai tahun 1940-an fungsi ritual angklung buncis dalam penghormatan padi mulai ditinggalkan, karena sejak itu buncis berubah menjadi pertunjukan hiburan. Faktor ini seiring dengan adanya perubahan jamanzaman dan menghilangnya [[lumbung]] dari masyarakat [[Sunda]] membuat persembahan ini mulai ditinggalkan.<ref name=":0" /> Sebab, pada hakikatnya kegiatan ini digunakan untuk acara-acara ''ngunjal'' (membawa padi) hasil panen dari [[sawah]] atau [[huma]] ke lumbung sebagai tempat penyimpanan padi sebelum digunakan.<ref name=":0" /><ref>{{Cite journal|last=Pratama|first=Rinaldo Adi|last2=Saputra|first2=Muhammad Adi|date=2018-03-29web|title=DariSIPAKU Sakral Menuju Profan: Pasang-Surut KesenianSIM AngklungPARIWISATA BuncisDAN di Kabupaten Kuningan, Jawa Barat, Tahun 1980-2010KEBUDAYAAN|url=httphttps://ejournalsipaku.upidisparbud.edu/indexgarutkab.phpgo.id/mimbardik/article/view/10638buncis|journalwebsite=MIMBAR PENDIDIKAN|language=id|volume=3|issue=1|pages=57–70|doi=10sipaku.17509/mimbardikdisparbud.v3i1garutkab.10638go.id|issnaccess-date=25032020-457X09-09}}</ref> Pada tahun [[1982]], kesenian Angklung Buncis sempat terhenti sebagai akibat pelarangan upacara ''[[Seren taun|Seren Taun]]'' yang ditentang oleh pemerintah [[kabupaten Kuningan]].<ref name=":2" />

[[Instrumen]] yang digunakan dalam kesenian buncis adalah 2 angklung indung, 2 angklung ambrug, angklung panempas, 2 angklung pancer, 1 angklung enclok.<ref name=":0" /> Kemudian 3 buah [[dogdog]], terdiri dari 1 talingtit, panembal, dan badublag.<ref name=":0">{{Cite web|url=http://www.disparbud.jabarprov.go.id/wisata/dest-det.php?id=369&|title=Angklung Buncis-Dinas Pariwisata dan Kebudayaan Provinsi Jawa Barat|website=www.disparbud.jabarprov.go.id|access-date=2019-02-21}}</ref> Dalam perkembangannya kemudian ditambah dengan tarompet[[terompet]], [[kecrek]], dan goong[[gong]].<ref name=":0">{{Cite web|url=http://www.disparbud.jabarprov.go.id/wisata/dest-det.php?id=369&|title=Angklung Buncis-Dinas Pariwisata dan Kebudayaan Provinsi Jawa Barat|website=www.disparbud.jabarprov.go.id|access-date=2019-02-21}}</ref> Angklung buncis berlaras [[salendro]] dengan lagu [[vokal]] bisa berlaras madenda[[madend]]a atau degung. <ref name=":0">{{Cite web|url=http://www.disparbud.jabarprov.go.id/wisata/dest-det.php?id=369&|title=Angklung Buncis-Dinas Pariwisata dan Kebudayaan Provinsi Jawa Barat|website=www.disparbud.jabarprov.go.id|access-date=2019-02-21}}</ref>

Lagu yang dimainkan dalam kesenian angklung buncis di antaranya adalah ''badud, buncis, renggong, senggot, jalantir, jangjalik, ela-ela, dan mega beureum''.<ref name=":0">{{Cite web|url=http://www.disparbud.jabarprov.go.id/wisata/dest-det.php?id=369&|title=Angklung Buncis-Dinas Pariwisata dan Kebudayaan Provinsi Jawa Barat|website=www.disparbud.jabarprov.go.id|access-date=2019-02-21}}</ref> Sekarang lagu-lagu buncis telah menggunakan pula lagu-lagu dari [[gamelan]] dengan [[wanita]] sebagai [[penyanyi]] dan [[laki-laki]] sebagai pemain angklungnya.<ref name=":0">{{Cite web|url=http://www.disparbud.jabarprov.go.id/wisata/dest-det.php?id=369&|title=Angklung Buncis-Dinas Pariwisata dan Kebudayaan Provinsi Jawa Barat|website=www.disparbud.jabarprov.go.id|access-date=2019-02-21}}</ref>

Pada tahun ini angklung buncis mulai mengalami pergeseran, yaitu selain bersifat [[sakral]] dan fungsi [[ritual]] pertanian atau panen padi juga bertambah menjadi fungsi hiburan dan bersifat profanterbatas.<ref name=":3">Diah Rizky Kartika Putri. ''PEMBELAJARAN ANGKLUNG MENGGUNAKAN METODE BELAJAR SAMBIL BERMAIN.'' HARMONIA, Volume 12, No. 2 / Desember 2012, Hal 116-124. Universitas Negeri Semarang, Kampus Sekaran Gunungpati, Semarang.</ref> Artinya, angklung buncis sudah bisa dipentaskan di luar kegiatan upacara panen padi.<ref name=":2" /> Walaupun belum dijadikan diburan di acara umum masyarakat, tapi sudah bisa dipentaskan alam acara resmi [[pemerintah]] dengan [[skala]] tertentu.<ref name=":2" />

Pertunjukan Angklungangklung Buncis, tepatnyabuncis mulai tahun 2010, mengalami perubahan yang sangat menonjol, karena kesenian [[tradisional]] ini pada pertunjukan dari tahun 1999 hingga 2010, tidak bisa terlepas dari keceriaan atau suka- cita atas berkah hasil bertani yang diberikan oleh [[Tuhan]] Yang Maha Esa.<ref name=":2" /> Tapi pada tahun 2010, pertunjukan Angklungangklung Buncisbuncis menjadi lebih diam dan penuh dengan penghayatan.<ref name=":2" /> Dalam memainkan Angklungangklung Buncisbuncis dilakukan dengan penuh perasaan dan tenang, meskipun tidak mengubah nilai terdahulu sebagai [[simbol]] luapan rasa syukur terhadap Tuhan Yang Maha Esa.<ref name=":2" /> Hal tersebut dipertegas bahwa dalam pertunjukan Angklungangklung Buncisbuncis yang dulu bisa diatraksikan dengan gerakan [[jongkok]], [[duduk]], dan [[tidur]], tetapi mulai tahun 2010 tidak lagi dengan gerakan-gerakan seperti itu, tapi dengan penuh penghayatan yang disebut ''lenyepan''.<ref name=":2" />

Perubahan yang terjadi pada pertunjukan Angklungangklung Buncisbuncis selanjutnya diikuti oleh lagu yang ditampilkan dan [[laras]] atau nada yang digunakan.<ref name=":2" /> Sebelum tahun 2010, lagu Angklungangklung Buncisbuncis diambil dari awal mula lahirnya kesenian tradisional tersebut, yakni dengan judul lagu Buncis''buncis''.<ref name=":2" /> Saat ini, setelah tahun 2010, lagu yang dimainkan dan ditampilkan lebih bervariasi dan banyak.<ref name=":2" /> Hal tersebut membuat perubahan laras yang tadinya dikenal dengan [[salendro]] (pentatonis rendah) berubah menjadi [[pelog]] (pentatonis tinggi).<ref name=":2" /> Lagu yang semakin bervariasi menuntut terjadinya perubahan tersebut.

<ref name=":2" /><br />