Tajdid: Perbedaan antara revisi

aksi-reaksi, konsepsionalisasi dan pase# rekonstruksi.

Ketika Muhammadiyah didirikan, para tokoh Muhammadiyah, termasuk [[Ahmad Dahlan|K.H. Ahmad Dahlan]], belum memikirkan landasan konseosional dan teoritisteoretis tentang apa yang akan dilakukannya. Yang terjadi adalah, upaya mereka untuk secara praktis dan pragmatis menyebarkan ajaran Islam yang baik dan benar sesuai dengan tuntunan [[Rasulullah]]. Konsentrasi mereka difokuskan pada bagaimana praktekpraktik keagamaan yang dilakukan masyarakat waktu itu disesuaikan dengan apa yang dilakukan oleh Rasulullah di satu sisi, tapi juga memperhatikan tradisi agama lain, khususnya [[kristen]], yang kebetulan disebarkan oleh penjajah negeri ini. Kecenderungan yang bersifat reaktif dalam menyelesaikan masalah yang dihadapi mulai terlihat. Pembetulan arah kiblat dalam pelaksanaan shalat, misalnya, menjadi bukti betapa reaktifnya tokoh Muhammadiyah saat itu. Jargon yang diusung saat itu adalah “Kembali Kepada [[Al-Qur'an|Al-Qur’an]] dan Al-Sunnah” secara apa adanya terutama dalam masalah aqidah dan ibadah mahdlah. Munculnya istilah TBC (TakhayyulTakhayul, Bid’ah dan ChurafatKhurafat) merupakan akibat dari gerakan pemurnian periode ini. Produk pemikiran yang dihasilkan oleh Majlis Tarjih didominasi oleh upaya memurnikan bidang akidah dan ibadah itu. Periode ini berlangsung sampai tahun enam puluhan.

Kemudian pada awal tahun enam puluhan sampai tahun sembilan puluhan sudah mulai terasa bagaimana pentingnya untuk membuat dasar dan teori penyelesaian masalah yang dihadapi oleh umat Islam yang didominasidi-dominasi oleh persoalanbahasan ''mu’amalah dunyawiyyah'', baik dalam bidang [[ekonomi]], [[sosial budaya]] dan bahkan masalah politikpolitis sekalipun. Pedoman bertarjih dalam bentuk kaidah lajnah tarjih mulai disusun pada awal tahun tujuh puluhan. Dalam kaidah ini disebutkan, bahwa tugas pokok lajnha tarjih adalah melakukan pemurnian dalam bidan aqidah dan ibadah serta menyusun rumusan dan

tuntunan dalam bidang ''mu’amalah dunyawiyyah'''. Tentu kaidah ini belum mencakup konsep dan metode penyelesaian masalah secara komprehensif.

Sebenarnya sejak tahun 1968 rumusan tajdîd di kalangan Muhammadiyah telah ada, dan bahkan tidak pernah ada wargapenganut Muhammadiyah yang menggugatnya. Akan tetapi, rumusan tersebut sangat sederhana, tanpa disertai penjelasan yang memadai. Masalah tersebut baru dibahas pada muktamar tarjih XXII di Malang, tahun 1989. AgaknyaNamun, pembicaraan ini menjadi agenda muktamar tarjih disebabkan semakin gencarnya kritik yang ditujukan kepada organisasi yang berorientasi pada pemurnian dan pembaharuan ini. Kemudian hasil muktamar tarjih itu ditanfizkan oleh Pimpinan Pusat Muhammadiyah menjadi rumusan yang resmi dan berlaku untuk seluruh warga Muhammadiyah.

Dari segi bahasa, tajdid berarti pembaharuan, dan dari segi istilah, tajdîd memiliki dua arti, yakni:

* pemurnian;

Rumusan tajdîd di atas mengisyaratkan, bahwa dalam Muhammadiyah ijtihad dapat dilakukan terhadap peristiwa atau kasus yang tidak terdapat secara eksplisit dalam sumber utama ajaran Islam, al-Qur'an dan Hadits, dan terhadap kasus yang terdapat dalam kedua sumber itu. Ijtihad dalam bentuknya yang kedua dilakukan dengan cara menafsirkan kembali al-Qur'an dan Hadits sesuai dengan kondisi masyarakat sekarang ini. Pada prinsipnya Muhammadiyah mengakui peranan akal dalam memahami al-Qur'an dan Hadits. Namun, kata-kata "yang dijiwai ajaran Islam" memberi kesan bahwa akal cukup

terbatas dalam meyelesaikan masalah-masalah yang timbul sekarang ini, dan akal juga terbatas dalam memahami nash al-Qur'an dan Hadits. Dengan demikian dapat dikatakan, bahwa jika pemahaman akal berbeda dengan kehendak zhâhir nash, maka kehendak nash harus didahulukan dari padadaripada pemahaman akal.

<nowiki> </nowiki>al-Qur'an dan Hadits. Namun, kenisbian akal itu hanya terbatas dalam

Sedangkan dalam masalah-masalah yang termasuk "al-umûr

al-dunyâwiyyat" penggunaan akal sangat diperlukan, untuk tercapainya

Menarik untuk dikaji lebih lanjut, apa

yang dimaksud dengan "al-umûr al-dunyâwiyyat" oleh Muhammadiyah. Secara

harfiyah, istilah itu berarti masalah-masalah yang berhubungan dengan

dunia. Konsekwensi logisnya, berarti Muhammadiyah menerima istilah

"masalah-masalah yang berhubungan dengan akhirat" saja. Hal ini

mengesankan adanya dikotomi antara masalah keduniaan yang bersifat

profan di satu pihak dan masalah-masalah keakhiratan yang bersifat

sakral di pihak lain. Namun, dikotomi itu tidak dijelaskan secara

eksplisit oleh Muhammadiyah. Yang ada dalam konsep dasar Muhammadiyah

<nowiki> </nowiki>ibadah di pihak lain.6

* Kalau begitu, yang dimaksud dengan mas'alah

dunyawiyah itu adalah masalah-masalah yang berhubungan dengan sesama

<nowiki> </nowiki>Dengan demikian dapat dikatakan, bahwa menurut Muhammadiyah peranan

<nowiki> </nowiki>lapangan atau ruang lingkup ijtihad, Muhammadiyah berpendapat bahwa

ijtihad, dalam arti menyelesaikan masalah dan mengkaji ulang, berlaku

dalam bidang fiqih saja. Masalah aqidah termasuk masalah vang tidak

boleh diijtihadkan lagi, apalagi jika dikaji secara rasional.7
* Bidang

yang disebut terakhir ini oleh Muhammadiyah dimasukkan kepada lahan

pemurnian, dan bukan lahan modernisasi. Tentu pendapat ini tidak

sepenuhnya disetujui oleh warga Muhammadiyah, terutama para cendikiawan

atau pemikirnya. Ada beberapa warga Muhammadiyah yang berkeinginan agar

organisasinya melakukan ijtihad secara menyeluruh, tidak terbatas pada

masalah fiqih saja. Mereka menginginkan ijtihad Muhammadiyah sama

seperti ijtihadnya Muhammad Abduh.8
* Tajdîd tidak hanya diartikan sebagai

<nowiki> </nowiki>purifikasi, tetapi harus diartikan juga sebagai redefinisi dan

reformulasi. Masalah-masalah baru harus dipahami secara integralistik.9

* Dalam bidang fiqih pun, kelihatannya Muhammadiyah masih membatasi diri

pada masalah yang belum diatur berdasarkan dalil yang qath’i, baik

Bagaimanapun, Muhammadiyah tetap

berpendapat bahwa masalah-masalah yang ada sekarang ini, sebagai akibat

dari kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi, perlu diselesaikan dengan

baik. Kalau tidak, berarti Muhammadiyah membiarkan masalah-masalah itu

terbengkalai dan pada gilirannya akan menjadi "bumerang" bagi umat

Islam.10* Salah satu upaya yang ditawarkan oleh Muhammadiyah dalam

menyelesaikan masalah-masalah kontemporer adalah digiatkannya cara

memahami al-Qur'an dan Hadits melalui pendekatan interdisipliner.11 Dari

<nowiki> </nowiki>dalam al-Qur'an dan Hadits, atau sebagai upaya reinterpretasi dan

Dengan

demikian dapat dikatakan, bahwa pemahaman Muhammadiyah tentang ijtihad

bertitik tolak dari kerangka berpikir, bahwa Islam diyakini sebagai

agama wahyu yang bersifat universal dan eternal. Islam dalam pengertian

<nowiki> </nowiki>ajaran Islam di dunia yang senantiasa berubah, diperlukan penyesuaian

dan penyegaran dengan situasi baru.12
* Kelihatanya bagi Muhammadiyah,

ijtihad memberikan kemungkinan adanya penyegaran dan penyesuaian Islam

pada situasi baru itu. Dengan ijtihad itulah ajaran Islam, termasuk

bidang hukumnya, dapat diterima oleh umat manusia di mana dan kapan pun

Dari sederetan agenda permasalahan yang dibahas dalam

<nowiki> </nowiki>tugas pokok Majlis Tarjih tidak hanya terbatas pada masalah-masalah

khilâfiyat dalam bidang ibadah, melainkan juga mencakup masalah-masalah

mu'amalah kontemporer. Jadi, bidang garapan Majlis Tarjih sudah sangat

luas, berbeda dari tugas dan kegiatan yang dilaksanakannya pada saat

Pada Muktamar Tarjih di Malang tahun 1989

mulai disusun Pokok-pokok Manhaj Tarjih yang merumuskan secara garis

<nowiki> </nowiki>mazhab tertentu, penggunaan akal dalam menyelesaikan masalah-masalah

kduniaan, dan yang penting adalah dirumuskannya metode ijtihad dalam

bentuk ijtihad bayani, qiyasi dan istishlahi.Ijtihad bayani dipakai

dalam rangka untuk mendapatkan hukum dari nash dengan menggunakan

dasar-dasar interpretasi atau tafsir. Kemudian ijtihad qiyasi digunakan

<nowiki> </nowiki>dalam rangka untuk menetapkan hukum yang belum ada dalam nash, dengan

memperhatikan kesamaan ‘illatnya. Sementara itu, ijtihad istishlahi

<nowiki> </nowiki>Pokok-pokok manhaj tarjih ini dapat dikatakan sebagai upaya awal untuk

merumuskan konsep dan metode ijtihad sesuai dengan kebutuhan umat Islam

Kemudian pada awal tahun sembilan puluhan, seiring

<nowiki> </nowiki>lebih komprehensif, dengan menggunakan berbagai pendekatan. Kalau pada

pase sebelumnya metode ijtihad diwujudkan dalam bentuk ijtihad bayani,

qiyashi dan istishlahi yang berorientasi pada teks atau nash Al-Qur’an

dan Al-Sunnah, maka pada pase yang ketiga ini sudah diperluas menjadi:

pendekatan bayani, burhani dan ‘irfani. Pendekatan bayani merupakan

pendekatan yang menempatkan teks sebagai kebenaran hakiki, sedangkan

akal hanya menempati kedudukan yang sekunder dan berfungsi menjelaskan

serta menjasstifikasi nash yang ada. Pendekatan ini lebih didominisai

<nowiki> </nowiki>Muhammadiyah, masih diperlukan, dalam rangka menjaga komitmennya

kembali kepada Al-Qur’an dan Al-Sunnah. Pendekatan burhani lebih

difokuskan pada pendekatan yang rasional dan argumentatif, berdasarkan

dalil logika. Pendekatan ini tidak hanya merujuk pada teks, tetapi juga

konteks. Sedangkan pendekatan ‘irfani didasarkan pada pengalaman

bathiniyyah dan lebih bersifat intuitif, tidak didasarkan pada medium

bahasa atau logika. Metode dan pendekatan seperti ini tentu tidak

terbatas padakepada pendekatan normatifsecara [[Normatif]], tetapi lebih dari itu mengarah pada

pendekatan filosofis[[Filosofis]] dan sufistik[[Sofistik Kedua|Sufistik]], yang sebelumnya tidak dikenal dalam

Kelihatannya, upaya rekonstruksi pola fikir dan konsep

pemecahan masalah di kalangan Muhammadiyah tidak dapat dipisahkan dari

arus global dan lokal yang berkaitan dengan kecenderungan memahami dan