Wikipedia

Jürgen Habermas: Perbedaan antara revisi

Jelajahi riwayat secara interaktif
← Revisi sebelumnya
Konten dihapus Konten ditambahkan
VisualTeks wiki
Paelani Setia (bicara | kontrib)
33 suntingan
kTidak ada ringkasan suntingan
Tag: Dikembalikan kemungkinan spam pranala VisualEditor
Thersetya2021 (bicara | kontrib)
544 suntingan
Tidak ada ringkasan suntingan
 
(5 revisi perantara oleh 4 pengguna tidak ditampilkan)
Baris 4:
|color = #B0C4DE
|name = Jürgen Habermas
|image_nameimage = JuergenHabermas crop1.jpg
|birth_date = {{bda|1929|6|18}}
|birth_place = {{flagicon|Jerman}} [[Dusseldorf]]
Baris 22:
Jurgen Habermas dilahirkan pada tanggal 18 Juni [[1929]] di kota [[Dusseldorf]], [[Jerman]].<ref name="Bertens">Bertens ''Filsafat Barat Kontemporer Inggris Jerman''. Jakarta: Gramedia. 2002. hlm 236.</ref> Dia dibesarkan di kota [[Gummersbach]], kota kecil dekat dengan Dusseldorf.<ref name="Bertens"/> Ketika ia memasuki masa remaja di akhir [[Perang Dunia II]], ia baru menyadari bersama bangsanya akan kejahatan rezim [[nasional]]-[[sosialis]] di bawah kepemimpinan [[Adolf Hitler]].<ref name="Bertens"/> Mungkin hal ini yang mendorong pemikiran Habermas tentang pentingnya demokrasi di negaranya.<ref name="Bertens"/>
 
Kemudian ia melanjutkan studinya di [[Universitas Gottingen]], ia mempelajari [[kesusastraan]], [[sejarah]], dan [[filsafat]] ([[Nicolai Hartmann]]) serta mengikuti kuliah [[psikologi]] dan [[ekonomi]].<ref name="Bertens"/> Setelah itu, ia meneruskan studi filsafat di [[Universitas Bonn]] yang mana pada tahun [[1954]] ia meraih gelar “doktor filsafat” dengan sebuah disertasi berjudul ''Das Absolute und die Geshichte'' (Yang Absolut dan Sejarah) merupakan studi tentang pemikiran [[Schelling]].<ref name="Bertens"/> Berbarengan dengan itu juga, ia mulai lebih aktif dalam diskusi-diskusi politik. Hal ini juga yang mendorong Habermas untuk masuk ke partai National Socialist Germany.<ref name="Listiyono (dkk)">Listiyono (dkk) ''Epistemologi Kiri''. Jogjakarta: AR-Ruzzmedia. 2007. hlm 220.</ref>
 
=== Menjadi peneliti dan asisten Theodor Adorno ===
 
Pada tahun [[1956]], Jurgen Habermas berkenalan dengan [[Institut Penelitian Sosial]] di [[Frankfurt]] dan menjadi asisten dari [[Theodor Adorno]]. Habermas belajar tentang [[sosiologi]] dari Theodor Adorno.<ref name="Bertens"/> Kemudian, ia mengambil bagian dalam suatu proyek penelitian mengenai sikap politik mahasiswa di [[Universitas Goethe Frankfurt|Universitas Frankfurt]]. Pada tahun [[1964]], hasil penelitiannya dipublikasikan dalam sebuah buku ''Student und Politik'' (Mahasiswa dan Politik).<ref name="Bertens"/> Ketika Jurgen Habermas bekerja di Institut Penelitian Sosial tersebut, ia makin berkenalan dengan pemikiran [[Marxisme]].<ref name="Bertens"/>
 
=== Menjadi Seorang Profesor di Bidang Filsafat dan Sosiologi ===
 
Sekitar waktu yang sama Habermas mempersiapkan Habilitations schift-nya.<ref name="Listiyono (dkk)"/> Karangan in diberi judul ''Strukturwandel der Oeffentlichkeit'' (Tranformasi struktural dari lingkup umum), suatu studi yang mempelajari sejauh mana [[demokrasi]] masih mungkin dalam masyarakat modern.<ref name="Listiyono (dkk)"/> Fokus utama dari tulisan itu adalah tentang berfungsi tidaknya pendapat umum dalam masyarakat modern.<ref name="Listiyono (dkk)"/> Pada kurun waktu yang sama, Habermas diundang menjadi profesor [[filsafat]] [[Universitas Heidelberg]] ([[1961]]-[[1964]]).<ref name="Listiyono (dkk)"/> Pada tahun 1964, ia kembali ke Universitas Frankfurt, karena diangkat menjadi profesor sosiologi dan filsafat mengantikan Horkheimer.<ref name="Listiyono (dkk)"/>
 
Pemikiran Marx yang Habermas sudah kenal sejak di [[Mazhab Frankfurt]] cukup memengaruhi pemikiran dia secara utuh.<ref name="Listiyono (dkk)"/> Peranan ia sebagai seorang Marxis tampak ketika ia turut berperan serta dalam gerakan mahasiswa Frankfurt.<ref name="Listiyono (dkk)"/> sekitar tahun [[1960]]-[[1970]]an merupakan periode [[demonstrasi]] “gerakan mahsiswamahasiswa kiri baru yang radikal” yang sedang marak.<ref name="Listiyono (dkk)"/> Sebagai seorang pemikiri Marxis, ia cukup dikenal oleh gerakan mahsiswamahasiswa tersebut, bahkan sempat menjadi ideolognyaideologinya, walaupun keterlibatannya hanya sejauh sebagai pemikir Marxis.<ref name="Listiyono (dkk)"/> Habermas sangat populer dikalangandi kalangan kelompok yang bernama ''Sozialistischer Deutsche Studentenbund'' (Kelompok Mahasiswa Sosialis Jerman).<ref name="Listiyono (dkk)"/>
 
=== Hubungan Jurgen Habermas dengan Mahasiswa dan Kritik terhadap Mahasiswa ===
Akan tetapi, kedekatan Jurgen Habermas dengan kelompok mahasiswa yang beraliran kiri radikal tidak terlalu lama.<ref name="Bertens"/><ref name="Listiyono (dkk)"/> Hal itu dikarenakan, aksi-aksi mahasiswa yang mulai melewati ambang batas, yaitu dengan menggunakan tindak anarkis atau tindak kekerasan.<ref name="Bertens"/><ref name="Listiyono (dkk)"/> Akibatnya, Habermas mengkritik tindakan mahasiswa yang melampaui batas tersebut.<ref name="Bertens"/><ref name="Listiyono (dkk)"/> Akan tetapi, akibat dari kritikan tersebut, Jurgen Habermas harus bernasib sama dengan [[Max Horkheimer]] dan [[Theodor Adorno]], yang terlibat konflik dengan mahasiswa.<ref name="Bertens"/><ref name="Listiyono (dkk)"/>
 
DiAkan dalamtetapi, bukunyakedekatan yangJurgen diterbitkanHabermas padadengan tahunkelompok [[1969]]mahasiswa yang berjudulberaliran ''Protestbewegungkiri undradikal Hochschulreform''tidak terlalu lama.<ref name="Bertens"/><ref name="Listiyono (Gerakandkk)"/> opsisiHal danitu pembahasandikarenakan perguruanaksi-aksi tinggi)mahasiswa yang mulai melewati ambang batas, yaitu dengan menggunakan tindak anarkis atau tindak kekerasan.<ref name="Bertens"/><ref name="Listiyono (dkk)"/> JurgenAkibatnya, Habermas mengkritik secaratindakan pedas aksi-aksi kekerasanmahasiswa yang dilakukanmelampaui olehbatas mahasiswa kiritersebut.<ref name="Bertens"/><ref name="Listiyono (dkk)"/> BagiAkan Habermastetapi, aksi-aksiakibat yangdari dilakukankritikan olehtersebut, paraJurgen mahasiswaHabermas kiriharus tersebutbernasib dikecamsama sebagaidengan ‘revolusi[[Max palsu’,Horkheimer]] bentuk-bentukdan pemerasan[[Theodor Adorno]], yang diulangterlibat kembali,konflik dandengan counterproductivemahasiswa.<ref name="Bertens"/><ref name="Listiyono (dkk)"/>
 
Di dalam bukunya yang diterbitkan pada tahun [[1969]] yang berjudul ''Protestbewegung und Hochschulreform'' (Gerakan opsisi dan pembahasan perguruan tinggi).<ref name="Bertens"/><ref name="Listiyono (dkk)"/> Jurgen Habermas mengkritik secara pedas aksi-aksi kekerasan yang dilakukan oleh mahasiswa kiri.<ref name="Bertens"/><ref name="Listiyono (dkk)"/> Bagi Habermas, aksi-aksi yang dilakukan oleh para mahasiswa kiri tersebut dikecam sebagai ‘revolusi palsu’, bentuk-bentuk pemerasan yang diulang kembali, dan ''counterproductive''.<ref name="Bertens"/><ref name="Listiyono (dkk)"/>
 
=== Masa-Masa Pensiun Jurgen Habermas ===
 
Akhirnya, Habermas dengan mahasiswa beraliran kiri tersebut makin bertentangan.<ref name="Bertens"/><ref name="Listiyono (dkk)"/> Hal ini mendorong Habermas untuk keluar dari Universitas Frankfurt.<ref name="Bertens"/><ref name="Listiyono (dkk)"/> Habermas menerima tawaran untuk bekerja di Max Planck Institut di kota Stanberg sebagai peneliti.<ref name="Bertens"/><ref name="Listiyono (dkk)"/> Habermas bekerja di sana selama 10 tahun sampai lembaga penelitian ini dibubarkan. Selama di Max Planck Institut Habermas telah mencapai kematangan pemikiran filosofisnya.<ref name="Bertens"/><ref name="Listiyono (dkk)"/>
 
Banyak karya-karya tulis yang dibuatnya selama di sana, antara lain: ''Legitimationsprobleme im Spatkapitalismus'' (Masalah legitimasi dalam kapitalisme kemudian hari, 1973), ''Kultur und Kritik'' (Kebudayaan dan Kritik, 1973); ''Zur Rekonstruktion des Historischen Materialismus'' (Demi rekonstruksi materialisme historis, 1976).<ref name="Bertens"/><ref name="Listiyono (dkk)"/> Selain itu, masih ada satu karya tulis Habermas yang dapat dikatakan sebagai opus magnumnya dan puncak seluruh usaha ilmiahnya adalah ''Theorie des kommunikativen Handelns'' (Teori tentang praksispraktis komunikatif, dua jilid, 1981).<ref name="Bertens"/><ref name="Listiyono (dkk)"/> Pada akhirnya, Jurgen Habermas kembali ke Universitas Frankfurt sebagai profesor filsafat.<ref name="Bertens"/><ref name="Listiyono (dkk)"/> Ia mengajar di Universitas Frankfurt sampai memasuki masa pensiunnya pada tahun 1994.<ref name="Bertens"/><ref name="Listiyono (dkk)"/> Pada waktu itu, Habermas sudah memiliki reputasi internasional yang besar dan banyak diminta untuk berbicara di berbagai pertemuan atau diskusi ilmiah.<ref name="Bertens"/><ref name="Listiyono (dkk)"/>
 
== Pemikiran Filosofis ==
 
Jurgen Habermas merupakan tokoh terakhir dari [[Mazhab Frankfurt]] dan juga yang masih hidup sampai sekarang.<ref name="Budi Hardiman"/> Ketika Mazhab Frankfurt secara resmi sudah tidak ada lagi dan teori yang ditawarkan kepada masyarakat berakhir dengan sikap yang pesimis.<ref name="Budi Hardiman"/><ref name="F.Budi Hardiman"/> Namun, Jurgen Habermas telah menghidupkan kembali Mazhab Frankfurt dan melanjutkan kembali teori kritis yang menjadi proyek dari para pendahulunya (Max Horkheimer,Theodor Adorno, dan Herbert Marcuse).<ref name="Budi Hardiman"/><ref name="F.Budi Hardiman"/> Bukan hanya teori krits yang dilanjutkan oleh Jurgen Habermas, ada banyak hal yang diberikan oleh Jurgen Habermas dalam dunia [[filsafat]] dewasa ini.<ref name="Budi Hardiman"/><ref name="F.Budi Hardiman"/>
 
=== Teori Kritis ===
 
Menurut Jurgen Habermas, teori kritis bukanlah teori ilmiah, yang biasa dikenal dikalangandi kalangan publik akademis dalam masyarakat kita.<ref name="Budi Hardiman">Budi Hardiman ''Kritik Ideologi''. Yogyakarta: Penerbit Kanisius. 2009. hlm 33.</ref> Jurgen Habermas menggambarkan Teori kritis sebagai suatu metodologi yang berdiri di dalam ketegangan dialektis antara filsafat dan ilmu pengetahuan (sosiologi).<ref name="Budi Hardiman"/> Teori Kritis tidak hanya berhenti pada fakta-fakta objektif, yang umumnya dianut oleh aliran positivistik.<ref name="Budi Hardiman"/> Teori krtis berusaha menembus realitas sosial sebagai fakta sosiologis, untuk menemukan kondisi yang bersifat trasendental yang melampaui data empiris.<ref name="Budi Hardiman"/> Dapat dikatakan, Teori kritis merupakan kritik ideologi.<ref name="Budi Hardiman"/> Teori kitis ini dilahirkan oleh Mazhab Frankfurt memiliki maksud membuka seluruh selubung ideologis dan irasionalisme yang telah melenyapkan kebebasan dan kejernihan berpikir manusia modern.<ref name="Budi Hardiman"/> Akan tetapi, semua itu konsep Teori Kritis yang ditawarkan oleh para pendahulu Jurgen Habermas (Max Horkheimer, Theodor Adorno, dan Herbert Marcuse) mengalami sebuah kemacetan atau berakhir dengan kepesimisan.<ref name="F.Budi Hardiman">F.Budi Hardiman ''Menuju Masyarakat Komunikatif''. Yogyakarta: Penerbit Kanisius. 2009. hlm. 14.</ref> Akan tetapi, teori ini tidak berakhir begitu saja, Jurgen Habermas sebagai penerus Mazhab Frankfurt akan membangkitkan kembali teori tersebut dengan sebuah paradigma baru.<ref name="Franz Magnis Suseno">Franz Magnis susueno ''Pijar-Pijar Filsafat''. Yogyakarta: Penerbit Kanisius. 2005. hlm. 152-153.</ref>[https://www.youtube.com/watch?v=dyYIwfW7ceM&list=PLhNq_g5fiLb_rS5xbz8C27JP-SE8goJkE&index=7]
 
=== Teori Kritis Dengan Paradigma Baru ===
Baris 68 ⟶ 72:
Bagi Habermas, ruang publik memiliki peran yang cukup berarti dalam proses berdemokrasi.<ref name="Fresco Budi Hardiman"/> Ruang publik merupakan ruang demokratis atau wahana diskursus masyarakat, yang mana warga negara dapat menyatakan opini-opini, kepentingan-kepentingan dan kebutuhan-kebutuhan mereka secara diskursif.<ref name="Fresco Budi Hardiman"/> Ruang publik merupakan syarat penting dalam demokrasi.<ref name="Budi Hardiman (Editor)">Budi hardiman ''Ruang Publik''. Jogjakarta: Penerbit Kansius. 2010. hlm 185.</ref> Ruang publik adalah tempat warga berkomunikasi mengenai kegelisahan-kegelisahan politis warga.<ref name="Budi Hardiman (Editor)"/> Selain itu, ruang publik merupakan wadah yang mana warganegara dengan bebas dapat menyatakan sikap dan argumen mereka terhadap negara atau pemerintah.<ref name="Fresco Budi Hardiman"/><ref name="Budi Hardiman (Editor)"/> Ruang publik bukan hanya sekadar fisik, maksudnya sebuah institusi atau organisasi yang legal, melainkan adalah komunikasi warga itu sendiri. Ruang publik harus bersifat bebas, terbuka, transparan dan tidak ada intervensi pemerintah atau otonom di dalamnya. Ruang publik itu harus mudah diakses semua orang.<ref name="Budi Hardiman (Editor)"/> Dari ruang publik ini dapat terhimpun kekuatan solidaritas masyarakat warga untuk melawan mesin-mesin pasar/kapitalis dan mesin-mesin politik.<ref name="Fresco Budi Hardiman"/>
 
Habermas membagi-bagi ruang publik, tempat para aktor-aktor masyarakat warga membangun ruang publik, Pluralitaspluralitas (keluaraga, kelompok-kelompok informal, organisasi-organisasi sukarela, dst), publisitas (media massa, institusi-institusi kultural, dst), keprivatan (wilayah perkembangan individu dan moral), legalitas (struktur-struktur hukum umum dan hak-hak dasar).<ref name="Fresco Budi Hardiman"/> Jadi, dapat kita tarik kesimpulan bahwa ruang publik bukan hanya ada satu, tetapi ada banyak ruang publik di tengah-tengah masyrakatmasyarakat warga. Kita tidak dapat membatasi ruang publik, ruang publik ada di mana saja.<ref name="Budi Hardiman (Editor)"/> Di mana ada masyarakat yang duduk berkumpul bersama dan berdiskusi tentang tema-tema yang relevan, maka disitudi situ hadir ruang publik. Selain itu, ruang publik tidak terikat dengan kepentingan-kepentingan pasar maupun politik. Oleh karena itu, ruang publik tidak terbatas.<ref name="Fresco Budi Hardiman"/><ref name="Budi Hardiman (Editor)"/>
 
== Referensi ==
Baris 104 ⟶ 108:
{{Kyoto Prize in Arts and Philosophy - Thought and Ethics}}
{{Authority control}}
 
{{DEFAULTSORT:Habermas, Jurgen}}
[[Kategori:Filsuf Jerman]]
Diperoleh dari "https://wiki-indonesia.club/wiki/Jürgen_Habermas"