Gereja Asiria Timur: Perbedaan antara revisi

 

 

 

 

Komunitas-komunitas Kristiani sudah eksis di kawasan [[Asiria]], [[Babylonia|Babilonia]], dan [[Persia]] semenjak [[abad ke-2]]. Sebuah [[konsili]] diketahui pernah diselenggarakan di [[Seleukia-Ktesifon]] sekitar tahun [[325]] untuk menyelesaikan konflik yurisdiksional antar uskup terkemuka. Dalam sebuah konsili sesudahnya, juga di Seleukia-Ktesifon pada tahun [[410]], komunitas-komunitas Kristiani [[Mesopotamia]] menyatakan tidak lagi tunduk kepada para uskup Antiokhia dan para uskup "Barat", selain itu uskup kota Seleukia-Ktesifon diangkat sebagai [[Katolikos]].

 

* M.-L. Chaumont, ''La Christianisation de l'empire Iranien'', (Louvain: Peeters, 1988).

 

{{Eastern Christianity}}

Kiril dari Aleksandria dengan gigih berupaya menggeser Nestorius beserta para pendukung dan pengikutnya dari tampuk kekuasaan. Namun di kawasan-kawasan yang dihuni para penutur Bahasa Syria, Theodorus dari Mopsuestia sangatlah disegani, maka tindakan pengutukan atas muridnya Nestorius tidak dapat diterima baik. Para pengikutnya diberi suaka. Raja-raja Persia, yang terus-menerus berperang dengan Kekaisaran Romawi, mengambil kesempatan ini untuk memastikan loyalitas warga negaranya yang beragama Kristen serta mendukung skisma Nestorian:

* Mereka mengizinkan pemindahan sekolah teologi [[Edessa]] ke kota Nisibis yang termasuk wilayah Persia tatkala kaisar Romawi menutup sekolah itu karena berhaluan Nestorian ([[489]]).

 

 

Dalam Sinode Beth Lapat, diputuskan pula bahwa para biarawan dan seluruh pejabat Gereja mesti menikah. Keputusan tersebut mengakibatkan kemurtadan serta melemahnya kehidupan spiritual, sehingga pada kira-kira tahun [[544]] beberapa perubahan hasil keputusan sinode itu dikembalikan ke keadaan semula. Kontra-perubahan ini mencapai puncaknya pada tahun [[571]] ketika [[Abraham Agung dari Kashkar]] mendirikan sebuah [[biara]] baru di [[Gunung Izla]] dekat Nisibis guna menghidupkan kembali gerakan monastik yang ketat, dan [[Henana dari Adiabene]] menjadi kepala sekolah teologi Nisibis. Henana kemudian keluar dari tradisi Antiokhia Theodorus dan secara terang-terangan mengikuti ajaran [[Origenes]]. Para uskup gagal dalam usaha-usaha mereka untuk menyensor dan mengecam Henana karena adanya proteksi pihak kerajaan sehingga dia tetap menjabat sebagai kepala sekolah, sekalipun hampir semua murid telah meninggalkan sekolah itu.

 

 

Babai Agung dan rekan-rekan rohaniwannya bersusah-payah mempertahankan peninggalan Theodorus: sekolah-sekolah teologi tandingan didirikan di Nisibis dan Balad, serta biara Mar Abraham, yang dikepalai Babai, beranggotakan sejumlah pelajar dari sekolah teologi Nisibis. Babai sendiri menulis sejumlah besar komentar dan [[Hagiografi]] untuk melawan kaum Monofisit dan Henana yang menganut ajaran Origenes, serta mengembangkan satu-satunya Kristologi Asiria yang sistematis. dia mengajarkan bahwa kedua ''qnome'' (esensi) itu tidak berbaur namun manunggal kekal dalam satu ''parsopa'' (personalitas) Kristus.

Jerih payah mereka membuahkan hasil: dalam pertemuan para uskup pada tahun [[612]], ajaran-ajaran Theodorus dikanonisasikan. Dengan segerea tulisan-tulisan dan Kristologi Babai menjadi normatif, dan tulisan-tulisan Henana menjadi terabaikan. Monastisisme Asiria termurnikan dan tumbuh subur. Gereja ini terbukti terorganisir dengan baik selama penaklukan bangsa [[Bangsa Arab|Arab]] yang mengikuti perang Byzantium-Persia, dan berkembang selama berabad-abad kemudian.