Max Horkheimer: Perbedaan antara revisi

image_nameimage = AdornoHorkheimerHabermasbyJeremyJShapiro2Max Horkheimer.pngjpg|thumb|260px

Max Horkheimer adalah anak dari Moriz Hokheimer yang berkebangsaan [[Yahudi]].<ref name="Shidunata"/> Ia dididik dengan ketat dan otoriter supaya dapat meneruskan usaha perusahaan tenun ayahnya.<ref name="Shidunata">{{id}} ''Dilema Usaha Manusia Rasional'', Jakarta: Gramedia, 1982</ref> Dalam persahabatan dengan [[Friedrich Pollock]], ia berkenalan dengan dunia seni.<ref name="Shidunata"/> Pada waktu kemudian, Horkheimer menginggalkan perusahaan tenun ayahnya karena ia dilarang menikahi Rose Christine Rieckher, sekretaris ayahnya, yang berusia sembilan tahun lebih tua.<ref name="Shidunata"/> Setelah itu, ia berkenalan dengan [[filsafat]] dan belajar [[bahasa PerancisPrancis]] lewat buku yang berjudul ''Aphorisme on The Wisdom of Life''.<ref name="Shidunata"/> Buku inilah yang akan memengaruhi pemikirannya yang pesimistis terhadap [[rasionalisme]] yang mengajarkan ''kehendak buta manusia yang mengakibatkan tragedi manusia itu sendiri''.<ref name="Shidunata"/>

Bulan Januari 1931, Horkheimer diangkat sebagai direktur baru Sekolah Frankfurt.<ref name="Shidunata"/> Inilah zaman keemasan Sekolah Frankfurt, namuntetapi pada tahun 1933 yang beranggotakan kebanyakan orang-orang Yahudi bermigrasi ke [[Amerika]] karena tekanan [[Nazisme]].<ref name="Shidunata"/> Sekolah Frankfurt berpindah ke Amerika dan berafiliasi dengan [[Universitas Columbia]].<ref name="Shidunata"/> Pengalamannya di [[Amerika]] makin membuat keprihatinan besar Horkheimer terhadap masyarakat [[kapitalisme]], sehingga pada tahun 1940 para ahli dari Frankfurt sangat pesimis, sebab [[individu]] makin terbelenggu oleh [[sistem]].<ref name="Shidunata"/> Pemikirannya menjadi pesimis sebab pembebasan tidak mungkin dijalankan dalam masyarakat modern, dia pun menjadi sangat spekulatif dan refleksif, dia memilih agar filsafat diam karena ketidakmampuannya mendorong perubahan.<ref name="Shidunata"/>

Pada tahun 1950 dia kembali ke Jerman dan menjadi inspirasi bagi gerakan mahasiswa radikal dalam SDS (''sizialisticher Deustscher Studentenbund''), namuntetapi dia sendiri tidak setuju dengan gerakan itu karena memakai kekerasan dalam melakukan aksi [[demonstrasi]].<ref name="Shidunata"/> Kemudian Horkheimer justru ditolak oleh para [[mahasiswa]], bahkan dimusuhi hingga mengalami trauma.<ref name="Shidunata"/> Pada akhirnya dia menjadi seorang yang [[agama|religius]], sebab menurutnya kebenaran tidak mungkin ada tanpa adanya [[Allah]].<ref name="Shidunata"/> Hal ini memengaruhi warna dari Sekolah Frankfurt juga, yang tadinya [[optimisme|optimis]] menjadi [[pesimisme|pesimis]] terhadap perubahan [[masyarakat]].<ref name="Shidunata"/> Dia meninggal pada 7 Juli 1973.<ref name="Shidunata"/>

Dimulai dari tahun [[1931]] ketika Horkheimer menjabat sebagai Direktur Sekolah Frankfurt menggantikan Carl Grunberg, dia berpidato tentang [[filsafat sosial]] sebagai "interpretasi filosofis tentang nasib manusia sejauh manusia bukan dipandang sebagai individu, tetap sebagai anggota [[masyarakat]].<ref name="Shidunata"/> Jadi, objek filsafat sosial sekarang adalah semua kelembagaan yang bersifat material dan spiritual dari kemanusiaan secara menyeluruh", bukan filsafat yang memaksa nilai filosofis manusia dalam pengangguran, keterasingan dan penindasan yang dilakukan oleh kelas penguasa.<ref name="Shidunata"/> Dia memakai pandangan [[Karl Marx]] dalam anggapan bahwa ke[[jiwa]]an manusia, kepribadian juga [[hukum]], [[kesenian]], filsafat sebagai semata-mata [[cermin]] dari bidang ekonomi, dan bukan dengan vulgar memakai sumbangan [[Hegel]] tentang kendali [[Roh]], namuntetapi pada dialektika antara [[realitas]] [[material]] dan [[mental]].<ref name="Shidunata"/> Dalam pikiran yang bergerak di bidang [[ideologi]] inilah, ideologi dipandang sangat berperan dalam ikut mengacaukan kenyataan [[sosial]].<ref name="Shidunata"/> Dua hal yang menjadi perhatian teori kemasayarakatan Horkheimer adalah bidang sosiolgi politik dan ke[[budaya]]an.<ref name="Shidunata"/>

Karya yang terkenal dari Horkheimer adalah buku berjudul ''Dialektika Pencerahan'' yang ditulis bersama dengan [[Theodor Adorno|Adorno]] pada tahun [[1944]].<ref name="Simon"/><ref name="Stirk">{{en}}Peter M. R. Stirk., ''Max Horkheimer - A New Interpretation'', Great Britain: Harvester Wheatsheaf, 1992</ref> Isi buku tersebut adalah kritik terhadap [[modern]]itas, yang dipandang oleh Adorno dan Horkheimer, sebagai [[sejarah]] dominasi atau [[kekuasaan|penguasaan]].<ref name="Simon"/> Pemikiran ini mirip dengan kritik [[Marx]].<ref name="Simon"/> Perbedaannya adalah Adorno dan Horkheimer tidak menjelaskan sejarah penguasaan dari hubungan [[produksi]], melainkan dari dorongan [[psikologi]]s [[manusia]], yakni kehendak untuk berkuasa.<ref name="Simon"/> Paham kehendak berkuasa tersebut diambil alih dari [[Nietzsche]].<ref name="Simon"/> Karena itu, Adorno dan Horkheimer mengkritik kesadaran yang ada pada masyarakat itu sendiri, yakni kesadaran [[modern]] dengan [[rasio]] sebagai alat utama dominasi.<ref name="Simon"/> Selanjutnya, mereka juga menyimpulkan bahwa [[Pencerahan]] yang dipandang sebagai kemajuan dari cara pandang [[mitologis]], sebenarnya telah menjadi [[mitos]] itu sendiri.<ref name="HorkheimerSimon"/><ref name="SimonHorkheimer"/> Kemudian mitos itu juga menghasilkan penindasan dan penguasaan manusia yang satu terhadap yang lainnya.<ref name="Simon"/> Contoh kongkretkonkret dari penindasan itu adalah munculnya [[ideologi]] [[fasisme]] [[Jerman]] serta kemajuan [[teknologi]] yang memanupulasi manusia.<ref name="Simon"/><ref name="Horkheimer"/>

Kritik-kritik yang dipakai Horkheimer adalah kritik [[tradisional]] di mana terdapat tiga hal yang harus dilakukan; 1. dia harus curiga dan kritis terhadap masyarakat, 2. ia harus berpikir [[historis]], 3. ia harus tidak memisahkan teori dan praksis.<ref name="Shidunata"/> Namun pada akhirnya terori ini gagal menurutnya.<ref name="Shidunata"/> Kegagalan itu terletak pada ketidakmampuan memberikan pengertian rasional tentang manusia dalam alam lingkungannya.<ref name="Shidunata"/> Namun sebaliknya, justru membiarkan individu terbelenggu dalam masyarakat irasional.<ref name="Shidunata"/> Dari kegagalan inilah, maka teori kritis haruslah menjadi [[emansipatoris]].<ref name="Shidunata"/>