Maksimus Pengaku Iman: Perbedaan antara revisi

|feast_day=13 Agustus ([[Kalender Gregorius|Penanggalan Gregorian]]), 21 Januari ataudan 13 Agustus ([[Kalender Julius|Penanggalan Yulian]])

|canonized_date=[[Kongregasi bagi Penyebab Penganugerahan Gelar Santo-Santa|Prakongregasi]]

Sebelum menjadi rahib, Maksimus adalah seorang pegawai aparatur sipil negara, bahkan terbilang salah seorang tangan kanan [[Daftar Kaisar Romawi Timur|Kaisar]] [[Heraklius]], tetapi akhirnya meninggalkan hiruk-pikuk dunia politik dan berkhalwat di biara. Maksimus menguasai ilmu filsafat dari berbagai aliran, dan sebagaimana yang lazim pada zamannya, mengenal baik karya-karya tulis dialog filsafat Plato maupun ulasan-ulasan aliran filsafat Plato tentang gagasan-gagasan Aristoteles dan Plato, misalnya karya-karya tulis [[Plotinus]], [[Porfirios|Porfirius]], [[Iamblikos|IamblikusYamblikus]], dan [[Proclus|Proklus]].

Sedikit sekali informasi yang tersedia mengenai riwayat hidup Maksimus sebelum terlibat dalam konflik-konflik teologis dan politik yang dipicu kontroversi Monotelitisme.<ref>Keterangan berikut ini bersumber dari biografi panjang Maksimus dari abad ke-10 yang dikatalogkan dengan kode BHG 1234 dan tercetak di dalam ''Patrologia Graeca'' karya Migne (90, 68A1-109B9). Belakangan Meskipun demikian, keterangan tersebut belakangan ini sudah dipertanyakan berdasarkan penelitian ilmiah mutakhir. Pengarang atau tepatnya penyusun BHG 1234 ternyata menyadur isi salah satu biografi Teodorus Rahib Studium (BHG 1755) guna mengisi kekosongan informasi tentang Maksimus di dalam karya tulisnya (Lih. W. Lackner, Zu Quellen und Datierung der Maximosvita (BHG³ 1234), dalam Analecta Bollandiana 85 [1967], hlmn. 285-316). Informasi penyusun BHG 1234 memang disadur dari kisah-kisah sengsara orang-orang kudus yang ada pada zamannya, yang sama sekali tidak memuat keterangan tentang masa muda Maksimus (Lih. B. Roosen, Maximi Confessoris Vitae et Passiones Graecae. The Development of a Hagiographic Dossier, dalam Byzantion 80 [2010], menyusul). Berdasarkan bukti-bukti yang sebagian besar bersifat internal dari karya-karya tulis Maksimus sendiri, C. Boudignon mengemukakan pendapatnya bahwa Maksimus adalah tokoh kelahiran Palestina (Lih. C. Boudignon, Maxime le Confesseur était-il constantinopolitain?, dalam B. Janssens – B. Roosen – P. Van Deun [penyunting], Philomathestatos. Studies in Greek and Byzantine Texts Presented to Jacques Noret for his Sixty-Fifth Birthday [= Orientalia Lovaniensia Analecta 137], Leuven – Paris – Dudley, MA, 2004, hlmn. 11-43; dan id., Le pouvoir de l'anathème ou Maxime le Confesseur et les moines palestiniens du VIIe siècle, dalam A. Camplani – G. Filoramo, Foundations of Power and Conflicts of Authority in Late-Antique Monasticism. Proceedings of the International Seminar, Turin, 2–4 December 2004 [= Orientalia Lovaniensia Analecta, 157], Leuven – Paris – Dudley, MA, 2007, hlmn. 245-274). Jika benar demikian, maka pendapat tersebut mengukuhkan keandalan biografi Maronit, sekalipun biografi Maronit jelas-jelas anti-Maksimus.</ref> Banyak sarjana yang mempelajarimendalami riwayat hidup dan karya-karya tulis Maksimus mempertanyakan banyak sekali keterangan tentang Maksimusdirinya yang tersaji di dalam biografi Maronit, antara lain keterangan bahwa "Maksimus lahir di Palestina", ungkapan yang lazim dipakai pada abad ke-7 untuk menjatuhkan citra lawan. Selain itu, taraf pendidikan Maksimus yang nyata-nyata sangat tinggi mustahil dicapai lewat bangku pendidikan di daerah mana pun di Kekaisaran Romawi Timur selain Konstantinopel, dan mungkin sekali Kaisarea serta Aleksandria. Mustahil pula "orang dari kalangan bawah", yakni gambaran tentang Maksimus di dalam biografi Maronit, saat baru berumur tiga puluh tahun sudah berhasil menjabat sebagai ''protoasekretis'' (panitera utama) majelis istana Kaisar Heraklius, salah satu jabatan dengan kewenangan yang sangat besar di Kekaisaran Romawi Timur. Lebih mungkin Maksimus berasal dari keluarga ningrat, dan mengenyam pendidikan bermututerbaik pada zamannya di bidang filsafat, matematika, astronomi, dan sebagainya. Meskipun demikian, Maksimus memang tidak belajar ilmu retorika, sebagaimana pengakuannya sendiri di dalam karya tulisnya yang pertama, ''Ambigua ad Iohannem'',<ref name="Constas">{{cite book | last = Constas | first = Nicholas |editor= Nicholas Constas| title = On Difficulties in the Church Fathers: The Ambigua, Jilid 1| publisher = Harvard University Press, Dumbarton Oaks Medieval Library Series, Jilid 28| location = Cambridge, MA | year = 2014 | isbn = 978-0-674-72666-6 }}</ref> karena kelemahannya dalam mengungkapkan gagasan dengan gaya bahasa yang berbunga-bunga sesuai kaidah-kaidah baku dalam berbudi bahasa di Kekaisaran Romawi Timur. Meskipun demikian, karena alasan-alasan yang tidak terungkap di dalam segelintir fakta otobiografis yang dapat dihimpun dari karya-karya tulisnya, Maksimus meninggalkan gegap gempita kehidupan duniawi dan mengikrarkan [[kaul religius|kaul zuhudzahid]] di biara tempat [[Philippikos|Panglima Filipikus]] pernah dipaksa berkhalwat, tepatnya di kota Krisopolis (sekarang [[Üsküdar]], Turki). Kemudian hari Maksimus diangkat menjadi [[abbas|abas]] di biara itu.<ref name="cathency">{{CathEncy| wstitle =St. Maximus of Constantinople| title =St. Maximus of Constantinople |author= M. Gildas| first = | last = | authorlink = }} ''"Tokoh besar ini berasal dari sebuah keluarga ningrat di Konstantinopel."''</ref>

Tatkala [[Kekaisaran Sasaniyah|bangsa Persia]] menduduki [[Anatolia]], Maksimus terpaksa mengungsi ke sebuah biara di dekat kota [[Kartago]]. Di biara inilah ia menerima bimbingan langsung dari [[Sofronius dari Yerusalem|Santo Sofronius]], dan bersama-sama pembimbingnya mempelajari dengan cermat karya-karya tulis kristologis [[Gregorius dari Nazianzus]] dan [[Dionisius orang Areopagus|Dionisius Ahli Areopagus]]. Menurut I.P. Sheldon-Williams, pencapaian Maksimus adalah berhasil menata doktrin-doktrin yang dikemukakan karya-karya tulis tersebut di dalam suatu kerangka logika filsafat Aristoteles, sehingga menjadi selaras dengan semangat zamannya sekaligus semakin sukar disalahtafsirkan.<ref>The Cambridge History of Later Greek and Early Medieval Philosophy, A.H. Armstrong Cambridge (penyunting), 1967, hlm. 492</ref> Selama berdiam di Kartago, Maksimus terus berkiprah sebagai teolog maupun pujangga rohani selama berdiam di Kartago,<ref name="Berthold">{{cite book | last = Berthold | first = George C.|editor= Everett Ferguson| chapter=Maximus Confessor|title = Encyclopedia of Early Christianity | publisher = Garland Publishing| location = New York | year = 1997 | isbn = 0-8153-1663-1 }}</ref> bahkan menjadi tokoh yang disegani [[Eksarkatus Afrika|Eksarkus]] [[Gregorius Patrisius|Gregorius]] (Wali Negeri Afrika) dan Eparkus [[Georgius (eparkus)|Georgius]] (Wali Kota Kartago).<ref>{{cite book | last=Pringle | first=Denys | title=The Defence of Byzantine Africa from Justinian to the Arab Conquest: An Account of the Military History and Archaeology of the African Provinces in the Sixth and Seventh Century | location=Oxford, Inggris| publisher=British Archaeological Reports | year=1981 | isbn=0-86054-119-3 | url=https://books.google.com/books?id=4DIjAQAAIAAJ | page= 46}}</ref>

SaatSewaktu Maksimus tinggal di Kartago, timbul kontroversi seputar upaya memahami interaksi antara kodrat insani dan kodrat ilahi di dalam [[Inkarnasi (Kekristenan)|pribadi]] [[Yesus]]. Debat kristologis ini adalah buntut dari selisih paham yang timbul seusai penyelenggaraan [[Konsili Nikea I]] tahun 325, dan kian meruncing seusai penyelenggaraan [[Konsili Kalsedon]] tahun 451. [[Monotelitisme]] (ajaran tentang satu kehendak) digagas sebagai jalan tengah gunayang diharapkan mampu merukunkan golongan pengusung [[Diofisitisme]] dengan golongan pengusung [[Miafisitisme]] yang yakin bahwa Diofisitisme secara konseptual tidak dapat dibedakan dari [[Nestorianisme]]. Pengusung Monotelitisme menganut ajaran Konsili Kalsedon tentang [[persatuan hipostatik|kemanunggalan hipostatis]], yakni ajaran bahwa kodrat ilahi dan kodrat insani manunggal di dalam pribadi Kristus. Meskipun demikian, pengusung Monotelitisme melangkah lebih jauh lagi dengan mengajarkan bahwa Kristus hanya memiliki kehendak ilahi, dan tidak memiliki kehendak insani.

Monotelitisme dipromulgasi [[Sergius I dari Konstantinopel|Batrik Konstantinopel Sergius I]] bersama [[Pirus dari Konstantinopel|Pirus]], sahabat sekaligus pengganti Maksimus selaku abas biara Krisopolis.<ref>{{CathEncy|wstitle=St. Maximus of Constantinople}}: "Tindakan pertama Santo Maksimus yang kita ketahui dalam perkara ini adalah mengirim sepucuk surat kepada Pirus, yang ketika itu adalah seorang abas di Krisopolis ..."</ref> Sesudah Batrik Sergius mangkat pada tahun 638, Pirus menjadi Batrik Konstantinopel menggantikannya, tetapi dipecat tidak lama kemudian lantaran alasan politik. Semasa Pirus menjalani hukuman pengasingannya dari Konstantinopel, Maksimus menantangnya berdebat secara terbuka mengenai Monotelistisme. Di dalam acara debat yang disaksikan uskup-uskup Afrika Utara itu, Maksimus mempertahankan pendiriannya bahwa Yesus memiliki kehendak ilahi maupun kehendak insani. Pirus akhirnya insyaf danserta mengakui kekeliruan Monotelitisme di ujung debat, dan Maksimus menemaninya berkunjung ke Roma pada tahun 645.<ref>[[Philip Schaff]], ''History of the Christian Church'', Jilid IV: Mediaeval Christianity. A.D. 590–1073 (edisi daring)[http://www.ccel.org/ccel/schaff/hcc4.i.xi.vi.html §111], diakses tanggal 15 Januari 2007.</ref>

Lantaran tidak bersedia menerima Monotelitisme, Maksimus diberangkatkan ke ibu kota [[Konstantinopel]] untuk diadili dengan dakwaan [[ajaran sesat|bidat]] pada tahun 658. Di Konstantinopel, Monotelitisme sudah mendapatkan dukungan kaisar maupun Batrik Konstantinopel. Maksimus dengan setia berpegang teguh kepada paham [[Diotelitisme]] (ajaran tentang dua kehendak), akibatnya ia dijatuhi pidana pengasingan selama empat tahun lagi. Dalam persidangan, Maksimus didakwa membantu usaha penaklukan kaum Muslim [[Penaklukan Mesir oleh Muslim|di Mesir]] dan [[Penaklukan Maghreb oleh Muslim|Afrika Utara]]. Dakwaan ini ia tolak mentah-mentah, dan ia sebut sebagai fitnah yang keji.<ref>{{cite book|author1=Walter Kaegi|author-link1=Walter Kaegi|title=Muslim Expansion and Byzantine Collapse in North Africa|date=2010|publisher=Cambridge University Press|isbn=9780521196772|page=87|edition=berilustrasi}}</ref><ref>{{cite book|author1=Hans Urs von Balthasar|author-link1=Hans Urs von Balthasar|title=Cosmic Liturgy: The Universe According to Maximus the Confessor|url=https://archive.org/details/cosmicliturgyuni00balt|date=2003|publisher=Ignatius Press|isbn=9780898707588|page=[https://archive.org/details/cosmicliturgyuni00balt/page/n203 40]}}</ref>

Pada tahun 662, Maksimus sekali lagi diadili dengan dakwaan bidat, dan sekali lagi diputuskan bersalah. HabisUsai disidang, lidahnya dipotong supaya tidak lagi dapat menyuarakan penentangannya, dan tangan kanannya dipotong agar tidak lagi dapat menyurati orang lain.<ref>Gerald Berthold, "Maximus Confessor" dalam ''Encyclopedia of Early Christianity'', New York, Garland, 1997 ({{ISBN|0-8153-1663-1}}).</ref> Maksimus selanjutnya diasingkan ke daerah [[Lazika]] atau [[Kolkhis]] yang sekarang termasuk wilayah negara [[Georgia (negara)|Georgia]], dan ditahan di benteng Skemarum, mungkin Muris-Tsikhe, dekat kota [[Tsageri]] sekarang.<ref>George C. Berthold (1985), ''Maximus Confessor: Selected Writings'', hlm. 31, Paulist Press, {{ISBN|0-8091-2659-1}}.</ref> Ia wafat tidak lama kemudian, pada tanggal 13 Agustus 662.<ref>Sebagai contoh, lih. [http://www.catholic-forum.com/Saints/saintm96.htm Catholic Forum] {{webarchive|url=https://web.archive.org/web/20070625134928/http://www.catholic-forum.com/saints/saintm96.htm |date=2007-06-25 }}. Baik luka-luka penyiksaan maupun kesukaran hidup di pengasingan merupakan sebab kematiannya, sehingga banyak orang menganggap Maksimus sebagai seorang [[martir]].</ref><ref>{{Cite book|url=https://books.google.com/books?id=Xq8DujoXVOoC&pg=PA40|title=Maximus the Confessor and his Companions: Documents from Exile|last1=Allen|first1=Pauline|last2=Neil|first2=Bronwen|date=2003-01-16|publisher=OUP Oxford|isbn=9780191583421|pages=40|language=en}}</ref> Pengadilan dan pengasingan yang dijalani Maksimus dicatat [[Anti-Paus Anastasius|Anastasius Pustakawan]], kepala arsiparis Gereja Roma.<ref>{{Cite book|url=https://books.google.com/books?id=qthjDwAAQBAJ&pg=PA58|title=Maximus the Confessor: Jesus Christ and the Transfiguration of the World|last=Blowers|first=Paul M.|date=2016-02-04|publisher=Oxford University Press|isbn=9780191068805|pages=58|language=en}}</ref>

Pendirian teologis Maksimus dan Paus Martinus I dibenarkan [[Konsili Konstantinopel III]] tahun 680–681, yang menyatakanmenegaskan bahwa [[Kristus]] memiliki kehendak insani maupun kehendak ilahi. Dengan dikeluarkannya penyataanpenegasan ini, Monotelitisme dianggap bidat, dan Maksimus secara anumerta dinyatakan tidak bersalah.<ref>{{Cite book|chapter-url=https://books.google.com/books?id=dgF9DQAAQBAJ&pg=PA352|title=Great Events in Religion: An Encyclopedia of Pivotal Events in Religious History [3 volumes]|last=Herrin|first=Hans|date=2016-11-28|publisher=ABC-CLIO|isbn=9781610695664|editor-last=Curta|editor-first=Florin|pages=352|language=en|chapter=Maximus the Confessor and the Monothelite controversy|editor-last2=Holt|editor-first2=Andrew}}</ref>

Maksimus adalah salah seorang tokoh terakhir yang diakui sebagai [[Bapa Gereja]] oleh Gereja Ortodoks maupun Gereja Katolik. Di dalam ensiklik ''Spe Salvi'' tahun 2007, Paus Benediktus XVI menyebut Maksimus sebagai 'Doktor Besar Gereja GerikaYunani', kendati tidak jelas apakah Sri Paus bermaksud menominasikan Maksimus sebagai salah seorang [[Doktor Gereja]] atau sekadar menandaskan bahwa Maksimus memang adalah seorang Doktor Gereja.<ref>Kongregasi Suci untuk Penganugerahan Gelar Orang Kudus (Prot. Num. VAR. 7479/14) menganggap pernyataan Sri Paus di dalam ''Spe Salvi'' bersifat tidak resmi.</ref>

Pengaruh filsafat Plato terhadap penalaran Maksimus jelas sekali tampak di dalampada [[antropologi filosofis|antropologi teologis]]nya. Dalam hal ini, Maksimus mengadopsi pola ''[[Neoplatonisme|exitus-reditus]]'' (ulang-alik) filsafat Plato, dengan berpandanganmengajarkan bahwa manusia diciptakan menurut [[Imago Dei|citra Allah]], dan tujuan keselamatan adalah untuk memulihkan persatuan manusia dengan Allah.<ref>"Maximos, St., Confessor" dalam ''Oxford Dictionary of the Christian Church'', F.L. Cross (penyunting), London, Oxford Press, 1958 ({{ISBN|0-19-211522-7}}). PandanganAjaran ini teristimewa tampak di dalam ''Mystagogia'' dan ''Ambigua'' yang ditulisnya.</ref> Penitikberatan [[pengilahian (Kristen)|pengilahian]] atau ''[[Teosis (teologi Ortodoks Timur)|teosis]]'' ini mempermudah Maksimus mendapatkan tempat di dalam ruang lingkup teologi Kristen Timur, karena konsep-konsep tersebut senantiasa dijunjung tinggi di lingkungan Kristen Timur.<ref>"Maximus the Confessor" dalam Michael O'Carroll, ''Trinitas: A Theological Encyclopedia of the Holy Trinity'', Delaware, Michael Glazier, Inc, 1987 ({{ISBN|0-8146-5595-5}}).</ref>

Di dalam ranah Kristologi, Maksimus menganut [[Diofisitisme]] garis keras, yang dapat dipandang sebagai korolarium (konsekuensiimbas) dari penitikberatan ''teosis''. Dalam kaitannya dengan keselamatan, manusia dimaksudkan untuk bersatu secara paripurna dengan Allah. Bagi Maksimus, persatuan yang demikian sangat tidak mustahil terwujud, karena Allah yang pertama-tama bersatu secara paripurna dengan manusia di dalam inkarnasi.<ref name = CE/> Jika Kristus tidak menjadi manusia secara paripurna (misalnya, andaikata Kristus hanya memiliki kehendak ilahi dan tidak memiliki kehendak insani), maka keselamatan tidak lagi mungkin terwujud, karena manusia tidak dapat menjadi ilahi secara paripurna.<ref>"Maximos, St., Confessor" dalam ''Oxford Dictionary of the Christian Church, F.L. Cross (penyunting), London, Oxford Press, 1958 ({{ISBN|0-19-211522-7}}).</ref> Selain itu, Maksimus Pengaku Iman mendalilkan ketidakbersyaratan inkarnasi ilahi di dalam karya-karya tulisnya.<ref name="Radosavljević_1975">Hieromonakos Artemije Radosavljević, Τὸ Μυστήριον τῆς Σωτηρίας κατὰ τὸν Ἅγιον Μάξιμον τὸν Ὁμολογητήν, Αθήνα, 1975, versi bahasa Inggris: Bishop Artemije Radosavljević [http://www.synodinresistance.org/pdfs/2009/03/26/20090326aGiatiEnsB7%20Folder/20090326aGiatiEnsB7.pdf Why Did God Become Man? The Unconditionality of the Divine Incarnation. Deification as the End and Fulfillment of Salvation According to St. Maximos the Confessor] — Sumber: Τὸ Μυστήριον... [Misteri keselamatan menurut Santo Maksimus Pengaku Iman], Atena, 1975, hlmn. 180–196</ref>

Di dalam ranah gagasan tentang keselamatan, Maksimus dianggap sebagai penganjur ''[[apokatastasis]]'' atau [[rekonsiliasi universal]], yakni gagasan bahwa segala jiwa berakal budi pada akhirnya akan ditebus, sama seperti [[Origenes]] dan [[Gregorius dari Nisa|Santo Gregorius dari Nisa]].<ref>"[http://www.theandros.com/glossary.html Apokatastasis] {{webarchive|url=https://archive.istoday/20060620083238/http://www.theandros.com/glossary.html |date=2006-06-20 }}" ''Theandros: An Online Journal of Orthodox Christian Theology and Philosophy''. Diakses tanggal 12 Agustus 2007. {{CathEncy|wstitle=Apocatastasis}}</ref> Meskipun anggapan ini sudah disanggah,<ref>Hans Urs von Balthasar, ''Cosmic Liturgy: The Universe According to Maximus the Confessor'', Ignatius Press, 2003, hlmn. 355–356 {{ISBN|0-89870-758-7}}.</ref> sebagian pihak berkilah bahwa Maksimus mengajarkan keyakinan akan [[rekonsiliasi universal]] ini kepada murid-muridnya yang sudah betul-betul dewasa secara rohani.<ref>{{citation |first=John C. |last=Médaille |url=http://www.medaille.com/hope.htm |title=The Daring Hope of Hans Urs Von Balthasar |url-status=dead |archive-url=https://web.archive.org/web/20020626234845/http://www.medaille.com/hope.htm |archive-date=26 Juni 2002 |access-date=15 Juni 2017}}</ref>

* ''[[Liber Asceticus]]'' (''Kitab ZuhudZahid'')<ref name=":0" /> <!-- – Diskusi mengenai tata tertib hidup membiara. -->

*''[[Testimonia et syllogismi]]'' (''Kesaksian-Kesaksian dan Silogisme-Silogisme'')<ref name=":2" />

'''Karya-karya tulis yang dinisbatkan kepada Maksimus'''

* ''[[Scholia (Maksimus Pengaku Iman)|Scholia]]'' – ulasan tentang karya-karya tulis Pseudo-Dionisius yang terdahulu. Di dalam edisi asli bahasa Latin yang diterbitkan Balthasar Corderius (Antwerpen, 1634), keseluruhan isi ''Scholia'' dinisbatkan kepada Maksimus, tetapi penisbatan semacam ini sudah disanggah [[Hans Urs von Balthasar]] (1940, 1961), yang menisbatkan sebagian isi ''Scholia'' kepada [[Yohanes dari Skitopolis]].<ref>Cosmic liturgy: the universe according to Maximus the Confessor – Halaman 393 [[Hans Urs von Balthasar]] 1961 Terjemahan bahasa Inggris 2003</ref><!--

* ''[[LifeRiwayat ofHidup theSang VirginPerawan (BiographyMaksimus)|LifeRiwayat ofHidup theSang VirginPerawan]]'' – earliestbiografi completelengkap biographytertua of MaryMaria, the mother ofibunda JesusYesus.<ref>Stephen J. Shoemaker, trans.(penerjemah), [http://yalepress.yale.edu/YupBooks/book.asp?isbn=9780300175042 ''Maximus the Confessor, The Life of the Virgin: Translated, with an Introduction and Notes''] {{webarchive|url=https://web.archive.org/web/20120522034014/http://yalepress.yale.edu/YupBooks/book.asp?isbn=9780300175042 |date=2012-05-22 }}, (New Haven:, Yale University Press, 2012) ({{ISBN|0300175043}}); [http://commonwealmagazine.org/maximus%E2%80%99s-mary Maximus's Mary], byoleh Sally Cuneen, ''Commonweal Magazine'', 4 DecemberDesember 2009</ref> ThisSalah issatu ankarya attributedtulis workyang anddinisbatkan nowkepada believedMaksimus nottetapi tosekarang besudah bydiyakini Maximusbukan thekarya Confessortulis Maksimus Pengaku Iman. Jankowiak anddan Booth argueberpendapat thatbahwa "nonetidak ofada Maximus'ciri characteristickhas preoccupationsMaksimus appearyang inmuncul thedi dalam ''LifeRiwayat Hidup Sang Perawan'', anddan insebaliknya turntidak noneada oftema theutama ''Life'Riwayat Hidup Sang Perawan''s centralyang themesmuncul appearpada inrenungan-renungan thesekilas fleetingtentang MarianMaria reflectionsdi containeddalam within hiskarya-karya genuinetulis corpusMaksimus". TheyJankowiak alsodan writeBooth thatjuga theremengemukakan isdi nodalam Greekkarya manuscripttulis witnessingmereka thebahwa text,tidak noada evidencenaskah thatYunani anyyang keymembuktikan thinkerskeaslian whokarya drawtulis ontersebut, Maximustidak wereada awarebukti ofbahwa thepara ''Life'pemikir ''sterkemuka existenceyang andmenimba thatpengetahuan nodari recordkarya-karya oftulis theMaksimus menyadari keberadaan ''LifeRiwayat Hidup Sang Perawan'', asdan atidak workada existscatatan priordari toseparuh theakhir secondabad halfke-10 ofyang themenyebut-nyebut ''Riwayat Hidup Sang Perawan'' sebagai sebuah tenthkarya centurytulis.<ref>{{Cite book|title="A New Date-List of the Works of Maximus the Confessor" in The Oxford Handbook of Maximus the Confessor|author1=Jankowiak, M.|author2=Booth, P.|publisher=Oxford University Press|year=2015|isbn=978-0-19-967383-4|location=Oxford|pages=72–3}}</ref>-->

* [[Hans Urs von Balthasar|Balthasar, Hans Urs (von)]], ''Cosmic Liturgy: The Universe According to Maximus the Confessor'', Ignatius Press, 2003 {{ISBN|0-89870-758-7}}