Mitologi Maya: Perbedaan antara revisi

'''Mitologi Maya''' merupakan bagian dari [[mitologi]] [[Mesoamerika]], meliputi semua kisah suku [[Maya]] yang melambangkan kekuatan alam, dewa-dewa, dan para pejuang yang berinteraksi dengan mereka memiliki peranan yang penting.  Bagian lain dari tradisi lisan suku Maya (seperti dongeng-dongeng hewan dan cerita-cerita budi pekerti) tidak termasuk sebagai bagian dari mitologi, melainkan hanya sebagai [[legenda]] dan [[cerita rakyat]].

Pada abad ke-19 dan ke-20, para ahli antropologi dan pendongeng lokal menuangkan banyak cerita ke atas kertas. Walaupun kebanyakan cerita Maya hasil dari proses historis di mana tradisi-tradisi narasi Spanyol mempengaruhi yang asli, beberapa kisah jauh ke masa lampau hingga masa pra-Spanyol.  Kini, pada awal abad ke-21, penyebaran cerita-cerita tradisional tersebut telah memasuki tahap akhir.  Untungnya, ini juga merupakan waktu dimana orang-orang Maya sendiri mulai untuk menyelamatkan dan memunculkan kisah-kisah berharga oleh orang tua dan kakek-nenek mereka tersebut.{{Butuh rujukan|date=August 2017}}

Dalam narasi Maya, sebab mulanya fenomena alam dan budaya diterangkan dengan tegas, sebagai tujuan moral dalam memaknai ikatan ritual antara umat manusia dan lingkungannya.  Dengan cara demikian, seseorang dapat memahami asal mula benda-benda langit (seperti [[Matahari]] dan [[Bulan]], [[Venus]], Pleiades, [[Bima Sakti]]); lanskap gunung, awan, hujan, guntur dan kilat; hewan liar maupun jinak; warna-warna jagung; penyakit dan tanaman obat; alat-alat pertanian; pemandian uap, dll. Berikut rangkuman beberapa tema yang dapat diketahui.

Popol Vuh mengurut empat upaya penciptaan: Pertama adalah hewan, kemudian tanah liat, kayu, lalu terakhir penciptaan nenek moyang pertama dari adonan jagung.  Untuk ini, orang-orang ''Lacandon ''menambahkan penciptaan kelompok kerabat utama serta hewan '[[totem]]' mereka.<ref>Boremanse 1986: 30-38</ref> Penciptaan umat manusia ditutup dalam kisah Mesoamerika tentang pembukaan Gunung Jagung (atau Makanan) oleh dewa-dewa Halilintar.<ref>Thompson 1970: 349-354; Bierhorst 1990: 86-90</ref>

Mitos kepahlawanan paling tersohor adalah peristiwa kekalahan iblis burung dan para dewa penyakit dan kematian oleh [[Pahlawan Kembar]], Hunahpu dan Xbalanque. Cerita yang sama pentingnya adalah kisah serupa tentang seorang pahlawan jagung yang mengalahkan dewa-dewa Guntur dan Halilintar lalu membuat sebuah perjanjian dengan mereka.<ref>Nicholson 1967: 61-64</ref>  Meskipun penyebarannya sekarang hanya terbatas di daerah ''Gulf Coast'', berbagai keterangan menunjukkan bahwa mitos ini pernah menjadi bagian dari tradisi lisan suku Maya. Fragmen mitologis penting tentang kegagahan para jaguar terpelihara oleh masyarakat [[Tzotzil]].<ref>Guiteras Holmes 1961: 182-183, 262</ref>

Tipe mitologi ini menjelaskan hubungan antara manusia dan hewan buruan serta tanaman. Sang leluhur pahlawan - Xbalanque dalam tradisi Kekchi - menjelma menjadi burung [[kolibri]] untuk merayu putri Dewa Bumi; Istri sang pahlawan akhirnya menjelma menjadi hewan buruan, lebah, ular dan serangga, atau jagung.  Jika sang pahlawan mendapatkan sisi atas, ia menjadi Matahari, istrinya si Bulan.<ref>Danien 2004: 37-44; Thompson 1970: 363-366; Braakhuis 2010</ref> Sebuah versi Tzotzil yang moralistik dimana ada seorang pria yang diberi imbalan berupa seorang putri Dewa Hujan, hanya untuk bercerai dan kehilangan dia lagi.<ref>Guiteras Holmes 1961: 191-193</ref>

Asal mula matahari dan bulan tidak melulu hasil perkawinan dengan Bumi.  Dari [[Chiapas]] dan Dataran Tinggi [[Guatemala]] barat muncullah kisah tentang Saudara Muda dan para Saudara tuanya yang iri hati: Yang Termuda menjadi Matahari, ibunya menjadi Bulan, dan para saudara tuanya menjelma menjadi babi hutan dan hewan-hewan hutan lainnya.<ref>Bierhorst 1990: 110-111</ref> Sebanding dengan mitos kembar Popol Vuh para saudara tua yang menjelma menjadi monyet, saudara-saudaranya yang lebih muda menjelma menjadi Matahari dan Bulan.

Meskipun sejenis 'buku strip' mungkin pernah ada, ada keraguan bahwa narasi-narasi mitos tersebut  sepenuhnya diterjemahkan secara ''hieroglif''. Tiga kitab Maya yang masih ada terutama dari sebuah ritual dan juga (dalam kasus [[Kodeks Paris]]) bersifat historis, serta mengandung beberapa adegan mitos. Akibatnya, lukisan pada dinding kuil, ''stelae'', serta benda yang dapat digerakkan (terutama yang disebut '''ceramic codex''<nowiki/>') digunakan untuk membantu rekonstruksi mitologi Maya pra-Spanyol.

Masalah utama dengan lukisan adalah menentukan mana yang merupakan adegan mitologis, karena mungkin setiap adegan pada prinsipnya mewakili momen dalam urutan ritual, sebuah metafora visual yang berasal dari literatur lisan, sebuah adegan kehidupan biasa, atau peristiwa historis. Bagaimanapun, Mitos Kembar - meskipun dalam versi yang jauh menyimpang dari Popol Vuh - sudah beredar saat Periode Klasik.  Dalam beberapa kasus, mitos-mitos kuno suku Maya dipelihara oleh orang-orang terdekat; narasi tentang dewa jagung suku Maya yang utama, pada tingkat yang lebih rendah, para [[Bacab]] adalah contohnya.  Seiring proses penguraian ''hieroglif ''berlangsung, tulisan keterangan pendek yang disertakan pada adegan-adegan diharapkan mengembalikan ke aslinya, dan membuat narasi kuno menjadi lebih lengkap.

* {{Cite book|title=Courtly Art of the Ancient Maya|url=https://archive.org/details/courtlyartofanci00mill|last=Miller, Mary|last2=Simon Martin|publisher=Thames and Hudson|year=2004|isbn=0-500-05129-1|location=London|oclc=54799516|author-link=Mary Miller (art historian)}}

* {{Cite book|title=The Gods and Symbols of Ancient Mexico and the Maya: An Illustrated Dictionary of Mesoamerican Religion|url=https://archive.org/details/godssymbolsofa00mill|last=Miller, Mary|last2=[[Karl Taube]]|publisher=Thames and Hudson|year=1993|isbn=0-500-05068-6|location=London|oclc=27667317|author-link=Mary Miller (art historian)}}

* {{Cite book|title=Maya History and Religion|url=https://archive.org/details/mayahistoryrelig00thom|last=Thompson, J. Eric S.|publisher=[[University of Oklahoma Press]]|year=1970|isbn=0-8061-0884-3|series=Civilization of the American Indian Series, No. 99|location=Norman|oclc=177832|author-link=J. Eric S. Thompson}}