Identitas gender: Perbedaan antara revisi

So Many Ways to Be American |year=2015 |publisher=Routledge |isbn= 1317575784 |page=137 |quote=... most Western societies, including the United States, traditionally operate with a binary notion of sex/gender...}}</ref> Sementara itu, di beberapa masyarakat terdapat individu-individu yang tidak mengidentifikasi dirinya terhadap sebagian atau keseluruhan dari aspek gender yang ditunjuk kepada mereka berdasarkan seks biologis mereka.<ref>{{cite book |first=G. O. |last=MacKenzie |title=Transgender Nation |url=https://archive.org/details/transgendernatio0000mack |year=1994 |publisher=Bowling Green State University Popular Press |isbn=0879725966 |page=[https://archive.org/details/transgendernatio0000mack/page/43 43] |quote=... transvestites existed in almost all societies.}}</ref><ref>{{cite book |quote=There are records of males and females crossing over throughout history and in virtually every culture. It is simply a naturally occurring part of all societies. |first=C. |last=Zastrow |title=Introduction to Social Work and Social Welfare: Empowering People |year=2013 |publisher=Brooks Cole|isbn=128554580X |page=234}}</ref> Beberapa dari individu tersebut tergolong sebagai orang [[transgender]] atau [[genderqueer]]. Di beberapa masyarakat lainnya pula, terdapat kategori [[gender ketiga]].

Terdapat beberapa teori mengenai kapan dan bagaimana identitas gender seseorang tebentuk. Akan tetapi, penelitian yang selama ini dilakukan terbilang sulit karena [[Pemerolehan bahasa|kemampuan berbicara]] anak-anak yang terbatas menyebabkan peneliti harus membuat asumsi berdasarkan bukti tidak langsung. Psikolog, John Money, menyebutkan bahwa anak-anak mungkin memiliki kesadaran serta keterikatan terhadap gender mulai antara usia sedini 18 bulan hingga dua tahun. Psikolog lainnya, Lawrence Kohlberg, mengatakan bahwa identitas gender belum terbentuk hingga umur tiga tahun.{{sfn|Boles|2013|pp=101-102}} Hal yang telah dipahami secara luas adalah bahwa inti dari identitas gender telah terbentuk kokoh pada usia tiga tahun.<ref name="Kalbfleisch and Cody"/><ref name="Gallagher"/>{{sfn|Boles|2013|pp=101-102}} Beberapa sumber lain sementara itu menyebutkan bahwa identitas gender terus terbentuk pada usia 3-4 tahun.<ref>{{cite book|first=G. J. |last=Bryjak |first2=M. P. |last2=Soraka |title=Sociology: Cultural Diversity in a Changing World |url=https://archive.org/details/sociologycultura00bryj_537 |publisher=Allyn & Bacon |year=1997 |pages=[https://archive.org/details/sociologycultura00bryj_537/page/n227 209]-245}}</ref> Pada titik inilah anak-anak dapat membuat pernyataan tegas mengenai gender mereka{{sfn|Boles|2013|pp=101-102}}<ref name="Newmann"/> dan cenderung untuk memilih aktivitas dan mainan yang dinilai sesuai dengan gender mereka{{sfn|Boles|2013|pp=101-102}} (seperti boneka untuk perempuan dan balok bangunan untuk laki-laki),<ref>{{cite book |first=C. B. |last=Doob |title=Social Inequality and Social Stratification in US Society |publisher=Routledge |year=2012}}</ref> walaupun mungkin mereka belum mengerti implikasi dari gender yang mereka miliki.<ref name="Newmann"/> Setelah usia tiga tahun, identitas gender inti sangat sulit untuk diubah<ref name="Kalbfleisch and Cody"/><ref name="Kleeman"/> sementara usaha untuk mengubahnya dapat menimbulkan [[disforia gender]].{{sfn|Boles|2013|pp=101-102}}<ref>{{cite journal|first=E. |last=Coleman |title=Developmental stages of the coming out process |journal=Journal of Homosexuality |volume=7 |issue=2-3 |year=1982 |pages=31-43 |quote=Core gender and sex-role identities are well-formed by the age of 3 (Money & Ehrhardt, 1972). This is believed because attempts to reassign gender identity after age 3 result in further gender dysphoria.}}</ref> Pembentukan akhir identitas gender ada pada rentang usia anak empat<ref name="Kleeman">{{cite journal|first=J. A. |last=Kleeman |title=The establishment of core gender identity in normal girls. I.(a) Introduction;(b) Development of the ego capacity to differentiate |url=https://archive.org/details/sim_archives-of-sexual-behavior_1971_1_2/page/103 |journal=Archives of Sexual Behavior |volume=1 |issue=2 |year=1971 |pages=103-116 |doi=10.1007/BF01541055 |quote=Though gender identity formation continues into young adulthood and core gender identity establishment extends into the fourth year and possibly longer, core gender identity is fairly firmly formed by age 3[.]}}</ref> hingga enam tahun{{sfn|Boles|2013|pp=101-102}}<ref>{{cite journal|last=Stein |first=M. T. |last2=Zucker |first2=K. J. |last3=Dixon |first3=S. D. |year=1997 |title=Sammy: Gender Identity Concerns in a 6-Year-Old Boy |journal=Journal of Developmental & Behavioral Pediatrics |volume=18 |issue=3 |pages=178-182}}</ref> dan terus berlanjut ke masa remaja.<ref name="Kleeman"/>

Martin dan Ruble (2004) merumuskan proses perkembangan tersebut ke dalam tiga tahap yaitu (1) pada masa kanak-kanak dan balita, anak mempelajari karakteristik-karakteristik serta aspek dari gender, (2) pada sekitar umur 5–7 tahun, identitas terbentuk dan menjadi rumit, dan (3) setelah "puncak kerumitan" tersebut, fluiditas kembali dan peran-peran gender yang selama ini telah ditentukan di lingkungan mengendur.<ref>{{cite journal | last1 = Martin | first1 = C. | last2 = Ruble | first2 = D. | year = 2004 | title = Children's Search for Gender Cues Cognitive Perspectives on Gender Development | url = https://archive.org/details/sim_current-directions-in-psychological-science_2004-04_13_2/page/67 | journal = Current Directions in Psychological Science | volume = 13| issue = 2|pages = 67–70 | doi = 10.1111/j.0963-7214.2004.00276.x }}</ref> Newmann (2014) sementara itu mengajukan empat tahapan yaitu (1) pemahaman konsep gender, (2) pembelajaran oleh anak mengenai standar dan [[:wikt:stereotip|stereotip]] [[peran gender]], (3) identifikasi terhadap orang tua, dan (4) pembentukan preferensi gender.<ref name="Newmann">{{cite book|last=Newmann|first=B.|year=2014|title=Development Through Life: A Psychosocial Approach|publisher=Cengage Learning|isbn=9781111344665|page=243|url=https://books.google.com/books?id=oTY_7osGmqUC}}</ref>

Beberapa penelitan telah menyelidiki mengenai ada atau tidaknya kaitan antara kondisi biologi terhadap identitas [[transgender]] atau [[transseksual]].<ref>{{cite journal|first=E. |last=Vilain |title=Genetics of Intersexuality |journal=[[Journal of Gay & Lesbian Psychotherapy]] |volume=10 |issue=2 |year=2006 |pages=9–26 |doi=10.1300/J236v10n02_02}}</ref><ref>{{cite journal|first=A. |last=Fleming |first2=E. |last2=Vilain |title=The endless quest for sex determination genes |journal=[[Clinical Genetics]] |volume=67 |issue=1 |year=2005 |pages=15–25 |doi=10.1111/j.1399-0004.2004.00376.x}}</ref> Beberapa telah menunjukkan bahwa struktur otak pada individu transseksual berbeda dari seks yang telah ditunjuk kepadanya dan lebih serupa dengan seks yang mereka pilih.<ref>{{cite journal | last1 = Gizewski | first1 = E. R. | last2 = Krause | first2 = E. | last3 = Schlamann | first3 = M. | last4 = Happich | first4 = F. | last5 = Ladd | first5 = M. E. | last6 = Forsting | first6 = M. | last7 = Senf | first7 = W. | year = 2009 | title = Specific cerebral activation due to visual erotic stimuli in male-to-female transsexuals compared with male and female controls: An fMRI study | journal = Journal of Sexual Medicine | volume = 6 | issue = | pages = 440–448 | doi=10.1111/j.1743-6109.2008.00981.x}}</ref><ref>{{cite journal | last1 = Savic | first1 = I. | last2 = Arver | first2 = S. | year = 2011 | title = Sex dimorphism of the brain in male-to-female transsexuals | journal = Cerebral Cortex | volume = 21| issue = | pages = 2525–2533| doi = 10.1093/cercor/bhr032}}</ref><ref>{{cite journal | last1 = Rametti | first1 = G. | last2 = Carrillo | first2 = B. | last3 = Gómez-Gil | first3 = E. | last4 = Junque | first4 = C. | last5 = Zubiarre-Elorza | first5 = L. | last6 = Segovia | first6 = S. | last7 = Gomez | first7 = Á | last8 = Guillamon | first8 = A. | year = 2011 | title = White matter microstructure in female to male transsexuals before cross-sex hormonal treatment. A diffusion tensor imaging study | url = https://archive.org/details/sim_journal-of-psychiatric-research_2011-02_45_2/page/199 | journal = Journal of Psychiatric Research | volume = 45 | issue = 2 | pages = 199–204 | doi = 10.1016/j.jpsychires.2010.05.006 | pmid=20562024}}</ref> Bagian dari otak yang disebut BNST di [[stria terminalis]] dari wanita trans serupa dengan yang ditemukan pada wanita [[cisgender]] ketimbang dengan pria.<ref>{{cite journal | last1 = Zhou | first1 = J. N. | last2 = Hofman | first2 = M. A. | last3 = Gooren | first3 = L. J. | last4 = Swaab | first4 = D. F. | year = 1995 | title = A sex difference in the human brain and its relation to transsexuality | journal = [[Nature (jurnal)|Nature]] | volume = 378 | issue = 6552| pages = 68–70 | doi=10.1038/378068a0 | pmid=7477289}}</ref> [[Biologi dan orientasi seksual|Perbedaan struktur otak]] yang serupa juga disebutkan untuk pria gay dengan pria heteroseksual dan wanita lesbian dengan wanita heteroseksual.<ref name="LeVay 1991">{{Cite journal|author=LeVay |first=S. |title=A difference in hypothalamic structure between heterosexual and homosexual men |journal=Science |volume=253 |issue=5023 |pages=1034–1037 |year=1991 |pmid=1887219 |doi=10.1126/science.1887219}}</ref><ref name="Byne 2001">{{Cite journal |last=Byne |first=W. |last2=Tobet |first2=S. |last3=Mattiace |first3=L. A. |last4=et al. |title=The interstitial nuclei of the human anterior hypothalamus: an investigation of variation with sex, sexual orientation, and HIV status |journal=[[Hormones and Behavior]] |volume=40 |issue=2 |pages=86–92 |year=2001 |pmid=11534967 |doi=10.1006/hbeh.2001.1680}}</ref> Sebuah penelitian lainnya menyebutkan bahwa transseksualitas dapat memiliki kaitan dengan kondisi genetik.<ref>{{cite journal|first=L. |last= Hare|first2=P. |last2=Bernard|first3=F. J. |last3=Sánchez|first4=P. N. |last4=Baird|first5=E. |last5=Vilain|first6=T. |last6=Kennedy|first7=V. R. |last7=Harley |title=Androgen Receptor Repeat Length Polymorphism Associated with Male-to-Female Transsexualism |journal=[[Biological Psychiatry]] |volume=65 |issue=1 |year=2009 |pages=93-96 |doi=10.1016/j.biopsych.2008.08.033}}</ref>

John Money pada tahun 1955 mengatakan bahwa identitas gender merupakan sesuatu yang dapat dibentuk dengan pengaruh dari apakah seorang anak pada usia dini dibesarkan sebagai laki-laki atau perempuan.<ref>{{cite journal|first=J. |last=Money |first2=J. G. |last2=Hampson |first3=J. L. |last3=Hampson |title=An examination of some basic sexual concepts |journal=Bulletin of the Johns Hopkins Hospital |year=1955 |volume=97 |issue=4 |pages=301-319}}</ref><ref name="GDDSD">{{cite book|editors=Kreukels, B. P. C.; Steensma, T. D.; de Vries, A. L.C. |title=Gender Dysphoria and Disorders of Sex Development |year=2013 |isbn=1461474418 |publisher=Springer US}}</ref> Hipotesis Money telah dibantah,<ref name="GDDSD"/><ref>{{cite book|first=A. |last=Fausto-Sterling |title=Sexing the Body: Gender Politics and the Construct |url=https://archive.org/details/sexingbodygender0000faus |year= 2000 |publisher=Basic Books}}</ref> namun para ilmuwan tetap melanjutkan penelitian mengenai pengaruh dari faktor sosial terhadaip pembentukan identitas gender.<ref name="GDDSD"/> Selama dekade 1960-an dan 1970-an, faktor-faktor yang pernah disebutkan sebagai faktor sosial yang berpengaruh di antaranya adalah ketiadaan ayah, keinginan ibu untuk memiliki anak perempuan, serta pola asuhan dari orang tua. Sebuah teori terkini menyebutkan bahwa kondisi psikologi orang tua mungkin juga mempengaruhi pembentukan identitas gender namun teori tersebut hanya memiliki sedikit bukti empiris<ref name="GDDSD"/> sementara sebuah artikel tahun 2004 menyebutkan bahwa "... pengaruh penting dari faktor sosial setelah kelahiran tidak memiliki bukti yang cukup."<ref>{{cite journal |first=D. F. |last=Swaab |title=Sexual differentiation of the human brain: relevance for gender identity, transsexualism and sexual orientation |journal=Gynecological Endocrinology |volume= 19 |issue=6 |pages=301-312 |year=2004 |quote=...direct effects of testosterone on the developing fetal brain are of major importance for the development of male gender identity and male heterosexual orientation. Solid evidence for the importance of postnatal social factors is lacking.}}</ref> Sementara itu, sebuah penelitian tahun 2008 menemukan bahwa orang tua dengan anak-anak yang memiliki [[disforia gender]] tidak menunjukan tanda-tanda adanya gangguan psikologi selain dari depresi ringan pada ibu.<ref name="GDDSD"/><ref>{{cite journal |first=M. S. |last=Wallien |first2=P. T. |last2=Cohen-Kettenis |title=Psychosexual outcome of gender-dysphoric children |journal= Journal of the American Academy of Child and Adolescent Psychiatry |volume=47 |issue=12 |year=2008 |pages=1413-1423 |doi=10.1097/CHI.0b013e31818956b9}}</ref> Selain itu, sikap dari orang tua juga telah disebutkan dapat mempengaruhi identitas gender anak namun hanya sedikit bukti yang ditemukan.<ref>{{cite journal |first=M. |last=Weinraub |first2=L. P. |last2=Clemens |first3=A. |last3=Sockloff |first4=T. |last4=Ethridge |title=The development of sex role stereotypes in the third year: relationships to gender labeling, gender identity, sex-types toy preference, and family characteristics |url=https://archive.org/details/sim_child-development_1984-08_55_4/page/1493 |journal=Child Development |volume=55 |issue=4 |year=1984 |pages=1493-1503 |doi=10.2307/1130019 |quote=Previous investigators have failed to observe a relationship between parental attitudes and children's early sex role acquisition ...}}</ref>

Orang tua yang memiliki pandangan yang lebih keras dan sempit mengenai identitas gender dan peran gender cenderung juga memiliki orang tua yang berpandangan serupa.<ref name="Oswalt"/> Kane (2004) menyebutkan bahwa para orang tua menunjukkan pola perubahan pandangan terkait peran dan identitas gender. Salah satunya seperti penilaian bahwa hal-hal seperti [[dapur]] adalah hal yang netral, bukan maskulin dan bukan feminin, seperti disebutkan di sebuah penelitian.<ref name=Kane>{{cite book|last=Spade|first =J.|year=2004|title=The Kaleidoscope of Gender|url=https://archive.org/details/kaleidoscopeofge0000unse_c1n2|publisher=SAGE|location=London|isbn=978-1-4129-7906-1|pages= 177–184[https://archive.org/details/kaleidoscopeofge0000unse_c1n2/page/177 177]–184}}</ref> Tapi ia menyebutkan juga bahwa masih terdapat banyak orang tua yang menunjukkan pandangan negatif terkait dengan hal-hal yang dinilai feminin seperti mengurusi rumah tangga, mengasuh anak, dan empati. Penelitian menunjukkan bahwa banyak dari orang tua berusaha untuk membentuk gender dari anak laki-laki mereka dengan cara menjauhkan si anak dari hal-hal feminin. Kane menyebutkan bahwa pembatasan tersebut “... menggambarkan sikap penting yang membatasi pilihan terhadap anak, memisahkan anak laki-laki dari anak perempuan, meremehkan aktivitas yang mereka nilai feminin ..., yang kemudian [hanya] memperkuat ketidaksetaraan gender dan norma heteroseksual.”<ref name=Kane />

[[Prinsip-Prinsip Yogyakarta]] menyebutkan mengenai identitas gender pada bagian pembukaannya sebagai pengalaman internal yang mendalam dari seseorang tentang gendernya yang bisa sesuai atau tidak dengan seks yang ditunjuk saat lahir, termasuk rasa dan pikiran tubuh (yang dapat pula mencakup perubahan karakteristik fisik maupun fungsinya dengan cara medis, pembedahan, atau cara lainnya), serta cara lain dalam mengekspresikan gendernya termasuk cara berpakaian, cara berbicara, dan perilaku. Prinsip 3 mengatakan bahwa, "Identitas gender masing-masing orang merupakan bagian integral dari pribadi setiap orang dan merupakan salah satu aspek paling dasar dalam pengembangan diri, martabat, serta kemerdekaan setiap orang. Tidak ada seorangpun yang dapat dipaksa untuk melakukan prosedur medis, termasuk operasi penunjukan ulang seks, sterilisasi, atau terapi hormon, sebagai persyaratan pengakuan atas identitas gender mereka di mata hukum." Sementara Prinsip 18 menyatakan bahwa, "Walaupun tidak memenuhi klasifikasi yang berlawanan, orientasi seksual atau identitas gender seseorang bukanlah kondisi medis dan bukan untuk dirawat, disembuhkan atau ditekan."<ref name="PrinsipY">{{cite web |url=http://www.ypinaction.org/wp/wp-content/uploads/2016/10/Yogyakarta20Principles2020Bhs20Indonesia.pdf |title=Prinsip-Prinsip Yogyakarta (terjemahan bahasa Indonesia oleh Ardhanary Institute) |year=2007 |publisher=Yogyakarta Principles in Action |accessdate=7 Februari 2017}}</ref> ''Jurisprudential Annotations to the Yogyakarta Principles'' menyatakan bahwa, "Identitas gender yang berbeda daripada yang ditunjuk saat lahir atau [[ekspresi gender]] yang mengalami penolakan sosial selama ini telah diperlakukan sebagai [[penyakit kejiwaan]]. Anggapan bahwa perbedaan adalah penyakit membuat anak-anak dan remaja dengan variasi gender ditahan di dalam rumah sakit jiwa dan menjadi subjek dari praktik-praktik yang mengkhawatirkan—seperti [[terapi elektrokonvulsif|terapi kejut]]—sebaga sebuah 'penyembuhan'."<ref>{{cite web|url =http://www.yogyakartaprinciples.org/yogyakarta-principles-jurisprudential-annotations.pdf |title=Jurisprudential Annotations to the Yogyakarta Principles |page=43 |archiveurl=https://web.archive.org/web/20101122035344/http://www.yogyakartaprinciples.org/yogyakarta-principles-jurisprudential-annotations.pdf |archivedate=22 November 2010 }}</ref> Gerakan [[Yogyakarta Principles in Action]] menyebutkan bahwa, "Perlu diketahui bahwa meskipun ' orientasi seksual' telah dikeluarkan dari pengelompokkan penyakit jiwa di banyak tempat, 'identitas gender' atau 'gangguan identitas gender' sering kali masih dianggap demikian.<ref>{{cite web |url=http://www.ypinaction.org/files/02/85/Activists_Guide_English_nov_14_2010.pdf |title=Activist's Guide to the Yogyakarta Principles |page=100 |publisher=Yogyakarta Principles in Action |access-date=2017-02-07 |archive-date=2013-05-13 |archive-url=https://web.archive.org/web/20130513084447/http://www.ypinaction.org/files/02/85/Activists_Guide_English_nov_14_2010.pdf |dead-url=yes }}</ref> Prinsip-prinsip tersebut telah mempengaruhi [[Hak LGBT di Perserikatan Bangsa-Bangsa|deklarasi PBB mengenai orientasi seksual dan identitas gender]].

Identitas gender pada tahun 2015 merupakan bagian di dalam kasus [[Mahkamah Agung Amerika Serikat]] yaitu [[Obergefell v. Hodges]] yang mengatur bahwa pernikahan tidak lagi dibatasi antara pria dan wanita.<ref>''[http://www.supremecourt.gov/opinions/14pdf/14-556_3204.pdf slip op. Obergefell v. Hodges] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20150626145937/http://www.supremecourt.gov/opinions/14pdf/14-556_3204.pdf |date=2015-06-26 }}'', No. 14-556 (AS 26 Juni 2015)</ref>

Beberapa masyarakat [[Polinesia]] mengenal ''[[fa'afafine]]'' yang diakui sebagai sebuah [[gender ketiga]] selain laki-laki dan perempuan. Fa'afafine secara fisik laki-laki namun berpakaian dan berperilaku yang umumnya diasosiasikan dengan perempuan. Sua'ali'i (2001) menyebutkan bahwa paling tidak di [[Samoa]], fa'afafine sering kali secara fisik tidak dapat bereproduksi. Fa'afafine diterima sebagai gender natural bawaan dan tidak diditerima acceptedsebagai as agender natural gender, anddan neithertidak dipandang rendah atau didiskriminasi.<ref>{{cite book|last=Sua'ali'i |first=T. |editors=Macpherson, C.; Anae, M.; Spoonley, P. |chapter=Samoans and Gender: Some Reflections on Male, Female and Fa'afafine Gender Identities |title=Tangata O Te Moana Nui: The Evolving Identities of Pacific Peoples in Aotearoa/New Zealand |location=Palmerston North |publisher=Dunmore Press |year=2001 |isbn=0-86469-369-9}}</ref> Secara harfiah, fa'afafine berarti "menurut cara wanita."<ref>{{cite journal |first=P. L. |last=Vasey |first2=N. H. |last2=Bartlett |title=What Can the Samoan "Fa'afafine" Teach Us About the Western Concept of Gender Identity Disorder in Childhood? |url=https://archive.org/details/sim_perspectives-in-biology-and-medicine_autumn-2007_50_4/page/481 |journal=Biology and Medicine |volume=50 |issue=4 |year=2007 |pages=481-490}}</ref> Femininitas fa'afafine juga diwujudkan melalui fakta bahwa mereka hanya tertarik dan mendapat ketertarikan dari pria maskulin heteroseksual. Mereka pun umumnya melakukan pekerjaan yang umumnya diasosiasikan dengan wanita.<ref>{{cite journal|last=Schmidt|first=J.|title=Paradise Lost? Social Change and Fa'afafine in Samoa|journal=Current Sociology|year=2003|volume=51|issue=3|pages=417–432|doi=10.1177/0011392103051003014}}</ref>