Kila (Buddhisme): Perbedaan antara revisi

'''''kīla''''' atau '''''phurba''''' ([[Bahasa Sanskerta|Sanskerta]] [[Aksara Dewanagari|Devanagari]]: कील; [[Transliterasi Aksara Sanskerta Internasional|IAST]]: kīla; {{Bo|t=ཕུར་བ|w=phur ba}}ཕུར་བ&#x3B;&nbsp;[[Transliterasi Wylie|Wylie]]<span id="cxmwFw" tabindex="0">: </span>''phur ba''  pengucapan antara ''pur-ba'' dan ''pur-pu''{{need IPA}}, alternatif [[Alih aksara|transliterasi]] dan ortografi [[bahasa Inggris]]: ''phurpa'', ''phurbu'', ''purbha'', atau ''phurpu'') adalah tiga-sisi pasak, pasak, [[pisau]], atau seperti-kuku dalam pelaksanaan ritual tradisional yang berhubungan dengan [[Agama Buddha di Tibet|Indo-Tibet Buddhisme]], [[Bon|Bön]], dan tradisi [[Weda|Vedic]] India.

Sebagian besar informasi tentang kīla India berasal dari budaya Tibet. Menurut F. A. Bischoff, Charles Hartman dan Martin Boord, menjelaskan sastra Tibet secara luas menyatakan bahwa bahasa Sanskerta dari ''phurba'' adalah ''kīlaya'' (dengan atau tanpa "i" nada panjang). Namun, seperti yang dijelaskan oleh Boord, "semua kamus dan karya dalam bahasa Sanskerta mengacu pada istilah ''kīla'' (atau ''kīlaka''). Saya kira ini [perbedaan] hasil dari penggunaan istilah yang kurang tepat oleh masyarakat Tibet dari kata tunggal  ''kīlaya''. Bentuk ini menjadi akrab dengan mereka dalam salam sederhana ''namo vajrakīlaya'' (penghormatan kepada Vajrakīla) yang dengan mudah bisa diasumsikan oleh mereka yang tidak terbiasa dengan teknis dari bahasa Sanskerta bahwa nama istadewata adalah Vajrakīlaya bukan Vajrakīla. Hal ini juga harus dicatat bahwa istilah ''(vajra)kīlaya'' sering ditemukan dalam teks-teks Sanskerta (serta di hampir setiap ''kīlamantra'') resmi digunakan sebagai kata kerja yang dibubuhkan 'menukik', 'menancapkan', 'memaku', dan sebagainya."<ref>Boord, Martin (1993) ''Cult of the Deity Vajrakila'' Institute of Buddhist Studies {{ISBN|0-9515424-3-5}}; p. 5</ref>

mungkin, di sisi lain, bahwa nama Vajrakīlaya lebih disukai oleh masyarakat Tibet bisa jadi sebenarnya itulah istilah yang benar-benar digunakan dalam sumber aslinya yaitu bahasa ''Indic'', dan tampakya tidak perlu untuk berhipotesis tentang bentuk yang tepat untuk "Vajrakīla". "Vajrakīlaya" berasal dari orang kedua tunggal aktif, imperatif kausatif, dari kata kerja ''Kīl''. Tata bahasa ''Indigenous'' (Pāṇini Dhātupāṭha I. 557) ''Kīl'' arti dari ''bandha'' yaitu "mengikat", sementara Monier-Williams (285) memberikan makna "untuk mengikat, mengencangkan, pasak, pin". Oleh karena itu bentuk kīlaya bisa berarti "menyebabkan Anda mengikat/menancapkan", atau "mengikat/menancapkan". Ini, diambil dari mantra untuk mendorong aksi "mengikat/menancapkan", atau "semoga Anda menjadi penyebab untuk mengikat/menancapkan", mungkin awalnya untuk diperlakukan sebagai kata benda, dan kata benda kemudian mungkin menjadi didewakan, oleh karena itu Kīlaya mungkin telah dimulai dari imperatif yang didewakan, dalam beberapa hal dibandingkan dengan contoh yang terkenal dari istilah yang didewakan yaitu vokatif nama Hevajra, dan fenomena tidak pernah terdengar dalam bahasa Sanskerta tantra sastra. Pendapat ini didukung oleh Alexis Sanderson, seorang spesialis dalam bahasa Sanskerta naskah tantra, kepada dialah saya berkonsultasi tentang masalah ini.<ref>''A Scripture of the Ancient Tantra Collection: The Phur-pa bcu-gnyis'' by Robert Mayer Kindsdale Publications, 1996. {{ISBN|1-870838-52-1}} pg 165-6</ref></blockquote>Kedua saran di atas tidak sesuai dengan sistem tata bahasa kemudian juga keliru dari sudut pandang tata bahasa Sanskerta. Mengenai pendapat dari Boord et al., Sanskerta datif dari ''kīla'' adalah ''kīlāya'', bukan  ''kīlaya''. Usul dari Mayer membutuhkan penggabungan kata benda (''vajra'') dan nominal kata kerja (''kīlayati'') yang tidak lumrah dalam pembentukan bahasa Sanskerta. Penggabungan istilah ''"Vajraṃ kīlaya''" dianggap memungkinkan, tapi itu bukan hal yang ingin didiskusikan. Bagi saya, tampaknya berkemungkinan istilah ''kīlaya''  dipinjam dari kata yang berbahasa Prakrit yaitu ''kīlaya'' (<Skt. ''kīlaka''), namun bukan dari dari bahasa Sanskerta.<ref>Personal comments by Dominik Wujastyk, 2018-03-13.</ref>

Seperti instrumen logam mayoritas tradisional Tibet, kīla sering dibuat dari bahan kuningan dan besi (terestrial dan/atau besi  [[Meteoroid|meteorit]]. 'Thokcha' ({{Bo|t=ཐོག་ལྕགས|w=thog lcags}}ཐོག་ལྕགས&#x3B;&nbsp;[[Transliterasi Wylie|Wylie]]<span id="cxmwUQ" tabindex="0">: </span>''thog lcags'') berarti "besi-angkasa" di Tibet dan menunjukkan tektit dan meteorit yang mengandung zat besi dalam kadar tinggi. Meteorit besi itu sangat berharga di sepanjang Himalaya termasuk dalam paduan polimetalik seperti Panchaloha yang dipergunakan sebagai alat ritual. Bagian peganggan dari kīla umunya memiliki tiga wajah Vajrakīla, menyenangkan, damai, murka, tapi kadang ada payung ashtamangala atau topi  [[jamur]], ishtadewata (seperti [[Hayagriwa]]), ''snow lion'', atau [[stupa]], atau kemungkinan-kemungkinan lainnya. Pegangannya biasanya berbentuk sebuah  [[Wajra|vajra]], dalam bentuk hasil tenun atau rajutan. Pegangan umumnya memiliki bentuk tritunggal sebagaimana pentungan dan belati pada umumnya. Belati ini biasanya terdiri dari tiga triangular sisi atau wajah, terkoneksi di bagian ujung. Mewakili, masing-masing, belati sebagai kekuatan untuk mengubah energi negatif yang dikenal sebagai "tiga racun" atau "akar racun" (bahasa Sanskerta: ''mula [[Kilesa|klesha]]'') kasih kemelekatan/keserakahan/nafsu, delusi/ketidaktahuan/kesalahpahaman, dan penolakan/takut/benci.

Cantwell dan Mayer (2008) telah mempelajari sejumlahbeberapa teks tersembunyi dari [[Manuskrip Dunhuang|yang dirapikan kembali dari sisa manuskrip Dunhuang]]  yang membahas tentang phurba dan penggunaanpenggunaannya dalam ritualnyaritual.<ref>Cantwell, Cathy & Mayer, Robert (2008) ''Early Tibetan Documents on Phur pa from Dunhuang''. Wien: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften {{ISBN|3-7001-6100-X}} (Accompanying disc entitled "Images of Dunhunag manuscripts from the Stein Collection in London" contains 60 JPEG-images)</ref>

kīlaKīla adalah salah satu dari banyak ikonografi merepresentasikan "atribut simbolik" dewaistimewa (Tibet: ''phyag mtshan'')<ref>{{Cite web|url=http://rywiki.tsadra.org/index.php/phyag_mtshan|title=phyag mtshan|last=|first=|date=2005|website=Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionnary|language=en|access-date=2017-08-05}}</ref> dari [[Wajrayana|Vajrayana]]<ref>Embodied [//en.wiki-indonesia.club/wiki/Nirmanakaya Nirmanakaya] buddhas and [//en.wiki-indonesia.club/wiki/Sambhogakaya sambhogakaya] deities are attributed with kīla.</ref> dan dewa istadewata [[Umat Hindu|Hindu]]. Ketika disucikantelah dandi terikatkonsekrasikan dan untukdikhususkan penggunaanpengunaannya,<ref>A working kīla has the face(s), [//en.wiki-indonesia.club/wiki/Hilt%23Pommel pommel] and [//en.wiki-indonesia.club/wiki/Hilt hilt] bound (depending on the nature of the kīla) with fabric [often green according to [//en.wiki-indonesia.club/wiki/Claudia_M%C3%BCller-Ebeling Müller-Ebelling], ''et al.'' (2002)] and in this binding rite Vajrakilaya is installed in the tool as a [//en.wiki-indonesia.club/wiki/Nirmanakaya Nirmanakaya] manifestation, by association the tool accesses all three realms of the [//en.wiki-indonesia.club/wiki/Trikaya Trikaya].</ref>  kīla adalah manifestasi nirmanakaya  dari Vajrakīlaya.

Chandra, ''et al. '' (1902: p. &#x20;37) dalam Kamusentri kamus mereka yaitu 'korkor' ({{Bo|t=ཀོར་ཀོར|w=kor kor}}ཀོར་ཀོར&#x3B;&nbsp;[[Transliterasi Wylie|Wylie]]<span id="cxmwaQ" tabindex="0">: </span>''kor kor'') "melingkar" (bahasa inggrisInggris) menceritakan bahwa teks yang berjudul 'Vaidūry Ngonpo' ({{Bo|t=བཻ་ཌཱུརྻ་སྔོན་པོ|w=bai dUry sngon po}}བཻ་ཌཱུརྻ་སྔོན་པོ&#x3B;&nbsp;[[Transliterasi Wylie|Wylie]]<span id="cxmwaw" tabindex="0">: </span>''bai dUry sngon po'') bagian: ཐག་བ་ཕུར་བ་ལ་ཀོར་ཀོར་བྱམ "seutas tali dililitkan pada belati (pengusir setan) [phurba]."<ref>Das, Sarat Chandra (1902) ''Tibetan-English Dictionary with Sanskrit Synonyms''. Calcutta: Bengal Secretariat Book Depot, p. 37</ref>

Salah satu metodeprinsip utama dari caradalam kerjamenggunakan kīla dan untuk mewujudkan esensi-kualitas yaitu untuk menembusmencungkil bumi dengannya; [[Sarung pedang|selubungmembalut dengan sarung]] ; atau seperti biasasebagaimana yang umumsudah lumrah dengan tradisi [[Syamanisme|perdukunansyamanisme]] Himalaya, untuk menembusnyamencungkil secara vertikal, mengarahkan ke dalam sebuah keranjang, mangkuk, atau tembolok dari beras (atau biji-bijian lunak lainnya jika kīla terbuat dari kayu).<ref>Herein resides the rationale why the centrality of the kīla has often been overlooked by the observer and the scholar, as the kīla may not be a tool ostensibly engaged in a particular rite but is actualized on the principal [//en.wiki-indonesia.club/wiki/Altar altar] away from all the 'action'.</ref> istilah yang digunakan untuk dewa dan alat itu dipertukarkanbisa bolak-balik penggunaanya dalam keilmuan dunia Barat. Dalam tradisi perdukunan syamanisme [[Pegunungan Himalaya|Himalaya]]  kīla dianggap sebagai axis mundi. Müller-Ebelling, ''et al. '' (2002) menegaskan bahwa sebagian besar dukunpara syaman dari Nepal, kīla adalah [[Kata kerabat|kerabat kata]]  dengan ''[[pohon dunia]]'', baik dalam visualisasi mereka atau dalam upacara inisiasi atau ritual lainnya.

Kīla digunakan sebagai ritual untuk menandakan stabilitas di atas tanah doa selama upacara, dan hanya orang-orang yang terpilih dalam penggunaannya, atau jikamereka tidakyang diberdayakantelah mendapat izin resmi, maka dapat menggunakannya. Energi dari kīla galak, murka, menusuk, melekat, terpaku. Kīla membubuhkan unsur proses 'Ruang' (bahasa Sanskerta: Akasa) ke Bumi, sehingga membentuk energik kontinum. Kīla, terutama yang terbuat dari kayu untuk penyembuhan  [[Syamanisme|perdukunansyamanisme]], harmonisasi dan kerja energi dan sering memiliki dua nāga<ref>These naga are often considered to be [//en.wiki-indonesia.club/wiki/Nagaraja Nagaraja] and [//en.wiki-indonesia.club/wiki/Nagarani Nagarani]: the divine Nāga couple who rule the underworld or underwater world.</ref> ([[bahasa Sanskerta]] untuk [[ular]], ular dan/atau [[naga]], juga mengacu pada suatu kelas entitas supernatural atau [[Dewa|dewa-dewaistadewata]]) terjalin pada bilah belati, mengingatkan Staf [[Asklepios|Asclepius]] dan [[Lambang Ular Kedokteran|Lambang]] dari [[Hermes]]. Kīla sering juga memikul mengandung unsur ashtamangala, [[swastika]], sauwastika dan/atau ikonografi atau motif  [[Pegunungan Himalaya|Himalaya]], [[Tantrisme|Tantra]] atau Hindu lainnya.

Sebagai alat ritual pengusiran setan, kīla dapat digunakan untuk menahan setan atau thoughtforms''tulpa'' di suatu tempat (setelah mereka telah diusir dari tuan rumah manusia, misalnya) agar aliran pikiran dapat diarahkan dan pengaburanpenghalang inheren mereka berubah. Lebih esotoris, kīla berfungsi untuk mengikat dan menjepit energi negatif atau pengaburanpenghalang dari aliran pikiran dari suatu entitas, orang atau thoughtform''tulpa'', termasuk thoughtform''tulpa'' yang dihasilkan oleh kelompok, proyek, dan sebagainya, untuk melaksanakan pemurnianpurifikasi.

Kīla sebagai alat ikonografis juga secara langsung berkaitan dengan Vajrakilaya, dewaistadewata murka dari Buddhisme Tibet yang sering terlihat dengan istrinyapasangannya Diptacakra (Tib. 'khor lo rgyas 'debs ma). Dia diwujudkan dalam kīla sebagai sarana untuk menghancurkan (dalam arti menyelesaikan dan kemudian membebaskan) kekerasan, kebencian, dan agresi dengan mengikat mereka dengan belati kīla dan kemudian mengubahmengubahnya merekamelalui denganbagian ujungnya.{{Butuh rujukan|date=March 2012}} PeganganPegangannya dapat digunakan dalamsebagai alat pemberi [[Berkat (Kristen)|berkatberkah]]. Oleh karena itu kīla bukan senjata fisik, tapi sarana pelaksanaan spiritual, dan harus dianggap seperti itu. Kīla sering menyandang julukan Belati Diamantine dari Kekosongan (lihat shunyata).{{Butuh rujukan|date=March 2012}}

Sebagai Müller-Ebeling, ''et al. '' (2002: p. &#x20;55) menyatakan:<blockquote class="">

Keajaiban Magis Belati berasal dari efek yang dimiliki objek material di alam rohmakhluk halus. TheSeni art of tantricdari penyihir tantrik atau lamaLama terletak pada kemampuan visioner mereka untuk memahami energi spiritual dari objek material dan dengan sengaja memfokuskan ke arah yang ditentukan. . . Penggunaan  Tantra dari phurba meliputi menyembuhkan penyakit, pengusiran setan, membunuh setan, meditasi, persuciankonsekrasi (puja), dan rekayasa cuaca. Belati phurba digunakan untuk menghancurkan kuasa iblis. Ujung atas phurba digunakan oleh para praktisi tantra untuk berkat-berkatmemberikan berkah.

</blockquote>Seperti Beer (1999: p. &#x20;277-278) menyatakan, transfixing (menusuk) kīla perobek, tanah pekuburan, [[kalajengking]] dan [[Padmasambhava]]:<blockquote class="">

Sengatan kalajengking cambuk seperti ekor transfixesmerobek dan meracuni mangsanya, dan dalam hal ini diidentifikasi dengan aktivitas ritual belati murka atau kīla. Biografi  Padmasambhava menceritakan bagaimana ia menerima siddhi dari kīla transmisi kīla di tanah pekuburan dari Rajgriha dari kalajengking raksasa dengan sembilan kepala, delapan belas penjepit dan dua puluh tujuh mata. Kalajengking ini mengungkapkan teks-teks kīla dari sebuah kotak batu segitiga yang tersembunyi di bawah batu di kuburan. Ketika Padmasambhava membaca terma teks ini, spontan pemahaman muncul, dan kepala, penjepit, dan mata kalajengking 'terungkap' sebagai kendaraan yang berbeda atau ''yana'' dari pencapaian spiritual. Di sini, di Rajgriha, Padmasambhava diberi judul 'guru kalajengking', dan dalam salah satu dari delapan bentuk sebagai Guru Dragpo atau Pema Drago ('murkateratai lotusmurka'), ia digambarkan dengan kalajengking di tangan kirinya. Sebagai lambang murka kīla transmisi kīla gambar kalajengking mengambil makna simbolis yang kuat dalam pengembangan awal Nyingma atau 'sekolah kuno' dari Buddhisme Tibet...".

UntukHal bekerjayang berkenaan dengan roh-rohmakhluk halus dan dewa-dewaistadewata dari bumi, tanah dan tempat, orang-orang darimasyarakat India, Himalaya dan stepa  mongolia dipatok, dipaku dan/atau disematkan ke dalam tanah. Memaku kīla sama dengan gagasan memecah bumi (memutar sod) dalam tradisi-tradisi lain dan ritual peletakan batu pondasi. Itu adalah gagasan perdukunansyaman kuno bayang hwayang memiliki mata uang umum di seluruh wilayah; itu adalah lazim dalam tradisi Bön dan juga terlihat dalam tradisi  [[Wajrayana|Vajrayana]]. Menurut cerita rakyat [[Syamanisme|perdukunansyaman]] [[Folklor|cerita rakyat]] saat ini di seluruh wilayah, "...gunung-gunung adalah pasak raksasa yang membuat Bumi tetap di tempatnya dan mencegahnya bergerakbergeser." (Kerrigan, ''et al.'', 1998: p27) gunung-Gunung seperti Amnye Machen, menurut cerita rakyat yangbahwa diadakangunung-gunung telahitu dibawa dari negeri-negeri lain hanya untuk tujuan ini. [[Stupa]] (bandingkan [[Tugu penanda jejak|cairn]]) adalah pengembangan dari tradisi ini dan mirip dengan kīla.

"Bendera doa dan pilar-pilar batu di beberapa negarinegara juga menembus tanah. Bahkan pasak tenda dari para perantau'wol yak wolpara perantau dianggap sebagai menguduskan tanah yang terletak di bawah...".</blockquote>Tradisi seperti itu dari kīla dapat dianggap{{Siapa|date=May 2011}} universal budayalbudaya manusia  dalamselaras cahayadengan ritual  peletakan batu pondasi  dan lainnya sebanding ritual yang didokumentasikan dalam disiplin [[antropologi]] dan [[etnografi]]; misalnya, mengubah tanah sebagai penempatan dan nazar persembahan kepada roh-rohmakhluk darihalus wilayah tempattersebut dan persiapan lahan sebagai ritual untuk memastikan kesuburan dan hasil berlimpah ruah.

Di [[Lembah Kathmandu]], kīla masih digunakan oleh para  [[Syamanisme|dukun]], penyihir, [[Tantrisme|tantrika]]  dan [[Lama (Tibet)|lama]] dari latar belakang etnis yang berbeda. Kīla khususnya digunakan secara intensif oleh suku  Tamang, Gurung dan Newari Tibet-Burma. Kīla juga digunakan oleh orang-orang Tibet asliyang berasal dari Nepal ( Bhotyas), [[Sherpa]], dan orang-orang Tibet yang tinggal di [[Dharamsala|Dharamasala]].

Müller-Ebelling, ''et al. '' (2002: p. &#x20;29) grafik perbedaan kīla tradisi antara ''jhankris'' dan ''gubajus'':<blockquote class="">

Phurba gubajus berbeda bentuk daripadadengan jhankris. Sebagai aturan, mereka hanya memiliki satu kepala yang ada vajra ganda seperti yang ditunjukkan di sini. Gubajus fokus pada kepala sebagai bayangan cermin dari diri sendiri dalam rangka untuk merenungmelakukan meditasi menghubungkanagar secarabisa meditatiftersambungkan dengan kekuatan phurba. Tiga atau lebih kepala daerah atas phurba menunjukkan koleksi dari energi jhankris yang digunakan.</blockquote>"Bhairab kīla" adalah alat penting  dalam penyembuhan dari tantra Newari gubajus. Seperti yang disebutkan oleh Müller-Ebelling, ''et al. '' (2002: p. &#x20;55) katakan:<blockquote class="">

ImamPraktisi Tantra (guruju) menggunakan Bhairab Phurba  untuk menyembuhkan penyakit dan terutama untuk menyembuhkan penyakit pada anak-anak. Untuk kasus ini, titik belati phurba dicelupkan ke dalam gelas atau mangkuk berisi air, dibalik dan diaduk. Anak yang sakit kemudian diberikan air ajaib tesebut sebagai obat untuk diminum.

</blockquote>Müller-Ebelling, ''et al. '' (2002: p. ?) mewawancarai Mohan Rai. (Mohan Rai yakni seorang dukunshaman dari daerah perbatasan [[Nepal]] dan [[Bhutan]] dan termasuk orang-orang suku [[mongolia]]   Rai dan/atau Kirati. Mohan Rai adalah pendiri the Shamanistic Studies and Research Centre, Baniya Goun, Naikap, [[Kathmandu]], Nepal)<ref>[http://www.himalayanshamans.com/ (accessed: Monday, February 26, 2007)]</ref> yang dalam sebuah wawancara secara langsung seperti dikutip di bawah ini:<blockquote class="">'Tanpa phurba di dalam dirinya, sang dukunshaman tidak memiliki kesadaran'...'DukunShaman itu sediri adalah phurba; ia mengasumsikanmengemanasikan bentuknya dalamsebagai rangkaphurban untukagar terbang ke dunia lain dan realitas lain.'

</blockquote>Oleh karena itu untuk ekstrapolasi, kīla diidentifikasidiidentifikasikan dengan [[kesadaran]] dan akar kesanggupankehidupan, [[Sifat kebuddhaan|sifat-buddha]].

Müller-Ebelling ''et al. '' (2002) menegaskan bahwa beberapa [[Kukri]] dapat dianggap kīla, karena pada akhirnya, segala sesuatu yang mendekati bentuk vertikal. Kīla kemudian adalah phallic [[polisemi]] dan serumpun dengan [[Lingga (arca)|lingam]] ~ instrumen generatif [[Siwa]] yang  [[Metonimia|metonymic]]  dari energi primordial alam Semesta. Kīla seperti lingga, mengaktualisasikan kualitas esensi dalam [[yoni]] dari apa pun yang ditenembusnyaditembusinya.

MurkaHeruka herukaMurka '''Vajrakilaya''' adalah dewaistadewata meditasi yang mewujudkan energik  'aktivitas' (Wylie: phrin las) dari semua buddha, bermanifestasi dalam bentuk yang kuat dan murka namun penuh kasih dalam rangka untuk menundukkan khayalan dan sifat negatif yang dapat timbul sebagai hambatan terhadap praktik [[Dharma]].

Vajrakilaya adalah dewa Vajrayana yangsignifikan yang mengubah dan melampaui rintangan dan halangan. Vajrakila adalah 'thoughtform' ilahi ({{Bo|t=སྤྲུལ་པ།|lang=yes|w=[http://rywiki.tsadra.org/index.php/sprul_pa sprul pa]}}སྤྲུལ་པ།&#x3B;&nbsp;[[Transliterasi Wylie|Wylie]]<span id="cxmw_w" tabindex="0">: </span>''[http://rywiki.tsadra.org/index.php/sprul_pa sprul pa]'') yang mengatur kīla. [[Padmasambhava]] mencapai realisasi melalui berlatih 'Yangdag Heruka' ([[bahasa Tibet]]: ''yang dag ia ru ka'')<ref>{{Cite web|url=http://rywiki.tsadra.org/index.php/yang_dag_he_ru_ka|title=yang dag he ru ka|last=|first=|date=2005|website=Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionnary|language=en|access-date=2017-08-05}}</ref> tetapi hanya setelah menggabungkannya dengan praktek '''Vajrakilaya''' untuk menjernihkan dan membersihkan rintangan dan halangan.

Vajrakilaya juga dipahami sebagai perwujudan dari kegiatan pikiran Buddha. Kadang-kadang Vajrakilaya dianggap sebagai bentuk murka vajrayana dari [[Wajrapani|Vajrapani]], menurut Pewa Khyentse Rinpoche. Banyak guru besar baik dari India maupun Tibet, tetapi khususnya di Tibet, telah dipraktekkan Vajrakilaya (terutama dalam garis keturunan  Nyingma , dan di antara [[Kagyu]] dan juga dalam [[Sakya (aliran)|Sakyapa]]). Dewa utama Sakyapa, selain Hevajra adalah Vajrakumara atau Vajrakilaya.

Vajrakilaya (juga dikenal sebagai ''Vajrakumara'') adalah dewa sihir thundernail, kīla alat dari titik adamantine dharmakaya  yang  tajam, kebijaksanaan diarungi melalui kekuatan dari konsentrasi satu titik. Fokus 'satu titik' (bahasa Sanskerta: ''eka graha'') ini adalah kesadaran terpadu tentang kesatuan dan saling ketergantungan dari semua dharma. Fokus satu-titik ini dipahami sebagai 'menerapkan diri sepenuhnya' (bahasa Tibet: ''sgrim pa'').<ref>{{Cite web|url=http://rywiki.tsadra.org/index.php/sgrim_pa|title=sgrim pa|last=|first=|date=2005|website=Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionnary|language=en|access-date=2017-08-05}}</ref>  Ketiga belati runcing merupakan khayalan, keterikatan dan transformasi keengganan.<ref>{{cite book|title=The Tibetan Book of the Dead|first1=Terton|date=January 30, 2007|publisher=Penguin Classics|isbn=978-0143104940|edition=First Complete|last1=Karma Lingpa|p=523}}</ref> Vajrakilaya lebih disukai pola dasar dewa tantra yang dianut oleh para Nyingmapa. Manifestasi yang mengagumkan dan murka ini kosong namun jelas dewa membantu praktisi dalam membersihkan penghalang menuju realisasi.

Manifestasi umum dari Vajrakilla memiliki tiga kepala enam lengan dan empat kaki. Vajrakilaya tiga tangan kanan kecuali yang kanan depan memegang  [[Wajra|vajra]]  dengan lima dan sembilan garpu. Kanan depan merupakan salah satu [[mudra]] sebagai pemberian [[Berkat (Kristen)|anugerah]] dengan telapak terbuka. Vajrakilaya tiga tangan kiri memegang tiga permata pengabul permintaan atau triratna, [[trisula]] dan kilaya. Punggung  Vajrakilaya ditutupi oleh kulit [[gajah]] yang mewakili 'kebodohan' (bahasa Sanskerta: avidya; Wylie: marigpa), dengan kaki terikat di depan. Kulit manusia adalah terikat secara diagonal di dada dengan tangan tergeletak pada perut Vajrakilaya dan solar plexus  yang mewakili ego yang terlepas yang telah melepaskan cengkraman kuatnya yang menutupi 'kualitas' dari Sadhaka.<ref>[//en.wiki-indonesia.club/wiki/Three_vajra Three vajra]: Body (Head), Voice (Throat), Mind (Heart), Qualities (solar plexus), Activities (secret place).</ref> Kualitas diwakili secara ikonografis oleh 'vortex' (Sanrkit: chakra; Wylie: Khorlo) dari  Manipura (Sanskerta: Maṇipūra). Tali beriak di atas tubuhnya dengan kepala terpenggal oleh rambut mereka yang mewakili Akshamala atau 'garland of  [[bija]]' (bahasa Sanskerta: Varnamala). Kain  panjang selutut di sekitar perutnya berikat dengan kulit harimau lengkap dengan ekor, cakar dan kepala. Dewa ini memakai berjenis perhiasan nāga: anting-anting naga, gelang naga dan tali naga di dada, kadang-kadang disebut sebagai gurita naga dan hiasan rambut atau hiasan rambut naga. Wajah  Vajrakilaya bulat dan kecil dibandingkan dengan tinggi tubuh. Meskipun taring besar dan mata melotot dan penampilan murka-nya, Vajrakilaya dianggap sebagai memiliki sikap baik hati.

=== Sejarah PraktekPraktik Vajrakilaya di India dan Tibet ===

Meskipun pada satu titik asal mula praktekpraktik kīla itu dari India banyak dipertanyakan, Boord mengklaim bahwa "keberadaan kultus Kīla di kalangan umat Buddha di abad kedelapan India...sekarang harus diterima sebagai mapan"<ref>Boord, Martin (1993) ''Cult of the Deity Vajrakila'' Institute of Buddhist Studies {{ISBN|0-9515424-3-5}}; p. 107</ref> dan klaim lebih lanjut bahwa itu telah "secara meyakinkan menunjukkan bahwa semua doktrin dasar dan ritual Vajrakīla memiliki berasal dari India."<ref>Boord, Martin (1993) ''Cult of the Deity Vajrakila'' Institute of Buddhist Studies {{ISBN|0-9515424-3-5}}; p. 223</ref> Robert Mayer, salah satu cendikiawan terkemuka dari literatur kīla, berbagi pandangan yang sama, menulis bahwa penelitian sebelumnya telah dilanda oleh "kesalahpahaman mendasar" yang didasarkan pada kurangnya keakraban dengan sumber-sumber penting India-utama.<ref name="Scriptureof">''A Scripture of the Ancient Tantra Collection: The Phur-pa bcu-gnyis'' by Robert Mayer Kindsdale Publications, 1996. {{ISBN|1-870838-52-1}} pg 103</ref> Mayer mengatakan tentang karya Boord, "pemahaman kita tentang dewa sangat mirip" sejauh keduanya tidak diragukan lagi bahwa "phur-pa dan dewa adalah India."

[[Padmasambhava]], Vimalamitra, dan Nepal Śīlamañju, tepat pada saat retreat bersama-sama di ''Yang-le-bersepatu'' (kini Pharping, Nepal). Menurut Boord, "tepatnya selama retret ini yang banyak untaian kisah kila lore akhirnya ditenun bersama-sama menjadi satu kesatuan karya tantra Buddha dan dengan demikian membantu untuk menerangi proses metode tantra yang berkaitan dengan [[soteriologi]] saat ini. Dikodifikasikan dengan indah baik dari segi teori dan praktekpraktik, skema meditasi ini dan sihir ilahi itu kemudian ditularkan ke Tibet dan menjadi mapan di sana sebagai salah satu modus utama dari keterlibatan  agama. Begitu banyak sehingga, pada kenyataannya, bahwa banyak sebelumnya penulis di Tibet benar-benar menganggap kultus kila berasal dari Tibet."<ref>''A Bolt of Lightning From The Blue'' by Martin J. Boord. Edition Khordong, 2002. {{ISBN|3-936372-00-4}} pg xiii</ref>  Ahli  Tibetologist dan Buddhologist terkenal  Herbert Guenther sependapat dalam ulasan karya Boord, menyimpulkan bahwa "penelitian yang hati-hati dari semua teks-teks yang relevan untuk penelitian figur ini" adalah "sangat dibutuhkan dan lama tertunda" dalam mengoreksi "kesalahan penyajian fakta-fakta sejarah." yang sudah berlangsung lama<ref>Review of the Cult of the Deity Vajrakila by Herbert Guenther. ''Journal of the American Oriental Society'' 117.3 (1997) pgs 620-621</ref>

Beer (1999: p. &#x20;246) menyampaikan jalinan hubungan antara Vajrakilaya dengan Samye, penyebaran  Mantra Rahasia di Tibet, dan pentingnya sadhana untuk pencerahan Padmasambhava  dan dua puluh lima 'hati murid-murid, yang berasal dari  mindstreams dari prinsip  terton (menurut tradisi Nyingma):<blockquote class="">

Dalam biografi Padmasambhava tercatat ia melakukan perjalanan ke utara tanah Kashakamala, di mana kultus kīla menang. Kemudian, sementara bermeditasi pada dewa Yangdak Heruka (Skt. Vishuddha Heruka) di 'Gua Asura' di Parping di lembah Kathmandu, ia mengalami banyak hambatan dari ''maras'', dan dalam rangka untuk menundukkan mereka, dia meminta ''Kīla Vitotama Tantra'' untuk dibawa dari India. Setelah mendirikan biara Tibet pertama di Samye, transmisi pertama yang diberikan Padmasambhava kepada-nya 25 'hati murid-murid, dalam rangka untuk menghilangkan halangan untuk penyebaran  ''buddhadharma'' di Tibet, adalah ajaran ''Vajrakilaya Tantra''. Dari awal Nyingma asal-usul praktekpraktik Vajrakilaya sebagai dewa  ''yidam''  dengan kekuatan untuk menembus penghalang apapun diserap ke semua sekolah dari agama Buddha Tibet.<ref>[//en.wiki-indonesia.club/wiki/Robert_Beer Beer, Robert] (1999). ''The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs'' (Hardcover). Shambhala. {{ISBN|1-57062-416-X}}, {{ISBN|978-1-57062-416-2}}, p.246. Source: [https://books.google.com/books?id=XlqeS3WjSWIC&pg=PA246&lpg=PA246&dq=three+monkeys++Vajrakilaya&source=bl&ots=iHTyhG_0xK&sig=1GaZMiw5-zxIvxjX5GxCUJpooeg] (accessed: Sunday March 22, 2009)</ref>

</blockquote>Ada sejumlah ajaran  terma yang didirikan di Vajrakilaya. Misalnya, ada harta karun ajaran-ajaran dari Jigme Lingpa, Ratna Lingpa dan Nyang-rel Nyima Ozer.

Vajrakilaya Puja telah lama keturunannya terputus dalam [[Sakya (aliran)|Sakyapa]]. Vajrakilaya Puja diterima oleh Khön Nagendra Rakshita dan adiknya Vajra Ratna dari [[Padmasambhava]]. Sejak saat itu telah ditransmisikan dalam keturunan Khön  dan telah diberlakukan setiap tahun sampai saat ini. Bahkan di saat-saat penuh tantangan dari tahun 1959 Sakya Trizin mempertahankan tradisi.

Ptaktek-praktek  [[Rigpa]] Sangha dari [[Sogyal Rinpoche]]  di beberapa Vajrakilaya sadhana.<ref>[http://www.rigpawiki.org/wiki/index.php?title=Vajrakilaya The Vajrakilaya Practices of the Rigpa Sangha] {{webarchive|url=https://web.archive.org/web/20090220113523/http://www.rigpawiki.org/wiki/index.php?title=Vajrakilaya|date=2009-02-20}} Rigpa Shedra Wiki</ref> pemberdayaan tradisi Khön dari Vajrakilaya telah diberikan kepada Rigpa sangha oleh H. H. Sakya Trizin di Lerab Ling, 22-23 juni 2007.<ref>[http://www.rigpawiki.org/index.php?title=Kh%C3%B6n_Family_Lineage_of_Vajrakilaya some information: ''The special transmission of Vajrakilaya practice held by Sakya Trizin, which can be traced back to Khön Nagendrarakshita, a direct disciple of Guru Rinpoche''] Rigpa Shedra Wiki</ref>

* "Selama pemberdayaan Kumpulan dari kondisi sugata,<ref>[http://www.rangjung.com/gl/Kabgye.htm#AssemblageofSugatas Assemblage of Sugatas] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20081207005417/http://www.rangjung.com/gl/Kabgye.htm#AssemblageofSugatas |date=2008-12-07 }} explanation</ref> dia [Yeshe Tsogyal] inisiasi bunga jatuh di mandala kīla. Melalui praktek ini dia mampu menjinakkan roh-roh jahat dan menghidupkan kembali orang mati."<ref>[http://www.rangjung.com/authors/Yeshe_Tsogyal.htm Yeshe Tsogyal a brief biography] {{webarchive|url=https://web.archive.org/web/20081207005356/http://www.rangjung.com/authors/Yeshe_Tsogyal.htm|date=2008-12-07}}</ref>

* 1986 film ''The Golden Child''  terdapat phurba sihir disebut Belati Ajanti yang memiliki kemampuan untuk membunuh makhluk mistis, khusus tituler anak dan setan Sardo Numspa.

* DiPada tahun 1994 film ''The Shadow'', phurba sebagai senjata berbahaya yang bergerak dengan sendirinya.

* Pada tahun 2009 video game  ''[[Uncharted 2: Among Thieves]]'', phurba emas adalah kunci untuk mitos kerajaan [[Shambala|Shambhala]].

* Lumir, Jisl (1962) "Ein Beitrag zur ikonographischen Deutung der tibetischen Ritualdolche", di: ''Sejarah Naparstek Museum'', tidak ada. 1, Praha, 1962, pp. &#x20;77-83 dan tabel 15-16.

* Mayer, Robert (1999) "Tibet Phur.pas dan India Kīlas", dalam: ''Tibet Journal'', vol. 15, no. 1, Dharamsala, musim semi 1999, hlm. &#x20;3-42