Arianisme: Perbedaan antara revisi

 

 

 

Menurut Everett Ferguson, "Sebagian besar umat Kristen tidak benar-benar memahami ajaran-ajaran mengenai Tritunggal dan tidak memahami pokok masalah yang dipertikaikan."<ref name="Ferguson2013">{{cite book|first=Everett|last=Ferguson|title=Church History, Volume One: From Christ to the Pre-Reformation: The Rise and Growth of the Church in Its Cultural, Intellectual, and Political Context|url=https://books.google.com/books?id=mRQwAAAAQBAJ&pg=PT267|date=26 November 2013|publisher=Zondervan|isbn=978-0-310-51657-6|page=267}}</ref> Dalam [[Sinode Tirus I|Sinode Tirus pertama]] yang bertaraf regional pada 335, Arius diputuskan tidak bersalah.<ref>[[Sokrates dari Konstantinopel]], ''Sejarah Gereja'', kitab 1, bab 33. Anthony F. Beavers, ''Chronology of the Arian Controversy''.</ref> [[Konstantinus Agung]] dibaptis oleh seorang uskup berpaham Arianisme, [[Eusebius dari Nikomedia]].<ref name="Gonzalez 1984 176">{{cite book|last=Gonzalez|first=Justo|title=The Story of Christianity Vol.1|year=1984|publisher=Harper Collins|isbn=0-06-063315-8|page=176}}</ref><ref>{{cite web|url=http://www.newadvent.org/cathen/05623b.htm|title=Eusebius of Nicomedia|work=[[Catholic Encyclopedia]] |accessdate=2007-02-18}}</ref> Setelah kematian Arius dan Konstantinus, Arius sekali lagi [[anatema|dianatema]] dan dinyatakan sebagai ahli bid'ah dalam [[Konsili Konstantinopel I|Konsili Konstantinopel pertama]] pada 381.<ref>{{cite web |url=http://www.ccel.org/ccel/schaff/npnf214.ix.viii.i.html |title=First Council of Constantinople, Canon 1 |publisher=ccel.org}}</ref> Kaisar [[Konstantius II]] (337–361) dan Kaisar [[Valens]] (364–378) adalah penganut Arianisme atau [[Semi-Arianisme]], sama seperti [[Raja Italia]] pertama, [[Odoaker]] (433?–493), dan [[Kerajaan Lombardia|orang-orang Lombardia]] sampai abad ke-7.

 

 

{{Main|Arius|Kontroversi Arian}}

 

 

Kontroversi seputar Arianisme timbul pada akhir abad ke-3 dan berlangsung hampir sepanjang abad ke-4. Ini melibatkan sebagian besar anggota gereja—mulai dari umat, imam, dan rahib, hingga uskup, kaisar, anggota keluarga kekaisaran Roma. Dua orang kaisar Romawi, [[Konstantius II]] dan [[Valens]], merupakan penganut Arian ataupun Semi-Arian, seperti halnya komandan-komandan perang suku [[Goth]], [[Vandal]], dan [[Langobardi]] (Lombard), baik sebelum maupun setelah [[kejatuhan Kekaisaran Romawi Barat]]. Kontroversi di dalam Gereja selama periode perkembangannya ini dipandang tidak mungkin terwujud tanpa pengaruh-pengaruh historis yang signifikan yang menyediakan suatu dasar bagi doktrin-doktrin Arian.<ref name="Hanson2007">{{cite book|last=Hanson|first=R P C|title=The Search for the Christian Doctrine of God|year=2007|publisher=Baker Academic|location=Grand Rapids|isbn=0-8010-3146-X|pages=127–128}}</ref> Dari sekitar tiga ratus uskup yang hadir dalam [[Konsili Nicea I]], dua uskup tidak menandatangani [[Pengakuan Iman Nicea]], yang mengutuk paham Arianisme.<ref>{{cite journal|last=Chadwick|first=Henry|title=Faith and Order at the Council of Nicea|journal=The Harvard Theological Review|date=July 1960|volume=53|issue=3|pages=171–195|jstor=1508399|doi=10.1017/S0017816000027000}}</ref> [[Konstantinus Agung|Kaisar Konstantinus]] juga memberlakukan hukuman mati bagi mereka yang menolak untuk menyerahkan tulisan-tulisan Arian:

 

 

== Keyakinan ==

Rekonstruksi terhadap apa yang sebenarnya diajarkan Arius, dan mengapa, dipandang sebagai suatu tugas yang berat. Hal itu dikarenakan hanya terdapat sedikit karyanya sendiri yang masih terlestarikan hingga sekarang kecuali yang terdapat dalam kutipan-kutipan yang dipilih oleh para lawannya untuk kepentingan perdebatan, dan juga karena tidak ada kepastian mengenai tradisi teologis dan filosofis apa yang membentuk pemikirannya.<ref>Richard Bauckham, “Review of Arius: Heresy and Tradition by Rowan Williams,” Themelios: Volume 14, No. 2, January/February 1989, 1989, 75.</ref>

 

 

{{quote|Sebab sungguhpun ada apa yang disebut "allah", baik di surga, maupun di bumi — dan memang benar ada banyak "allah" dan banyak "tuhan" yang demikian — namun bagi kita hanya ada satu Allah (''theos'' – θεός) saja, yaitu Bapa, yang daripada-Nya berasal segala sesuatu dan yang untuk Dia kita hidup, dan satu Tuhan (''[[kurios]]'' – κύριος) saja, yaitu Yesus Kristus, yang oleh-Nya segala sesuatu telah dijadikan dan yang karena Dia kita hidup.|[[Terjemahan Baru|TB]]}}

 

== Arianisme Homoian ==

# Kredo Sirmian II, tahun 357

# Kredo Nice (Konstantinopel), tahun 360

 

=== Konsili Nicea Pertama ===

Pada tahun 321, Arius dikecam dalam suatu [[sinode]] di Aleksandria karena mengajarkan pandangan yang heterodoks mengenai hubungan Yesus dengan Allah Bapa. Karena Arius dan para pengikutnya memiliki pengaruh yang besar di kalangan sekolah-sekolah di Aleksandria—setara dengan universitas-universitas ataupun seminari-seminari modern—pandangan-pandangan teologis mereka berkembang luas, khususnya di daerah Mediterania bagian timur.

 

Menurut ajaran Arius, Logos yang pra-eksisten dan dengan demikian Yesus Kristus yang [[inkarnasi|menjelma]] adalah suatu hakikat ciptaan; namun Putra diciptakan secara langsung dan diperanakkan oleh Allah Bapa, sebelum segala abad, dari suatu substansi atau esensi yang berbeda, kendati serupa, dari Sang Pencipta. Para penentangnya berpendapat bahwa hal ini menjadikan Yesus lebih rendah dari Allah dan hal ini adalah pandangan sesat.<ref name=Pomazansky/> Banyak dari perbedaan antara faksi-faksi tersebut adalah seputar frasa yang dinyatakan Kristus dalam Perjanjian Baru untuk mengungkapkan penyerahan diri-Nya kepada Allah Bapa.<ref name=Pomazansky/> Istilah teologis untuk penyerahan diri ini adalah [[kenosis]]. Konsili ekumenis tersebut menyatakan bahwa Yesus Kristus berbeda dari Allah Bapa dalam hal eksistensi atau realitas ([[Hipostasis (filsafat dan agama)|hipostasis]]), yang diterjemahkan sebagai ''persona'' (pribadi) oleh para Bapa Gereja Latin. Yesus adalah Allah dalam esensi, hakikat, dan/atau kodrat (ousia), yang diterjemahkan sebagai ''substantia'' (substansi) oleh para Bapa Gereja Latin.

 

 

Konstantinus diyakini mengasingkan mereka yang menolak untuk menerima Kredo Nicea—Arius sendiri, diakon [[Euzoios]], para uskup Libya [[Teonas dari Marmarika]] dan [[Sekundus dari Ptolemais]]—serta juga para uskup yang menandatangani kredo tersebut tetapi menolak untuk bersama-sama mengutuk Arius, Eusebius dari Nikomedia, dan [[Teognis dari Nicea]]. Sang kaisar juga memerintahkan [[pembakaran buku|pembakaran]] semua salinan ''Thalia'', yakni buku yang di dalamnya Arius mengungkapkan ajaran-ajarannya. Bagaimanapun, tidak terdapat bukti bahwa ia mengasingkan putra dan penerus utamanya, [[Konstantius II]], yang adalah seorang Kristen Arian.

 

 

=== Dampak dari Nicea ===

Oleh karena itu, setelah wafatnya Konstantinus pada tahun 337, perdebatan terbuka berlanjut kembali. [[Konstantius II]], putra Konstantinus, yang telah menjadi kaisar dari bagian timur Kekaisaran, sebenarnya mendukung kalangan Arian dan bermaksud untuk membatalkan kredo Nicea. Penasihatnya dalam urusan-urusan tersebut adalah Eusebius dari Nikomedia, yang telah menjadi pimpinan dari faksi Arian sejak Konsili Nicea, yang juga dijadikannya sebagai uskup Konstantinopel.

 

 

 

Pada tahun 358, [[Epifanius dari Salamis]] memberi label "[[Semi-Arianisme]]" pada faksi [[Basil dari Ancyra]]. Hal ini dianggap tidak adil oleh J.N.D. Kelly yang menyatakan bahwa beberapa anggota kelompok itu pada dasarnya ortodoks sejak awal tetapi tidak menyukai kata sifat ''homoousios'' sementara yang lainnya pindah ke haluan tersebut setelah kalangan Arian yang sesungguhnya muncul ke permukaan.<ref>Kelly J.N.D. ''Early Christian Doctrines'' A&G Black 1965, p. 249</ref>

Perdebatan antara kelompok-kelompok tersebut menyebabkan diselenggarakannya berbagai sinode, di antaranya yaitu [[Konsili Serdika]] pada tahun 343, [[Konsili Sirmium]] pada tahun 358, [[Konsili Ariminum|Konsili Rimini]] dan Seleukia pada tahun 359, serta tidak kurang dari empat belas rumusan kredo lanjutan antara tahun 340 dan 360, menyebabkan seorang pengamat pagan bernama [[Ammianus Marcellinus]] berkomentar sinis: "Jalan-jalan raya ditutupi oleh derap langkah para uskup". Tidak ada satu pun dari upaya-upaya itu yang diterima oleh para pembela ortodoksi Nicea; dalam tulisannya tentang konsili-konsili terakhir tersebut, St. [[Hieronimus]] mengatakan bahwa dunia "terbangun dengan suatu erangan karena mendapati bahwa dirinya adalah Arian."

 

 

=== Konsili Konstantinopel ===

Arianisme secara efektif tersingkir dari kelas penguasa dan elite dalam Kekaisaran Timur pada masa pemerintahan bersama [[Gratianus]] dan [[Theodosius I|Teodosius I]]. St. [[Aelia Flaccilla|Flacilla]], istri Teodosius, merupakan figur yang berperan penting dalam kampanye Teodosius untuk mengakhiri Arianisme. Teodosius, yang berpegang pada keyakinan Nicea, menggantikan Valens yang wafat dalam [[Pertempuran Adrianopolis]] tahun 378.

 

 

 

== Arianisme dalam suku-suku Jermanik abad pertengahan ==

Saat berkembangnya Arianisme di [[Konstantinopel]], seorang Goth bernama [[Ulfilas]] (kelak menjadi subjek dari surat Auxensius yang dikutip di atas) diutus sebagai misionaris kepada suku barbar Gothik di sepanjang [[Sungai Donau]] (Danube), dalam suatu misi yang didukung oleh Konstantius II karena alasan politis. Keberhasilan awal Ulfilas dalam mengkonversi orang-orang Jermanik tersebut ke dalam suatu bentuk Arian dari Kekristenan diperkuat oleh peristiwa-peristiwa di kemudian hari. Ketika suku Jermanik memasuki [[Kekaisaran Romawi]] dan mendirikan kerajaan-kerajaan penerus di bagian barat, kebanyakan dari mereka menjadi penganut Kristen Arian selama lebih dari satu abad.

 

 

Konflik pada abad ke-4 membuat faksi-faksi Arian dan Nicea saling berusaha untuk menguasai Gereja. Sebaliknya, dalam kerajaan-kerajaan Jerman Arian yang didirikan di atas sisa-sisa [[Kekaisaran Romawi Barat]] pada abad ke-5 terdapat pemisahan Gereja Arian dengan Nicea dengan hierarki paralel, masing-masing melayani kumpulan umat yang berbeda. Para elite Jermanik merupakan penganut Arian, dan mayoritas penduduk Roman merupakan penganut Nicea. Banyak akademisi melihat bertahannya Arianisme Jermanik sebagai suatu strategi susulan dalam rangka membedakan elite Jermanik dengan penduduk setempat dan budaya mereka serta untuk mempertahankan identitas kelompok elite Jermanik yang terpisah ini.{{Citation needed|date=September 2007}}

Kebangkitan nyata Arianisme setelah Konsili Nicea lebih merupakan suatu reaksi anti-Nicea yang dieksploitasi oleh para simpatisan Arian daripada suatu pengembangan pro-Arian.<ref>Everett Ferguson, Church History: From Christ to Pre-Reformation, vol. 1 (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2005), 200.</ref> Pada akhir abad ke-4, paham ini telah menyerahkan landasannya yang masih tersisa kepada Trinitarianisme.<ref name="carm">{{cite web|url=https://carm.org/arianism-and-its-influence-today|title=Arianism and Its Influence Today&#124;Arius&#124;Idea That Jesus Christ Is Not Equal to the Father By Nature|publisher=carm.org|accessdate=23 October 2015}}</ref> Di Eropa bagian barat, Arianisme yang diajarkan oleh Ulfilas, misionaris Arian bagi suku-suku barbar Jermanik, tampak dominan di antara suku [[Goth]], [[Langobardi]] (Lombard), dan [[Vandal]]. Pada abad ke-8 paham ini tidak lagi menjadi keyakinan utama suku-suku tersebut karena para penguasa suku secara bertahap mengadopsi Katolisisme. Tren itu dimulai pada tahun 496 oleh [[Clovis I]] dari suku Franka, kemudian [[Rekkared I]] dari suku [[Visigoth]] pada tahun 587, dan [[Ariperto I]] dari suku [[Langobardi|Lombard]] pada tahun 653. Suku Franka dan [[Anglo-Saxon|Anglo-Sachsen]] berbeda dengan suku Jermanik lainnya dalam hal mereka memasuki kekaisaran sebagai penganut pagan dan langsung berpindah keyakinan ke dalam [[Kekristenan Kalsedon]], dengan bimbingan para raja mereka, yaitu Clovis I<ref>Frassetto, Michael, ''Encyclopedia of barbarian Europe'', (ABC-CLIO, 2003), 128.</ref> dan [[Æthelberht dari Kent]]. Suku-suku yang tersisa—suku Vandal dan [[Ostrogoth]]—tidak melakukan perpindahan keyakinan sebagai suatu kelompok masyarakat dan juga tidak memelihara kebersamaan teritorial. Setelah secara militer dikalahkan oleh pasukan dari Kaisar [[Yustinianus I]], sisa-sisa dari mereka tersebar ke daerah pinggiran kekaisaran dan menjadi hilang dari sejarah. [[Perang Vandal]] yang berlangsung pada tahun 533-534 membubarkan orang-orang Vandal yang terkalahkan.<ref>Procopius, Secret Histories, Chapter 11, 18</ref> Setelah kekalahan terakhir mereka dalam [[Pertempuran Mons Lactarius]] pada tahun 553, suku Ostrogoth kembali ke utara dan (kembali) bermukim di Austria selatan.

 

 

== Arianisme dari abad ke-5 sampai ke-7 ==

Setelah terjadinya [[Reformasi Protestan]] yang dimulai sejak tahun 1517, pandangan-pandangan Arian dan [[nontrinitarianisme|non-trinitarian]] lainnya kembali muncul ke permukaan. Anti-trinitarian Inggris pertama yang diketahui yaitu [[John Assheton]], yang dipaksa untuk mengakui kesalahannya di hadapan [[Thomas Cranmer]] pada tahun 1548. Dalam Konsili [[Anabaptis]] di [[Konsili Venesia|Venesia]] pada tahun 1550, para inisiator awal [[Reformasi Radikal]] dari Italia berkomitmen mendukung pandangan-pandangan [[Michael Servetus|Miguel Servet]] (wafat tahun 1553); ini disebarkan oleh [[Giorgio Biandrata]] dan yang lainnya ke [[Polandia]] dan [[Transilvania]].<ref>[[Roland Bainton]], ''Hunted Heretic. The Life and Death of Michael Servetus''</ref> Sayap antitrinitarian dari Reformasi Polandia memisahkan diri dari ''ecclesia maior'' [[Calvinis]] untuk membentuk ''ecclesia minor'' atau [[Serikat Persaudaraan Polandia]]. Mereka kerap disebut sebagai "kaum Arian" karena penolakan mereka akan Trinitas, meskipun sebenarnya mereka tergolong kaum [[Socinianisme|Socinian]], sebagaimana kelak mereka dikenal, bergerak lebih jauh dari Arius menuju posisi [[Fotinus]]. Julukan "Arian" juga digunakan untuk menyebut kaum [[Unitarianisme|Unitarian]] awal seperti [[John Biddle (Unitarian)|John Biddle]], kendati dalam hal penyangkalan akan [[pra-keberadaan Yesus|pra-eksistensi Kristus]] lebih tepat jika digolongkan sebagai kaum Socinian daripada Arian.<ref>[[George Huntston Williams]]. ''The Radical Reformation'', 3rd edition. Volume 15 of Sixteenth Century Essays and Studies. Ann Arbor, MI: Edwards Brothers, 1992</ref>

 

 

Suatu pandangan serupa dipegang oleh aliran kuno anti-Nicea yang disebut [[Pneumatomaki]] ({{lang|gr|Πνευματομάχοι}}, "nafas" atau "roh" dan "para pejuang", digabungkan menjadi "para pejuang penentang roh"), yang mendapat sebutan demikian karena mereka menentang Ketuhanan Roh Kudus yang dinyatakan dalam Kredo Nicea-Konstantinopel. Bagaimanapun, Pneumatomaki adalah para penganut Makedonianisme, dan meskipun keyakinan-keyakinan mereka agak serupa dengan Arianisme,<ref name="Wace">Wace, Henry; Piercy, William C., eds. Dictionary of Christian Biography and Literature to the End of the Sixth Century (1911, third edition) London: John Murray.</ref> keyakinan-keyakinan tersebut cukup jelas perbedaannya sehingga dapat dianggap berbeda.<ref name="Wace"/>

 

== Arianisme masa kini ==

 

=== Para penganut ===

 

Kelompok-kelompok lain yang menentang Trinitas belum tentu tergolong Arian:

* Terdapat juga beragam gereja [[Binitarianisme|Binitarian]] (Dwitunggal), yang meyakini bahwa pada dasarnya Allah terdiri dari dua pribadi, Bapa dan Putra, sementara Roh Kudus bukanlah suatu pribadi. Sebagai contohnya yaitu [[Gereja Allah (Hari-Ketujuh)]] dan berbagai cabangnya, khususnya yang dahulu dikenal sebagai Radio Church of God, didirikan oleh Herbert W. Armstrong, berganti nama menjadi [[Grace Communion International|Worldwide Church of God]], yang setelah wafatnya Armstrong menjadi penganut Trinitas sehingga banyak gereja kecil memisahkan diri. Kebanyakan di antaranya masih setia kepada ajaran-ajaran Armstrong, misalnya [[Restored Church of God]], [[United Church of God]], [[Philadelphia Church of God]], [[Living Church of God]], dan lain-lain. Gereja Binitarian lainnya termasuk Gospel Assemblies, sekelompok denominasi Pentakostal yang meyakini bahwa Allah mengadopsi nama Yesus, dan [[Gereja Yesus Kristus (Bickertonit)]], salah satu cabang dari Mormonisme, yang meyakini bahwa Allah terdiri dari dua tokoh, bukan pribadi. Pada umumnya Binitarian meyakini bahwa Bapa lebih besar daripada Putra, sehingga pandangan mereka agak mirip dengan Arianisme.

 

== Lihat pula ==

* [[Kekristenan Jermanik]]

* [[Konsili Nicea I]]

* [[Nontrinitarianisme]]

* [[Subordinasionisme]]

 

== Referensi ==

* {{cite book |last=Alexandria |first=Athanasius of |title=History of the Arians|place=London|date=2013|url=http://www.limovia.net|isbn=978-1-78336-206-6}}

* {{cite web |last=Alexandria |first=Athanasius of |authorlink=Athanasius of Alexandria |title=History of the Arians}} [http://www.ccel.org/fathers2/NPNF2-04/Npnf2-04-47.htm Part I], [http://www.ccel.org/fathers2/NPNF2-04/Npnf2-04-48.htm Part II], [http://www.ccel.org/fathers2/NPNF2-04/Npnf2-04-49.htm Part III], [http://www.ccel.org/fathers2/NPNF2-04/Npnf2-04-50.htm Part IV], [http://www.ccel.org/fathers2/NPNF2-04/Npnf2-04-51.htm Part V], [http://www.ccel.org/fathers2/NPNF2-04/Npnf2-04-52.htm Part VI], [http://www.ccel.org/fathers2/NPNF2-04/Npnf2-04-53.htm Part VII], [http://www.ccel.org/fathers2/NPNF2-04/Npnf2-04-54.htm Part VIII]

* {{cite book|title=Arianism. Roman Heresy and Barbarian Creed|editor=Roland Steinacher Guido M. Berndt| volume=vol.1|place=Farnham, UK|publisher= Ashgate|date=2014}}

* {{cite journal|first=Ivor J.|last= Davidson|title=A Public Faith|volume= 2|journal=Baker History of the Church|date=2005|isbn=0-8010-1275-9}}

* {{Cite book |first=R. P. C. |last=Hanson |url=https://books.google.com/?id=Jm5cAAAACAAJ&dq=the+search+for+the+christian+doctrine+of+God |title=The Search for the Christian Doctrine of God: The Arian Controversy 318–381 |publisher= T & T Clark |year=1988 |isbn=978-0-567-03092-4 }}

* {{cite web |last=Newman |first=John Henry |authorlink=John Henry Newman |url=http://www.newmanreader.org/works/arians/index.html|title= Arians of the Fourth Century|date=1833}}

* {{cite book|first=Sarah|last= Parvis|url=https://books.google.com/books?id=-jgsQihyWTEC&dq=sarah+parvis&ie=ISO-8859-1 |title=Marcellus of Ancyra And the Lost Years of the Arian Controversy 325–345|place=New York|publisher= Oxford University Press|date=2006}}

* {{cite book|url=https://books.google.com/books?id=O2f2GAAACAAJ&dq=athanasius+werke+dokumente+zur+geschichte |title=Documents of the Arian Controversy|date=2007|language=German|place= Berlin and New York|publisher=Walter De Gruyter}}

* {{cite book|first=Eliseo|last= Rodriguez|url=http://www.amazon.com/The-Doctrine-Trinity-Dead-Fundamental/dp/1490922164|title=The Doctrine of the Trinity is Dead: The Original Gospel (Lost Fundamental Doctrines)| volume=vol. 1|isbn=978-1490922164}}

* {{cite book |last=Schaff |first=Philip |authorlink=Philip Schaff |url=http://www.ccel.org/s/schaff/history/3_ch09.htm|title= Theological Controversies and the Development of Orthodoxy: The History of the Christian Church|volume=vols. III and IX}}

 

=== Catatan ===

{{div col|2}}

* [http://www.fourthcentury.com/urkunden-chart-2007/ Documents of the Early Arian Controversy] Chronological survey of the sources

* [http://www.fourthcentury.com/notwppages/arius-supporters-map.htm A map of early sympathizers with Arius]

* {{Cite CE1913 |last=Barry |first=William |authorlink=William Francis Barry |wstitle=Arianism |short=x}}

* [http://jewishencyclopedia.com/view.jsp?artid=1757&letter=A Jewish Encyclopedia: Arianism]

* {{Cite AmCyc|wstitle=Arianism |short=x}}

* [http://www.the-highway.com/arian_Hanko1.html Concise Summary of the Arian Controversy]

{{div col end}}

 

{{Authority control}}

 

[[Kategori:Bidah Kristen]]

[[Kategori:Denominasi Nontrinitaris]]