Tzimtzum: Perbedaan antara revisi

Konten dihapus Konten ditambahkan
InternetArchiveBot (bicara | kontrib)
Rescuing 1 sources and tagging 0 as dead.) #IABot (v2.0.8
Ubah ohr ein sof
 
(2 revisi perantara oleh satu pengguna lainnya tidak ditampilkan)
Baris 1:
{{Kabbalah}}
{{rquote|right|''Sebelum Penciptaan, hanya ada "Or"Ohr (Terang) kekal [[Ein Sof]] (tanpacahaya tak akhirterhingga) memenuhi seluruh keberadaan. Ketika muncul kehendak Allah untuk menciptakan dunia dan memunculkan hal-hal yang tampak ... Ia menyusutkan (dalam bahasa Ibrani "tzimtzum") Diri-Nya sendiri di titik pusat, paling tengah dari cahaya-Nya. Ia membatasi cahaya itu, menjauhkan ke tepian yang mengelilingi titik pusat, sehingga ada ruang yang hampa dan kosong melompong, jauh dari titik pusat... Setelah tzimtzum ini... Ia menarik ke bawah dari Or Ein Sof suatu garis lurus [berupa cahaya] dari cahaya-Nya yang mengelilingi [kekosongan] dari atas ke bawah [ke dalam kekosongan], dan merantainya turun ke dalam kekosongan itu .... Dalam ruang kosong itu Ia memunculkan, menciptakan, membentuk dan membuat seluruh dunia alam semesta. (Etz Chaim, [[Arizal]], Heichal A"K, anaf 2) ''|<ref name=miller>Rabbi Moshe Miller, [http://www.kabbalaonline.org/Safedteachings/sfari/Ari_Basics_2_1st_Constriction.asp ''The Great Constriction''], kabbalaonline.org.</ref>]}}
 
'''Tzimtzum''' ([[bahasa Ibrani]] {{lang|hbo|צמצום}} ''{{lang|hbo-Latn|ṣimṣūm}}'' "kontraksi; konstriksi, kondensasi; penyusutan") adalah sebuah istilah yang digunakan dalam [[Kabala]] yang diajarkan oleh [[Isaac Luria]], untuk menjelaskan doktrin barunya bahwa Allah (dalam Yudaisme) memulai proses penciptaan dengan "kontraksi" ("penyusutan") cahaya kekal-Nya guna menyediakan suatu "ruang konseptual" ("conceptual space") supaya realm fana dan tampaknya independen dapat muncul. Proses penyusutan perdana ini membentuk suatu ''Khalal/Khalal Hapanoi'' ("ruang kosong", חלל הפנוי) di mana cahaya penciptaan baru dapat bersinar, dirujuk secara umum kepada ''Tzimtzum''. Dengan demikian tindakan penciptaan pertama merupakan penyembunyian/pengasingan ilahi. Ini kontras dengan ajaran sebelumnya, Medieval Kabbalah, di mana penciptaan merupakan wahyu yang diungkapkan. Aliran dinamik krisis-katharsis ini terus berulang sepanjang skema menurut ajaran Lurianik.<ref name=miller/>
 
Karena ''Tzimtzum'' menghasilkan "ruang kosong" di mana dunia rohani dan jasmani (Seder Hishtalshelut|) dan akhirnya "kehendak bebas" ("free will") dapat ada, Allah sering dirujuk sebagai "Ha-Makom" (המקום secara harfiah "Tempat", "Maha-ada"; "Omnipresent") dalam literatur Rabbinik ("Ia adalah sang Tempat Dunia, tetapi Dunia bukan Tempat-Nya."<ref>Parshat Vayeitzei: Yalkut Shimoni on the verse "He arrived..." Also, alternate sages in Midrash Bereishit Rabbah 68:9. [http://www.inner.org/parshah/genesis/vayeitzei/E68-0304.pdf HaMakom article] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20100705213556/http://www.inner.org/parshah/genesis/vayeitzei/E68-0304.pdf |date=2010-07-05 }}, inner.org</ref>). Dalam penafsiran Kabbalistik, ini menggambarkan paradoks keberadaan dan ketiadaan ilahi yang simultan di dalam kehampaan dan hasil ciptaan. Berkaitan dengan hal tersebut, dalam istilah "Empat Dunia" kata "Dunia" dalam [[bahasa Ibrani]], ''olam'', diambil dari akar kata עלם yang berarti "penyembunyian" ({{lang-en|concealment}}). [[Etimologi]] ini bersifat komplementer dengan konsep ''Tzimtzum'', yaitu dunia rohani dan akhirnya semesta jasmani yang dihasilkan, dalam derajat yang berbeda menyembunyikan daya hidup ("lifeforce") rohani yang kekal dari penciptaan. Diminusi progresif Cahaya Ilahi dari dunia ke dunia berikutnya dalam proses penciptaan, juga dirujuk dalam bentuk kata jamak sebagai ''tzimtzumim'' sekunder ("kondensasi, penyembunyian, konstriksi" daya hidup yang tidak terhingga jumlahnya). Namun, penyembunyian-penyembunyian berlanjut ini sudah ditemukan dalam ajaran Medieval Kabbalah sebelumnya. Doktrin baru Luria mengemukakan pendapat bahwa penyusutan perdana ("primordial withdrawal"; suatu ''dilug'' - lompatan radikal), guna mengaitkan rantai kausal penciptaan dari Yang Kekal, dengan Keberadaan yang fana.<ref name=miller/>
 
== Dalam budaya ==
Baris 36:
* [[Aryeh Kaplan]], "Paradoxes", in "The Aryeh Kaplan Reader", Artscroll 1983. ISBN 0-89906-174-5
* Aryeh Kaplan, "Innerspace", Moznaim Pub. Corp. 1990. ISBN 0-940118-56-4
* Aryeh Kaplan [http://aish.com/literacy/concepts/Understanding_God.asp Understanding God] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20081222062300/http://www.aish.com/literacy/concepts/Understanding_God.asp |date=2008-12-22 }}, Ch2. in "The Handbook of Jewish Thought", Moznaim 1979. ISBN 0-940118-49-1
 
== Pranala luar ==
* [http://chabad.org/library/article.asp?AID=361884 Tzimtzum: A Primer] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20070712201208/http://www.chabad.org/library/article.asp?AID=361884 |date=2007-07-12 }}, chabad.org
* ''[[Tanya]]'', [http://chabad.org/library/archive/LibraryArchive2.asp?AID=6240 ''Shaar HaYichud VehaEmunah'']{{Pranala mati|date=Mei 2021 |bot=InternetArchiveBot |fix-attempted=yes }} [[Shneur Zalman of Liadi]]—see [http://chabad.org/library/archive/LibraryArchive.asp?AID=6237 Lessons in Tanya] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20060213124729/http://www.chabad.org/library/archive/LibraryArchive.asp?AID=6237 |date=2006-02-13 }}, chabad.org
* [http://www.truekabbalah.com/ShaarHaYichud.php ''Shaar HaYichud'' - The Gate of Unity] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20181010042512/http://www.truekabbalah.com/ShaarHaYichud.php |date=2018-10-10 }}, [[Dovber Schneuri]] — a detailed explanation of the concept of Tzimtzum.
* [http://chabad.org/library/article.asp?AID=85424 ''Veyadaata'' - To Know G-d] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20070714210209/http://www.chabad.org/library/article.asp?AID=85424 |date=2007-07-14 }}, [[Sholom Dovber Schneersohn]], a [[Hasidic Judaism|Hasidic]] discourse on the paradox of Tzimtzum
* [http://inner.org/worlds/tzimtzum.htm inner.org, "Basics in Kabbalah and Chassidut"]
* [http://www.amazon.com/The-Soul-Life-Complete-Ha-chayyim/dp/061569991X, "The Soul of Life: The Complete Neffesh Ha-chayyim"]