Atsariyah: Perbedaan antara revisi

Penganut Atsariyah berkeyakinan bahwa pemaknaan literal dari Al-Qur'an dan hadis merupakan satu-satunya otoritas yang sah dalam memakanai [[Akidah Islam|akidah]] dan [[fikih]];<ref name="Abrahamov 2016">{{Cite book|last=Abrahamov|first=Binyamin|year=2016|title=The Oxford Handbook of Islamic Theology|location=[[Oxford]] and [[New York City|New York]]|publisher=[[Oxford University Press]]|isbn=9780199696703|editor-last=Schmidtke|editor-first=Sabine|editor-link=Sabine Schmidtke|pages=263–279|chapter=Part I: Islamic Theologies during the Formative and the Early Middle period – Scripturalist and Traditionalist Theology|doi=10.1093/oxfordhb/9780199696703.013.025|lccn=2016935488|orig-year=2014|chapter-url=https://books.google.com/books?id=70wnDAAAQBAJ&pg=PA263}}</ref> serta tidak boleh menggunakan perdebatan rasional, bahkan jika untuk memverifikasi kebenaran.<ref name="Halverson-363637">{{Harvard citation text|Halverson|2010}}.</ref> Atsariyah tidak setuju dengan penafsiran majazi (metafor)[[Majas|majasi]] mengenai [[Antropomorfisme|deskripsi antropomorfis]] dan [[Allah (Islam)|sifat-sifat Allah]] (maksudnya: mentakwil) serta tidak mengkonseptualisasikan makna Al-Qur'an secara rasional<ref name="Hoover 2020">{{Cite book|last=Hoover|first=John|year=2020|title=Philosophical Theology in Islam: Later Ashʿarism East and West|location=[[Leiden]] and [[Boston]]|publisher=[[Brill Publishers]]|isbn=978-90-04-42661-0|editor-last=Shihadeh|editor-first=Ayman|series=Islamicate Intellectual History|volume=5|pages=195–230|chapter=Early Mamlūk Ashʿarism against Ibn Taymiyya on the Nonliteral Reinterpretation (''taʾwīl'') of God’s Attributes|doi=10.1163/9789004426610_009|issn=2212-8662|lccn=2020008682|editor-last2=Thiele|editor-first2=Jan|chapter-url=https://nottingham-repository.worktribe.com/output/3741348}}</ref> karena mereka meyakini bahwa realitas mereka harus diserahkan kepada Allah saja (''[[tafwidh]]'').<ref name="Halverson-3637">{{Harvard citation text|Halverson|2010}}.</ref> Intinya, mereka menegaskan bahwa pemaknaan literal Al-Qur'an dan hadis harus diterima tanpa "bagaimana caranya memaknainya" (yaitu "<nowiki><i>Bi''bi-la kaifa</i></nowiki>"'').

Istilah "teologi tradisionalis" diturunkan dari kata "tradisi" untuk memaknai istilah bahasa Arab [[Hadis|''ḥadiṡ'']].<ref name="Abrahamov 2016">{{Cite book|last=Abrahamov|first=Binyamin|year=2016|title=The Oxford Handbook of Islamic Theology|location=[[Oxford]] and [[New York City|New York]]|publisher=[[Oxford University Press]]|isbn=9780199696703|editor-last=Schmidtke|editor-first=Sabine|editor-link=Sabine Schmidtke|pages=263–279|chapter=Part I: Islamic Theologies during the Formative and the Early Middle period – Scripturalist and Traditionalist Theology|doi=10.1093/oxfordhb/9780199696703.013.025|lccn=2016935488|orig-year=2014|chapter-url=https://books.google.com/books?id=70wnDAAAQBAJ&pg=PA263}}</ref><ref>{{Harvard citation text|Hodgson|2009}}; {{Harvard citation text|Abrahamov|2016}}</ref> Peristilahan ini muncul dalam beberapa kitab rujukan.<ref name="Abrahamov 2016" /><ref>{{Harvard citation text|Lucas|2005}}; {{Harvard citation text|Belo|2014}}; {{Harvard citation text|Berkey|2010}}; {{Harvard citation text|Leaman|2008}}; {{Harvard citation text|Hoover|2014}}.</ref> Istilah ini dikritik oleh Marshall Hodgson (yang lebih suka menggunakan istilah "masyarakat hadis" (''Hadith folk'')) <ref name="ReferenceA">{{Harvard citation text|Hodgson|2009}}</ref> karena berpotensi membingungkan antara makna teknis dan makna umum dari kata "tradisi".<ref>{{Harvard citation text|Hodgson|2009}}<name="ReferenceA"/ref> Oliver Leaman juga mengingatkan agar tidak salah memaknai istilah "tradisionalis" dan "rasionalis", bahwa yang pertama menyukai irasionalitas atau bahwa yang terakhir tidak menggunakan ''hadis''.<ref>{{Harvard citation text|Leaman|2008}}</ref> Beberapa penulis menolak penggunaan istilah ini sebagai cap untuk para ulama dan lebih memilih untuk membahas kecenderungan "tradisionalis" dan "rasionalis".<ref>{{Harvard citation text|Spevack|2014}}</ref> Racha el Omari sudah menerapkan sebutan ''mazhab akidah tradisionalis'' untuk menyebut [[Asy'ariyah]] dan [[Maturidiyah|Māturīdiyah]].<ref>{{Harvard citation text|El Omari|2013}}</ref>

Atsariyah (dari kata bahasa Arab ''aṡar'', berarti "dampak" atau "sisa") adalah istilah lain yang digunakan untuk menyebut teologi tradisionalis.<ref>{{Harvard citation text|Halverson|2010}}; {{Harvard citation text|Brown|2009}}</ref> Istilah "Tradisionisme" juga telah dipakai dalam pemaknaan yang sama,<ref>{{Harvard citation text|Blankinship|2008}}; {{Harvard citation text|El Shamsy|2008}}</ref> meski Binyamin Abrahamov mencanangkan istilah "tradisionis" untuk para ulama hadis, sehingga berbeda dengan "tradisionalis" sebagai mazhab teologis.<ref name="Abrahamov 2016">{{Cite book|last=Abrahamov|first=Binyamin|year=2016|title=The Oxford Handbook of Islamic Theology|location=[[Oxford]] and [[New York City|New York]]|publisher=[[Oxford University Press]]|isbn=9780199696703|editor-last=Schmidtke|editor-first=Sabine|editor-link=Sabine Schmidtke|pages=263–279|chapter=Part I: Islamic Theologies during the Formative and the Early Middle period – Scripturalist and Traditionalist Theology|doi=10.1093/oxfordhb/9780199696703.013.025|lccn=2016935488|orig-year=2014|chapter-url=https://books.google.com/books?id=70wnDAAAQBAJ&pg=PA263}}</ref> Istilah "[[Ahli Hadis]] " digunakan oleh beberapa penulis dalam pemaknaan yang sama dengan Atsariyah,<ref>{{Harvard citation text|Brown|2009}}</ref> sementara yang lain membatasinya pada tahap awal gerakan ini,<ref>{{Harvard citation text|Esposito|2014}}</ref> atau menggunakannya dalam arti yang lebih luas untuk menunjukkan minat khusus terhadap literatur hadis.<ref>{{Harvard citation text|Leaman|2009}}</ref>

Karena sebagian besar ulama di [[Mazhab|mazhab fikih]] [[Mazhab Hambali|Hambali]] menganut [[Mazhab teologi Islam|mazhab]] [[akidah]] Atsariyah, banyak sumber yang menyebutnya sebagai "mazhab akidah Hambali", meski pakar [[Kajian Islam|studi Islam]] Barat menyatakan bahwa Atsariyah dan Hambali bukanlah sinonim, karena ada ulama mazhab tersebut yang menolak mazhab akidah ini.<ref>{{Harvard citation text|Halverson|2010}}; {{Harvard citation text|Laoust|1986}}</ref> Namun, yang lain juga mencatat bahwa beberapa [[Mazhab Syafi'i|ulama Syafiʽi]] juga termasuk dalam mazhab akidah ini, sedangkan ada ulama Hambali yang mengadopsi mazhab akidah yang lebih rasionalis.<ref>{{Harvard citation text|Halverson|2010}}; {{Harvard citation text|Hoover|2014}}</ref> Selain itu, bentuk-bentuk tradisionalisme ekstrem tidak hanya dijumpai di mazhab Hambali, tetapi juga [[Mazhab Maliki|Maliki]], [[Mazhab Syafi'i|Syafi'i]], dan [[Mazhab Hanafi|Hanafi]].<ref>{{Cite book|last=Abrahamov|first=Binyamin|year=1998|title=Islamic Theology: Traditionalism and Rationalism|url=https://archive.org/details/islamictheologyt0000abra|location=George Square, Edinburgh|publisher=Edinburgh University Press|isbn=0-7486-1102-9|pages=viii-ix|chapter=Introduction|quote=".. pure or extreme traditionalism does not belong exclusively to the Hanbalites, but also to the Shaf'iite, the Malikite and Hanafite scholars"}}</ref> Beberapa penulis menyebut akidah tradsionalisme sebagai "Salafiyah klasik" (dari ''[[salaf]]'', yang berarti "orang-orang (saleh) yang terdahulu"). <ref>{{Harvard citation text|Brown|2009b}}; {{Harvard citation text|Shahin|2009}}</ref> Henri Lauzière berpendapat bahwa, meski keyakinan mayoritas Hambali kadang-kadang diidentifikasi sebagai "Salafi" dalam sumber-sumber klasik, menggunakan kata-kata dalam memaknai konteks ini dianggap anakronistik.<ref>{{Harvard citation text|Lauzière|2015}}</ref>

[[Sejarawan Islam|Sejarawan]] dan [[fakih]] Muslim beranggapan bahwa sahabat Nabi Islam Muhammad, [[Zubair bin Awwam]] adalah salah satu ulama tradisionalis dan tekstualis paling awal yang mempengaruhimemengaruhi skolastisisme Atsariyah.<ref name="Alwani Fiqh methodology">{{Harvard citation no brackets|Alwani|DeLorenzo|Al-Shikh-Ali|2003}}</ref> Pendekatan proto-tekstualis Zubair<ref name="Filsafat Hukum Islam dari teori dan implementasi">{{Harvard citation text|Taufiq|2019}}</ref> mempengaruhimemengaruhi ulama [[Ahli Hadis]]. Hal ini ditandai dengan pendekatan mereka terhadap kepatuhan literal terhadap teks Al-Qur'an dan hadis, sementara sebagian besar menolak ''[[Kias (fikih)|Qiyas]]'' (analogi) yang diajukan oleh [[Ahlur Ra’yi|Ahlur-Ra'y]] (ahli logika).<ref name="Alwani Fiqh methodology" /> Pandangan ketat yang diungkapkan oleh az-Zubair mengenai [[Tafsir|penafsiran Al-Qur'an]] muncul dalam biografi besarnya yang disusun oleh para ulama. Termasuk nasihat Zubair kepada salah satu anaknya untuk tidak pernah memperdebatkan pemaknaan teks Al-Qur'an dengan akal. Menurut Zubair, tafsir Al-Qur'an harus disempurnakan dengan pemahaman hadis dan [[sunnah]]. Pandangan anti-rasionalistis, tradisionalistis, dan berorientasi hadis seperti itu juga dimiliki oleh banyak ulama berpengaruh dalam sejarah yang mencapai peringkat [[Ijtihad|mujtahid mutlak]] seperti ulama Syafiʽi [[Ibnu Katsir]], ulama Hanbali [[Ibnu Taimiyah]],<ref>{{Cite book|last=Stowasser|first=Barbara Freyer|date=1996|url=https://books.google.com/books?id=3YhpAgAAQBAJ|title=Women in the Qur'an, Traditions, and Interpretation|publisher=Oxford University Press|isbn=978-0-19-976183-8|pages=9|language=en}}</ref>{{Sfnp|Spevack|2014}} [[Ibnu Hazm]], [[Muhammad bin Ismail al-Bukhari|al-Bukhari]], <ref name="Lucas, Scott journall bukhari">{{Harvard citation no brackets|Lucas|2006}}</ref> dan juga ulama dari mazhab [[Mazhab Jariri|Jariri]] dan [[Mazhab Zhahiri|Zhahiri]] . <ref name="dEVIN Stewart Zahiri Jariri">{{Harvard citation no brackets|Stewart|2002}}</ref>

Sahabat lainnya yang mendukung pemahaman ''atsar'' adalah [[Abdullah bin Umar|'Abdullah ibn Umar]]. Saat ditanya tentang sekelompok [[Tabiin|murid Tabiin]] tentang pandangannya tentang [[Qadariyah]], Ibnu 'Umar menjawab secara lembut sebagai kelompok ''takfir'' (keluar dari Islam) karena menolak rukun iman ke-6, ''[[Takdir dalam Islam|qadar]]'' (takdir). Dia juga mengutuk penggunaan ''[[qiyas]]'' mereka. Menurut ulama kontemporer, alasan cap Qadariyah oleh Ibnu Umar tersebut kesamaan doktrin mereka dengan [[Zoroastrianisme]] dan [[Maniisme]] karena [[Kosmologikosmologi dualistik|kosmologi dualistiknya]]nya masing-masing, yang sejalan dengan salah satu riwayat yang berbunyi: “''Qadariyah'' ibarat [[Majus|Majusinya]]inya [[Ummah|umat]] ini”.

Atsariyah muncul sebagai mazhab akidah yang berbeda menjelang akhir abad ke-8 M di antara para ulama hadis yang menganggap Al-Qur'an dan hadis ''shahih'' sebagai satu-satunya sumber hukum yang dapat diterima dalam masalah hukum dan keyakinan.<ref name="Lapidus130">{{Harvard citation text|Lapidus|2014|page=130}}</ref> Di samping [[Malik bin Anas]], ulama [[Abu Abdullah Muhammad asy-Syafi'i|Ibnu Idris asy-Syafi'i]] secara luas dianggap sebagai salah satu pemimpin paling awal dari mazhab Atsariyah. Dalam perdebatan antara kelompok kalam dan atsar, asy-Syafi'i berhasil membuktikan keunggulan hadis terhadap hukum lainnya seperti dalil akal, tradisi lokal, adat istiadat, ''ra'y'', dll. sebagai sumber akidah, ilmu pengetahuan, dan tafsir Al-Qur'an.<ref>{{Cite book|last=Schmidtke|first=Sabine|last2=Abrahamov|first2=Binyamin|year=2014|title=The Oxford Handbook of Islamic Theology|location=New York|publisher=Oxford University Press|isbn=978-0-19-969670-3|pages=270–271|chapter=Scripturalist and Traditionalist Theology|quote="The first two centuries of the Islamic era witnessed the struggle of four main approaches over the sources of knowledge and their authoritativeness, these being scripturalism, ancient or local traditions, prophetic traditions, and personal or rationalist argumentation. This debate reached its climax by the time of al-Shāfiʿī, who succeeded in persuading his co-religionists to hold the superiority of the prophetic traditions over other devices as a source of legal and theological knowledge and of interpretation of the Qurʾān."}}</ref> Dari mazhab ini muncul gerakan atsariyah yang cukup kuat melawan ''Ahlur-Ra'y'' dan berbagai manifestasinya.<ref>{{Cite book|last=Glodziher|first=Dr. Ignaz|year=2008|title=The Zahiris, Their Doctrine and their History: A Contribution to the History of Islamic Theology|location=Koninklijke Brill NV, Leiden, The Netherlands|publisher=Brill Publishers|isbn=978-90-04-16241 9|page=21|chapter=Chapter 3|quote="...apart from the services of Malik b. Anas, Muslims rightfully consider Imam al-Shafi'i as the vindicator of traditionalism. It is from this school, too, that the last vigorous reaction of traditionalism against al-ra'y and against its consequences has arisen..."}}</ref><ref>{{Cite book|last=Schmidtke|first=Sabine|last2=Abrahamov|first2=Binyamin|year=2014|title=The Oxford Handbook of Islamic Theology|location=New York|publisher=Oxford University Press|isbn=978-0-19-969670-3|pages=270–271|chapter=Scripturalist and Traditionalist Theology}}</ref> Doktrin para ulama mazhab Syafi'i kelak dilahirkan kembali dalam risalah ulama Hambali kemudian. <ref>{{Cite book|last=Abrahamov|first=Binyamin|year=1998|title=Islamic Theology: Traditionalism and Rationalism|url=https://archive.org/details/islamictheologyt0000abra|location=George Square, Edinburgh|publisher=Edinburgh University Press|isbn=0-7486-1102-9|pages=[https://archive.org/details/islamictheologyt0000abra/page/n14 1]|chapter=Chapter 1: The Foundations of Traditionalism|quote=}}</ref>

Semula ulama-ulama yang ada dalam lingkaran studi ini minoritas, tetapi sejak awal abad ke-9 M, mereka bersatu menjadi gerakan skolastik tradisionalis baru, yang dikenal sebagai [[Ahli Hadis]], di bawah pimpinan [[Ahmad bin Hanbal]].<ref name="Lapidus130">{{Harvard citation text|Lapidus|2014|page=130}}</ref><ref>{{Harvard citation text|Campo|2009|pages=279}}</ref> Pemimpin ulama kubu tradisionalis yang lainnya pada zaman ini adalah [[Dawud azh-Zhahiri|Dawud bin Khalaf]], pendiri [[mazhab Zhahiri]]. Di bawah kepemimpinan dua ulama ini, kubu Atsariyah memperoleh kekuasaan.<ref name="B. Hallaq 2005 124">{{Cite book|last=B. Hallaq|first=Wael|year=2005|title=The Origins and Evolution of Islamic Law|url=https://archive.org/details/originsevolution0000hall|location=Cambridge, UK|publisher=Cambridge University Press|isbn=978-0-521-80332-8|pages=[https://archive.org/details/originsevolution0000hall/page/124 124]}}</ref> Dalam masalah hukum, kaum tradisionalis ini mengkritik penggunaan pendapat pribadi (''ra'y'') yang umum di antara para fakih [[Mazhab Hanafi|Hanafi]] di Irak serta tradisi lokal yang hidup oleh para fakih [[Mazhab Maliki|Maliki]] di [[Madinah]].<ref name="Lapidus130" /> Mereka menekankan penggunaan ''nash'' Kitab Suci, mencela peran akal manusia dan juga menolak metode fikih yang tidak berdasarkan ''nash'' kitab suci secara literal. Tidak seperti tradisionalis arus utama, Dawud melangkah lebih jauh dengan menyatakan semua bentuk ''[[Kias (fikih)|Qiyas]]'' sama sekali tidak valid.<ref name="Lapidus130" /><ref name="B. Hallaq 2005 124" /> Dalam masalah akidah, kaum tradisionalis terus melawan [[Muktazilah]] dan mazhab teologis lainnya, serta mengutuk banyak pokok-pokok pikiran doktrin mereka serta metode rasionalistik yang mereka gunakan dalam mempertahankannya.<ref name="Lapidus130" />

Kelompok ini cenderung menghindari perlindungan hak-hak mereka oleh negara serta aktivisme sosial.<ref name="Lapidus130">{{Harvard citation text|Lapidus|2014|page=130}}</ref> Mereka berusaha mengikuti perintah "[[Amar makruf nahi mungkar|mengajak kebaikan dan mencegah kemungkaran]] " dengan menyebarkan [[asketisme]] dan melakukan [[Vigilante|pemusnahan]] botol anggur, alat musik, dan papan catur.<ref name="Lapidus130" /> Pada tahun 833, khalifah [[Ma'mun ar-Rasyid|al-Ma'mun]] mencoba untuk memaksakan teologi Muktazilah pada semua ulama dan melembagakan sebuah ''mihnah'' yang mewajibkan ulama untuk menerima doktrin Muktazilah bahwa [[Al-Qur'an adalah makhluk]], yang secara implisit membuat Al-Qur'an tunduk pada tafsir para khalifah dan ulama.<ref>{{Harvard citation text|Blankinship|2008}}; {{Harvard citation text|Lapidus|2014}}</ref> Ibnu Hanbal berupaya memimpin kaum tradisionalis melawan kebijakan ini, menegaskan di bawah penghukuman oleh penguasa bahwa Al-Qur'an tidak diciptakan dan karenanya sama abadinya dengan Tuhan.<ref>{{Harvard citation text|Blankinship|2008|pages=49, 51}}; {{Harvard citation text|Lapidus|2014}}</ref> Meskipun Muktazilah bertahan sebagai doktrin resmi negara sampai 851, upaya pemaksaannya hanya mempolitisasi dan memperkeruh kontroversi teologis.<ref>{{Harvard citation text|Blankinship|2008}}</ref> Gagalnya kampanye ''Mihnah'' menjadi tanda kekalahan telak[[Muktazilah|kaum Mu'tazilah]] dan kemenangan doktrin tradisionalis yang teraniaya, yang didukung rakyat. Selain kecaman terhadap doktrin Al-Qur'an sebagai makhluk; akal ditentang dalam hal penafsiran agama karena harus mengikuti ''nash'' [[Wahyu]] ''d''alam paradigma hermeneutis Sunni.<ref>{{Cite book|last=B. Hallaq|first=Wael|year=2005|title=The Origins and Evolution of Islamic Law|url=https://archive.org/details/originsevolution0000hall|location=Cambridge, UK|publisher=Cambridge University Press|isbn=978-0-521-80332-8|pages=124–125[https://archive.org/details/originsevolution0000hall/page/124 124]–125}}</ref>

=== Munculnya Ilmuilmu Kalamkalam ===

Meski ulama yang menolak sintesis mazhab akidah [[Asy'ariyah]] (Asya'irah) dan [[Maturidiyah]] terhitung minoritas, pendekatan iman mereka yang berbasis narasi dan emosional memberi pengaruh di kalangan penduduk kota di beberapa belahan Dunia Muslim, khususnya di [[Bagdad|Baghdad]] zaman [[Kekhalifahan Abbasiyah|Abbasiyah]].<ref name="Halverson-35">{{Harvard citation text|Halverson|2010|page=35}}</ref><ref name="Berkey2081">{{Harvard citation text|Berkey|2003}}.</ref> Popularitasnya dalam memanifestasikan dirinya terjadi beberapa kali dari akhir abad ke-9 hingga ke-11, ketika masyarakat banyak meneriaki para pendakwah yang secara terbuka menguraikan teologi rasionalistis.<ref name="Berkey2081" /> Setelah khalifah [[al-Mutawakkil]] menangguhkan inkuisisi kelompok rasionalis, khalifah Abbasiyah bersatu dengan kaum tradisionalis untuk menopang dukungan rakyat. <ref name="Berkey2081" /> Pada awal abad ke-11, khalifah [[al-Qadir]] memproklamasikan pencegahan penyebaran mazhab akidah rasionalistis secara publik.<ref name="Berkey2700">{{Harvard citation text|Berkey|2003}}</ref> Pada gilirannya, wazir [[Kesultanan Seljuk Raya|Seljuk]], [[Nizham al-Mulk|Nizam al-Mulk]] pada akhir abad ke-11 mendorong para teolog Asy'ariyah untuk mengimbangi tradisionalisme khalifah, mengundang beberapa dari mereka untuk berdakwah di Baghdad selama bertahun-tahun. Salah satu kejadian tersebut menyebabkan kerusuhan selama lima bulan di kota tersebut pada tahun 1077.<ref name="Berkey2700" />

Meski Asy'ariyah dan Maturidiyah sering disebut sebagai "Sunni Ortodoks", mazhab akidah Atsariyah semakin berkembang pesat bersamanya, serta mengeklaim sebagai Sunni Ortodoks pula.<ref name="Brown 2009 page=180">{{Harvard citation text|Brown|2009}}: "The Ash‘ari school of theology is often called the Sunni 'orthodoxy'. But the original ahl al-hadith, early Sunni creed from which Ash‘arism evolved has continued to thrive alongside it as a rival Sunni 'orthodoxy' as well."</ref> Di [[Zaman modern|era modern]] ini memiliki dampak yang tidak proporsional pada teologi Islam, yang telah diapropriasidigagas oleh [[Salafiyah|aliran]] [[Wahabisme|Wahhabi]] dan Salafi tradisionalis lainnya dan menyebar jauh melampauimelewati batas-batas sekolahmazhab yurisprudensifikih HanbaliHambali. <ref name="Hoover 2014 page=625">{{Harvard citation text|Hoover|2014}}</ref> Karya-karya teologulama Sunni [[Yaman]] abad ke-19 [[Asy-Syaukani|Muhammad AlAsy-ShawkaniSyaukani]] (w. 1839 M/ 1255 H) telah memberikan kontribusi besar bagi kebangkitan teologi tradisionalisAtsariyah di era kontemporer. <ref>{{Cite book|last=Azoulay|first=Rivki|year=2020|title=Kuwait and Al-Sabah: Tribal Politics and Power in an Oil State|location=London, UK|publisher=I.B. Tauris|isbn=9781838605070|pages=224}}</ref> <ref>{{Cite book|last=Pall|first=Zoltan|year=2013|title=Lebanese Salafis between the Gulf and Europe|location=Amsterdam|publisher=Amsterdam University Press|isbn=978-90-8964-451-0|pages=18}}</ref>

Atsariyah juga memberikan pengaruh signifikan dalam [[Mazhab Hanafi|mazhab fikih Hanafi]], seperti ''[[syarh]]'' ulama Hanafi Ibnu Abi al-Izz tentang risalah akidah ath-Thahawi ''[[Aqidah Thahawiyah|Al-Aqidah at-Thahawiyyah]]''. Risalah ini kemudian menjadi populer di kalangan penganut gerakan ''[[Salafiyah]]'' kemudian, yang menganggapnya sebagai representasi sebenarnya dari akidah Hanafi yang lepas dari pengaruh [[Maturidiyah|Māturīdīyah]]. Banyak ulama Salafi modern telah menulis ''tahqiq'' dan ''tafsir'' terhadap ''syarh'' seperti SyaikhSyekh [[Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz|'Abdul-'Aziz bin Abdullah Bin Baz]], [[Muhammad Nashiruddin Al-Albani|Muhammad Nashiruddin al-Albani]], dan [[Shalih bin Fauzan al-Fauzan]], dan menjadi kitab pegangan di [[Universitas Islam Madinah]].<ref name="Thahawiyah">{{Cite journal|last=Bruckmayr|first=Philipp|date=2020-05-27|title=Salafī Challenge and Māturīdī Response: Contemporary Disputes over the Legitimacy of Māturīdī kalām|url=https://brill.com/view/journals/wdi/60/2-3/article-p293_6.xml|journal=Die Welt des Islams|language=de|volume=60|issue=2–3|pages=293–324|doi=10.1163/15700607-06023P06|issn=1570-0607}}</ref>

Sikap Atsariyah terhadap prinsip agama membuat mereka membedakan dua istilah yang hampir mirip: ''[[Taklid]]'' dan ''Ittiba''. Taklid, yang merupakan kepatuhan kepada ulama tanpa dalil kitab suci (''ra'y''), dikutuk keras. Selain itu, Atsariyah memahami ''Ittiba'' sebagai mengikuti ajaran kenabian dengan menggunakan bukti kitab-kitab yang disusun oleh para ulama. Banyak penganut Atsariyah seperti [[Ahmad bin Hanbal]] (wafat 855), seorang ulama besar yang mengartikulasikan ''[[Ijtihad]]'' dan menolak ''Taqlid'', menggunakan dalil ''nash'' Al-Qur'an dan ''sunnah'' tetapi juga dalam beberapa kasus, dalil akaliakal.<ref name="Abrahamov 2016">{{Cite book|last=Abrahamov|first=Binyamin|year=2016|title=The Oxford Handbook of Islamic Theology|location=[[Oxford]] and [[New York City|New York]]|publisher=[[Oxford University Press]]|isbn=9780199696703|editor-last=Schmidtke|editor-first=Sabine|editor-link=Sabine Schmidtke|pages=263–279|chapter=Part I: Islamic Theologies during the Formative and the Early Middle period – Scripturalist and Traditionalist Theology|doi=10.1093/oxfordhb/9780199696703.013.025|lccn=2016935488|orig-year=2014|chapter-url=https://books.google.com/books?id=70wnDAAAQBAJ&pg=PA263}}</ref><ref>{{Cite book|last=Ismail|first=Raihan|year=2021|title=Rethinking Salafism: The Transnational Networks of Salafi ʿUlama in Egypt, Kuwait, and Saudi Arabia|location=New York|publisher=Oxford University Press|isbn=9780190948955|page=15|chapter=Chapter 1: Salafism|quote=" Ibn Hanbal articulated ijtihad in rejection of taqlid.."}}</ref>

Penentangan kelompok Atsariyah terhadap taklid telah mencapai puncaknya dalam tulisan-tulisan ulama abad ke-8/14, [[Ibnu Taimiyah|Ibnu TaimiyyaTaimiyyah]] (w. 1328 M/728 H) dan [[Ibnul Qayyim al-Jauziyyah]] (w. 1350 M/751 H). Menurut Ibnu Taimiyyah, barangsetiap siapaorang yang menyimpang dari ''nash'' yang jelas dari [[Al-Qur'an]] dan [[Hadis]] serta mengedepankan pendapat individu termasuk orang-orang yang kembali ke zaman [[Jahiliah]] dan layak dihukum.<ref>{{Cite book|last=Al-Atawneh|first=Muhammad|year=2010|title=Wahhābī Islam Facing the Challenges of Modernity|location=Koninklijke Brill NV, Leiden, The Netherlands|publisher=Brill|isbn=978-90-04-18469 5|pages=71–72|chapter=4: Modern Wahhabi Jurisprudence}}</ref> Dalam salah satu [[Fatwa|fatwanyafatwa]]nya yang mengecam keras taklid buta, Ibnu Taimiyyah menyatakan:<blockquote>Setiap orang yang mewajibkanmemaksa orang seseoranglain taklid kepada salah satu [[Imam (Islam)|imam]] tertentu harus diminta untuk bertobat, dan jika ia menolak, ia harus dihukum mati.<ref>{{Cite book|last=Al-Atawneh|first=Muhammad|year=2010|title=Wahhābī Islam Facing the Challenges of Modernity|location=Koninklijke Brill NV, Leiden, The Netherlands|publisher=Brill|isbn=978-90-04-18469 5|pages=71|chapter=4: Modern Wahhabi Jurisprudence}}</ref></blockquote>

Menurut ulama Hambali dan teolog Sunni [[Ibnu Taimiyah|Ibnu Taimiyyah]] (w. 1328), keputusan untuk menyimpang dari tradisi dan mengadopsi pendekatan rasionalis menimbulkan perselisihan di kalangan umat Islam. Oleh karena itu, Ibnu Taimiyyah menganjurkan kembali doktrin teologis Atsariyah, yang mengedepankan kembali ke tradisi awal.<ref name="Schmidtke 2014 276">{{Cite book|last=Schmidtke|first=Sabine|last2=Abrahamov|first2=Binyamim|year=2014|title=The Oxford Handbook of Islamic Theology|location=New York|publisher=Oxford University Press|isbn=978-0-19-969670-3|pages=276|chapter=Scripturalist and Traditionalist Theology}}</ref> Menyimpulkan pandangan kaum tradisionalis terhadap argumentasi rasional, Ibnu Taimiyyah menulis:<blockquote>Mengedepankan akal daripada atsar tidaklah mungkin dan tidak masuk akal. Sementara itu, mengedepankan ilmu atsar, dianggap mungkin dan masuk akal... karena kebenaran yang diketahui menggunakan akal atau tidak bukanlah sifat-sifat yang melekat dari sesuatu (''ṣifat lāzim'') melainkan relatif satu (''minal-umūr an-nisbiyyah al-iḍāfiyyah''), sehingga Zaid dapat mengetahui melalui akalnya apa yang Bakr tidak ketahui, dan seseorang dapat mengetahui pada saat tertentu melalui akalnya apa yang tidak akan diketahuinya di lain waktu.<ref name="Schmidtke 2014 276">{{Cite book|last=Schmidtke|first=Sabine|last2=Abrahamov|first2=Binyamim|year=2014|title=The Oxford Handbook of Islamic Theology|location=New York|publisher=Oxford University Press|isbn=978-0-19-969670-3|pages=276|chapter=Scripturalist and Traditionalist Theology}}</ref></blockquote>

Teolog Atsariyah meyakini Al-Qur'an bukanlah makhluk.<ref>{{Harvard citation text|Agwan|Singh|2000|page=678}}</ref><ref>{{Harvard citation text|Melchert|2006|page=154}}</ref> [[Ahmad bin Hanbal]] (wafat 855) berkata, "Al-Qur'an adalah Kalamullah, yang Dia ungkapkan; tidak diciptakan. Yang mengklaim sebaliknya adalah kelompok [[Jahmiyah]], yang merupakan orang [[kafir]]. Barang siapa mengatakan Al-Qur'an adalah Kalamullah, dan berhenti tanpa menambahkan 'yang tidak Dia ciptakan,' maka ucapannya lebih buruk daripada yang pertama". <ref name="Halverson-41">{{Harvard citation text|Halverson|2010|page=[https://archive.org/details/theologycreedsun00halv/page/n49 41]}}.</ref>

Menurut penganut Atsariyah, nalar manusia sangat terbatas, dan bukti-bukti rasional tidak dapat dipercaya atau diandalkan untuk persoalan keyakinan, sehingga [[ilmu kalam]] dianggap bid'ah.<ref name="Halverson-363637">{{Harvard citation text|Halverson|2010}}.</ref> Bukti-bukti yang rasional, kecuali termuat jelas dalam Al-Qur'an, dianggap tidak ada dan sama sekali tidak sah.<ref>{{Harvard citation text|Halverson|2010|page=[https://archive.org/details/theologycreedsun00halv/page/n47 39]}}.</ref> Akan tetapi, hal itu tidak mesti terjadi karena banyak Atsariyah mendalami ilmu kalam, terlepas dari apakah mereka memaknainya demikian atau tidak.<ref>{{Harvard citation text|Spevack|2014|page=45}}. "However, as discussed below, this was not always the case, as a number of Atharis delved into kalam, whether or not they described it as such."</ref>

Atsariyah mengakui keberadaan [[Allah (Islam)|sifat-sifat Allah]] dan menganggap seluruhnya kekal dan setara. Mereka menerima ayat-ayat Al-Qur'an dan hadis sebagaimana mestinya tanpa melakukan analisis lanjut atau elaborasi rasional <ref name="Zulfiqar">{{Harvard citation text|Ali Shah|2012}}</ref> Menurut Atsariyah, pemaknaan yang sesungguhnya dari sifat-sifat Allah harus diserahkan hanya kepada Allah (''tafwidh''). <ref name="Halverson-3637">{{Harvard citation text|Halverson|2010}}.</ref> Dalam metode ini, orang harus berpegang teguh pada ''nash'' Al-Qur'an dan meyakini bahwa itu adalah kebenaran, tanpa memaknainya secarasebagai majazisebuah (kiasan)majas.<ref>{{Harvard citation text|Abrahamov|1996}}</ref>

Dalam sebuah riwayat, Ahmad bin Hanbal menyatakan: "Sifat-sifat-Nya berasal dari-Nya dan milik-Nya sendiri, kami tidak melampaui batas-batas Al-Qur'an dan perbuatan para Nabi dan para sahabatnya; kami juga tidak mengetahui bagaimana pemaknaannya, kecuali dengan pengakuan dari Rasul dan penegasan Al-Qur'an".<ref name="Halverson-423637">{{Harvard citation text|Halverson|2010}}.</ref>

[[Antropomorfisme]] (''Tasybih'') sering dituduhkan kepada penganut Atsariyah oleh para pengkritiknya,<ref name="Hoover 2020">{{Cite book|last=Hoover|first=John|year=2020|title=Philosophical Theology in Islam: Later Ashʿarism East and West|location=[[Leiden]] and [[Boston]]|publisher=[[Brill Publishers]]|isbn=978-90-04-42661-0|editor-last=Shihadeh|editor-first=Ayman|series=Islamicate Intellectual History|volume=5|pages=195–230|chapter=Early Mamlūk Ashʿarism against Ibn Taymiyya on the Nonliteral Reinterpretation (''taʾwīl'') of God’s Attributes|doi=10.1163/9789004426610_009|issn=2212-8662|lccn=2020008682|editor-last2=Thiele|editor-first2=Jan|chapter-url=https://nottingham-repository.worktribe.com/output/3741348}}</ref> termasuk ulama Hambali, [[Ibnu al-Jauzi|Ibnul-Jauzi]]. Dalam beberapa kasus, ulama Atsariyah menganut pandangan tasybih yang ekstrimekstrem,<ref name="Hoover 2020" /> tetapi tidak mewakili teologi Atsariyah secara keseluruhan.<ref name="Halverson-403637">{{Harvard citation text|Halverson|2010}}.</ref>

Atsariyah berkeyakinan bahwa [[Rukun iman|iman]] dapat meningkat dan menurun sehubungan dengan pelaksanaan ritual dan kewajiban, seperti [[Salat|salat lima waktu]].<ref name="Halverson-20">{{Harvard citation text|Halverson|2010|page=[https://archive.org/details/theologycreedsun00halv/page/n28 20]}}.</ref><ref>{{Harvard citation text|Mason|1973|page=123}}</ref> Iman akan bersemayam dalam hati, dalam ucapan lisan, serta dalam perbuatan anggota badan.<ref name="Halverson-41">{{Harvard citation text|Halverson|2010|page=[https://archive.org/details/theologycreedsun00halv/page/n49 41]}}.</ref>

* ''[[Tauhid rububiyah|rububiyyah]]'', mengacu pada keyakinan bahwa Allah sebagai pencipta dan pemelihara dunia;

* ''[[Tauhid uluhiyah|uluhiyyah]]'', mengacu pada keyakinan bahwa Allah sebagai satu-satunya Ilah yang berhak disembah;

* ''[[Tauhid asma dan sifat|''asma]]'' [[Tauhid asma dan sifat|dan ''sifat'']], mengacu pada keyakinan bahwa Allah memiliki seperangkat nama dan sifat, yang saling melengkapi satu sama lain dan tidak saling bertentangan).<ref name="Janet">{{Harvard citation text|Burrell|Cogliati|Soskice|Stoeger|2010}}</ref>

<references group="" responsive="1"></references>

* {{Cite book|last=Berkey|first=Jonathan Porter|year=2003|title=The Formation of Islam: Religion and Society in the Near East, 600-1800|url=https://archive.org/details/formationofislam0000berk_i3a0|publisher=Cambridge University Press|edition=Kindle}}

* {{Cite book|last=Brown|first=Jonathan A.C.|year=2009|title=Hadith: Muhammad's Legacy in the Medieval and Modern World|url=https://archive.org/details/hadithmuhammadsl0000brow|publisher=Oneworld Publications|edition=Kindle}}

* {{Cite book|last=Taufiq|first=Muhammad|date=2019|url=https://books.google.com/books?id=RRD2DwAAQBAJ|title=Filsafat Hukum Islam dari teori dan implementasi|publisher=Duta Media Publishing|isbn=9786237161479|access-date=16 November 2021}}{{Pranala mati|date=Juli 2023 |bot=InternetArchiveBot |fix-attempted=yes }}

* {{Cite book|last=Waines|first=David|year=2003|title=An Introduction to Islam|url=https://archive.org/details/introductiontois0000wain_y8x7|publisher=Cambridge University Press|isbn=0521539064}}

[[Kategori:Atsariyah| ]]