Samatha-vipassanā: Perbedaan antara revisi

Konten dihapus Konten ditambahkan
Bthohar (bicara | kontrib)
Cun Cun (bicara | kontrib)
(17 revisi perantara oleh 10 pengguna tidak ditampilkan)
Baris 1:
'''Samatha''' ([[bahasa Pali|Pali]]), ([[Sanskerta]]: शमथ, śamatha) adalah praktik [[meditasi Buddhis]] (bhavanabhāvanā) mengenai penenangan pikiran (citta) dan “formasi”-nya (sankharasaṅkhara). Hal ini dilakukan dengan berlatihmenumbuhkan meditasidan fokusmengembangkan nilai luhur dalam diri, seperti (mettā) cinta-tunggalkasih, yang(karuna) padawelas-asih, umumnya(sīla) dilakukankemoralan, melalui(cagga) kedermawanan, dan kesadaranlain pernapasansebagainya. Samatha umum ditemukan pada semua tradisi [[Agama buddha|Buddhis]].
 
== Istilah ==
Istilah Tibet untuk samatha adalah ''shyiné'' (Wylie: zhi-Gnas). Menurut Jamgon Kongtrul, wawasan dapat dikumpulkan melalui penafsiran etimologi samatha dan shyiné:
:Istilah Tibet (untuk samatha adalah) ''shyiné'' [shi-ne] (shi-Gnas) dan Sanskerta adalah Shamatha. Dalam istilah bahasa Tibet, suku kata pertama, ''shi'', dan dalam istilah bahasa Sansekerta, dua suku kata pertama, shama, mengacu pada "kedamaian" dan "keamanan". Arti kedamaian atau keamanan dalam konteks ini adalah bahwa biasanya pikiran kita seperti gemuruh topan. Gemuruh tersebut adalah kecemasan pikiran. Pikiran kita pada dasarnya merupakan suatu perhatian obsesif terhadap masa lalu, konseptualisasi tentang masa kini, dan terutama perhatian yang obsesif terhadap masa depan. Ini berarti bahwa biasanya pikiran kita tidak mengalami saat sekarang sama sekali.<ref>Ray, Reginald A. (Ed.)(2004).  ''In the Presence of Masters: Wisdom from 30 Contemporary Tibetan Buddhist Teachers''. Boston, Massachusetts, USA:  Shambhala Publications.  ISBN 1-57062-849-1  (pbk.: alk. paper) hal.69.</ref>
 
Bidang [[semantik]] dari ''shi'' dan ''shama'' adalah "keamanan", "perlambatan atau pendinginan", "istirahat". Bidang semantik ''né'' adalah "untuk mematuhi atau tetap" dan hal ini serumpun atau setara dengan suku kata akhir istilah dalam bahasa Sanskerta, ''tha''.<ref>Ray, Reginald A. (Ed.)(2004).  ''In the Presence of Masters: Wisdom from 30 Contemporary Tibetan Buddhist Teachers''. Boston, Massachusetts, USA: Shambhala.ISBN 1-57062-849-1  (pbk.: alk. paper) hal.70.</ref>
 
== Sekilas ==
 
Dalam kanon Pali, jalan praktik Buddha disederhanakan menjadi tiga divisi, yaitu moralitas (''sila''), konsentrasi (''samadhi'') dan kebijaksanaan (''panna''). Kesadaran pernapasan mengarahkan praktisinya ke dalam konsentrasi (''samadhi''), area pengalaman dimanadi mana indra menjadi tenang dan pikiran berdiam dalam konsentrasi yang tidak terganggu pada objek (yaitu, napas), jika tidak dalam penyerapan meditatif (''Dhyana''). Ini adalah kondisi untuk wawasan (''vipassana'') dan selanjutnya pengembangan kebijaksanaan yang membebaskan (''panna''). Dalam Buddhisme, moralitas (''sila'') dipahami sebagai dasar yang stabil untuk pencapaian (''samatha''). Samatha dan vipassana merupakan bagian tak terpisahkan dari [[Jalan Mulia Berunsur Delapan]] (''Noble Eightfold Path) ''seperti yang dijelaskan oleh Sang Buddha dalam ajaran intinya (''the Four Noble Truths''). [[Empat Kebenaran Mulia]], "''The Way to the End of Suffering ''", meliputi sila, samadhi dan panna, merupakan jalan yang mengundang praktisi untuk hidup dengan sila, samadhi dan panna.
== Penerapan ==
''Samatha'' (ketenangan) dianggap sebagai prasyarat konsentrasi. Dalam hal praktekpraktik meditatif, ''samatha'' mengacu pada teknik yang membantu dalam menenangkan pikiran. Salah satu teknik utama yang diajarkan oleh [[Sang Buddha]] dalam hal ini adalah kesadaran pernapasan (Pali:'' [[anapanasati]]''). PraktekPraktik ini juga digunakan untuk memusatkan pikiran. Dengan demikian, meditasi ''samatha'' dan meditasi konsentrasi sering dianggap identik. Tujuannya adalah pendirian perhatian seperti yang digunakan dalam hubungannya dengan praktik wawasan (P: ''[[vipassanā]]''; S: ''vipaśyanā''), penyelidikan sifat benda, seperti yang ditemui dalam tradisi ''dzogchen'', sehingga menghasilkan kebijaksanaan (P:'' panna'', S:''prajna''). ''Samatha'' umumnya dilakukan sebagai awal untuk dan dalam hubungannya dengan praktik
kebijaksanaan.<ref>Wallace, A. (2006) [http://wisdompubs.org/Pages/search_results.lasso ''The Attention Revolution''.] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20070312054852/http://www.wisdompubs.org/Pages/search_results.lasso |date=2007-03-12 }} Wisdom Publications, ed. 1. hal.164</ref>
 
Melalui pengembangan meditatif dari kediaman yang tenang, seseorang dapat menekan munculnya lima rintangan. Dengan penekanan terhadap rintangan-rintangan ini, pengembangan meditatif wawasan menghasilkan kebijaksanaan yang membebaskan.<ref>[http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an02/an02.030.than.html AN 2.30.]</ref>
 
Dalam tradisi Theravada, terdapat empat puluh obyekobjek meditasi. Kesadaran (''sati'') pernafasanpernapasan (''Anapana'': ''anapanasati''; S. ''ānāpānasmṛti'') adalah praktekpraktik ''samatha'' yang paling umum. ''Samatha'' dapat mencakup praktekpraktik-praktekpraktik ''samadhi'' lainnya juga.
 
Beberapa praktekpraktik meditasi seperti perenungan objek kasina mendukung pengembangan ''samatha'', praktekpraktik lainnya seperti kontemplasi kelompok yang kondusif untuk pengembangan ''vipassana'', sementara praktekpraktik yang lainnya seperti perhatian pada pernapasan secara klasik digunakan untuk mengembangkan kedua kualitas mental tersebut.<ref>Lihat, misalnya,  [http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/bodhi/waytoend.html Bodhi (1999)]  dan Nyanaponika (1996), hal. 108</ref>
 
== Asal Mula ==
 
Sang Buddha dikatakan telah mengidentifikasi dua kualitas mental yang penting yang muncul dari praktekpraktik meditasi yang sehat: 
* Samatha, kediaman yang tenang, yang memantapkan, menyusun, menyatukan dan memusatkan pikiran;
* Vipassana, wawasan, yang memungkinkan seseorang untuk melihat, mengeksplorasi dan melihat "formasi" (fenomena yang terkondisi berdasarkan lima kelompok).<ref>[http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an04/an04.094.than.html AN  4.94]</ref>
 
Sang Buddha dikatakan telah memuji ketenangan dan wawasan sebagai sarana untuk mencapai keadaan ''nibbana'' (Pali; Skt.: ''[[Nirwana]]''.) yang tidak terkondisi. Sebagai contoh, dalam ''Kimsuka Tree Sutta'', Sang Buddha memberikan kiasan yang rumit di mana ketenangan dan wawasan adalah "sepasang pembawa berita yang cepat" yang menyampaikan pesan dari nibbana melalui [[Jalan Mulia Berunsur Delapan]].<ref>Thanissaro Bhikkhu (1998). [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn35/sn35.204.than.html ''Kimsuka Sutta: The Riddle Tree.''] Diakses pada 22-05-2014</ref>
 
Dalam ''Four Ways to Arahantship Sutta'', Ven. Ānanda melaporkan bahwa orang-orang mencapai tingkat kesucian [[arahat]] menggunakan kekekalan dan wawasan yang tenang melalui salah satu dari tiga cara berikut: 
# Mereka mengembangkan kediaman yang tenang dan kemudian wawasan (Pali: ''samatha-pubbangamam vipassanam'')
# Mereka mengembangkan wawasan dan kemudian kediaman yang tenang (Pali: ''vipassana-pubbangamam samatham'')
# Mereka mengembangkan kediaman yang tenang dan wawasan secara tandem (Pali: ''samatha-vipassanam yuganaddham''), misalnya, memperoleh jhana pertama dan kemudian melihat kelompok terkait tiga tanda keberadaan sebelum melanjutkan ke jhana kedua.<ref>Bodhi (2005), hal. 268, 439  ''nn''. 7, 9, 10. Lihat pula  [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an04/an04.170.than.html Thanissaro (1998)]</ref>
 
Dalam kanon Pali, Sang Buddha tidak pernah menyebutkan praktik meditasi ''samatha'' dan ''vipassana'' secara terpisah; sebagai gantinya, ''samatha'' dan ''vipassana'' adalah dua "kualitas pikiran" untuk dikembangkan melalui meditasi. Seperti yang Bhikkhu Thanissaro tulis,
:Ketika [sutta Pali] menggambarkan sang Buddha yang sedang memberitahu siswa-siswanya untuk bermeditasi, mereka tidak pernah mengutipnya dengan mengatakan 'lakukanlah vipassana,' tetapi selalu ‘lakukanlah jhana'. Dan mereka tidak pernah menyamakan kata "vipassana" dengan teknik kesadaran. Dalam beberapa kasus di mana mereka menyebutkan vipassana, mereka hampir selalu memasangkannya dengan samatha - bukan sebagai dua metode alternatif, tetapi sebagai dua kualitas pikiran yang seseorang mungkin 'peroleh' atau 'akan diberkahi dengan’, dan hal itu harus dikembangkan secara bersama-sama.<ref>Thanissaro Bhikkhu (1997) [http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/onetool.html ''One Tool Among Many: The Place of Vipassana in Buddhist Practice''.] Diakses 22-05-2014</ref>
 
Demikian pula, mengacu pada MN 151, ay. 13-19, dan AN IV, 125-27, Ajahn Brahm (yang, seperti Bhikkhu Thanissaro, dalam Tradisi Hutan Thailand) menulis bahwa
:“Beberapa tradisi berbicara tentang dua jenis meditasi, meditasi wawasan (vipassana) dan meditasi ketenangan (''samatha''). Bahkan keduanya adalah aspek tak terpisahkan dari proses yang sama. Ketenangan adalah kebahagiaan yang damai yang lahir dari meditasi; wawasan adalah pemahaman yang jelas yang lahir dari meditasi yang sama. Ketenangan mengarah pada wawasan dan wawasan menyebabkan ketenangan.”<ref>Brahm (2006).  ''Mindfulness, Bliss, and Beyond''. Wisdom Publications, Inc. hal.  25. ISBN  0-86171-275-7.</ref>
 
== Interpretasi kontemporer Theravada ==
Dalam Theravada, ada berbagai pemahaman mengenai samatha.<ref>''The Experience of Samadhi: An In-depth Exploration of Buddhist Meditation'' by Richard Shankman. Shambhala: 2008. ISBN 1-59030-521-3</ref> Di Sri Lanka, ''samatha'' mencakup semua meditasi yang diarahkan pada objek statis.<ref>Schumann, Hans Wolfgang (1997), ''Boeddhisme'', Asoka</ref>
 
Di Burma, ''samatha'' terdiri dari semua praktik konsentrasi, yang bertujuan untuk menenangkan pikiran. Selama dekade terakhir ini, samatha dalam tradisi Burma telah dipopulerkan di barat oleh Pa Auk Sayadaw. Tradisi ini menjunjung tinggi penekanan pada samatha yang termuat dalam tradisi kitab komentar Visuddhimagga. Pa Auk Sayadaw menyajikan tradisi ini melalui retret yang luas di seluruh dunia hingga masa pensiunnya pada tahun 2012. Pada tahun 2005, Tina Rasmussen dan Stephen Snyder menyelesaikan seluruh jalur samatha yang rinci di bawah pengawasan langsung Pa Auk Sayadaw. Mereka kemudian merupakan orang awam Barat pertama yang ia ijinkan untuk mengajar. Snyder dan Rasmussen, dalam retret mereka dan dalam buku mereka, ''Practicing The Jhanas: Traditional Concentration Meditation As Presented By The Venerable Pa Auk Sayadaw'', menyajikan ajaran tradisional yang akurat dalam konteks yang dapat diakses praktisi awam Barat.<ref>''Practicing The Jhanas: Traditional Concentration Meditation As Presented By The Venerable Pa Auk Sayadaw'' by Snyder, Stephen; Rasmussen, Tina. Shambhala: 2009. ISBN 978-1-59030-733-5</ref>
 
Tradisi Hutan Thailand yang berasal dari Ajahn Mun dan yang dipopulerkan oleh Ajahn Chah menekankan ketidakterpisahan dari ''samatha'' dan ''vipassana'', dan pentingnya kedua praktik tersebut.
 
== Tradisi Indo-Tibet ==
 
=== Sutra Mahayana ===
Sejumlah sutra Mahayana menyebut ''samatha'', biasanya dalam hubungannya dengan vipassanā.
 
Salah satu yang paling menonjol, ''the Cloud of Jewels Sutra'' (''Ārya Ratnamegha Sutra'', Tib. ''<nowiki>'Phags-pa dkon-mchog sprin-gyi mdo</nowiki>'') membagi semua bentuk meditasi ke dalam ''śamatha'' atau ''vipassanā'', mendefinisikan ''samatha'' sebagai "kesadaran tujuan-tunggal" dan ''vipassanā ''sebagai "melihat ke dalam hakikat segala sesuatu".<ref>"How to practice Calm-Abiding Meditation," Dharma Fellowship.</ref>
 
''The Sūtra Unlocking Mistery ''(''Samdhinirmocana Sūtra''), sebuah ''sutra Yogacara'', juga sering digunakan sebagai sumber dalam ajaran-ajaran tentang ''samatha''. ''The Samādhirāja Sūtra'' sering dikutip sebagai sumber penting dalam instruksi samatha oleh tradisi Kagyu, terutama melalui komentar Gampopa,<ref>''Collected Works of Chogyam Trungpa, Vol. II'' Shambhala Publications. halaman 19</ref> meskipun ilmuwan Andrew Skilton, yang telah mempelajari ''Samādhirāja Sūtra'' secara mendalam, melaporkan bahwa ''Sutra'' itu sendiri "tidak mengandung eksposisi signifikan baik pada praktik meditasi ataupun pada kondisi pikiran.”<ref>"State or Statement?: Samādhi in Some Early Mahāyāna Sūtras." ''The Eastern Buddhist''. 34-2. 2002, halaman 57</ref>
 
=== Dhyana ===
 
Samatha membantu aspek konsentrasi yang benar dari jalan mulia berunsur delapan. Hasil keberhasilan ''samatha'' juga kadang-kadang dicirikan sebagai penyerapan meditasi (''samadhi'', ''ting nge 'dzin'') dan meditasi seimbang (''Samahita'', ''mnyam-bzhag''), dan kebebasan dari lima penghalang (''āvaraṇa'', ''sgrib-pa''). Hal ini juga mengakibatkan ''siddhis'' dari indra ke-enam (''abhijñā'','' mgon shes'') dan emanasi ajaib (''nirmana'', ''sprul pa'').<ref>''Meditative States in Tibetan Buddhism'' By Lati Rinpoche, Denma Locho Rinpoche, Leah Zahler, Jeffrey Hopkins Wisdom Publications: December 25, 1996. halaman 53-85</ref>
== Faktor-faktor dalam samatha ==
 
=== Sembilan kediaman mental ===
Dalam formulasi yang berasal dari Asanga (4 Masehi), praktik ''samatha'' dikatakan untuk peningkatan melalui sembilan "kediaman mental" atau Sembilan tahapan melatih pikiran (Sans. ''navākārā cittasthiti'', Tib. ''Sem Gnas dgu''), yang mengarah ke samatha yang benar (setara dengan "konsentrasi akses" dalam sistem Theravada), dan dari sana ke keadaan konsentrasi meditasi yang disebut ''dhyana'' pertama (Pali: ''jhāna''; Tib. ''Bsam gtan'') yang sering dikatakan sebagai keadaan ketenangan atau kebahagiaan.<ref>Wallace, A. [http://www.wisdompubs.org/catalog 'The Attention Revolution', Wisdom Publications, 1st ed.], 2006, hal.6</ref><ref>''The Practice of Tranquility & Insight: A Guide to Tibetan Buddhist Mediation''  by Thrangu Rinpoche. Snow Lion Publications; 2 edition. 1998  ISBN 1-55939-106-5  hal.19</ref> Asanga melukiskan sembilan kediaman mental dalam ''Abhidharmasamuccaya''-nya dan dalam bab ''Śrāvakabhūmi'' dari ''Yogācārabhūmi-sastra''-nya. Hal ini juga ditemukan dalam ''Mahayanasutralankara'' dari ''Maitreyanātha''.
 
Sembilan Kediaman Mental (''navākārā cittasthiti'', ''sem-gnas dgu'') tersebut adalah:<ref>''Meditative States in Tibetan Buddhism''  By Lati Rinpoche, Denma Locho Rinpoche, Leah Zahler, Jeffrey Hopkins Wisdom Publications: December 25, 1996.  ISBN 0-86171-119-X  halaman 53-85</ref>
 
# '''Penempatan pikiran''' (S. ''cittasthāpana'', Tib འཇོག་པ - ''sem 'jog-pa'') terjadi ketika praktisi mampu menempatkan perhatiannya pada obyekobjek meditasi, tetapi tidak dapat mempertahankan perhatiannya tersebut untuk waktu yang lama. Gangguan, kebodohan pikiran dan rintangan lainnya merupakan hal yang umum terjadi.
# '''Perhatian yang berkelanjutan''' (S. ''samsthāpana'', Tib རྒྱུན་དུ་འཇོག་པ - r''gyun-du'jog-pa'') terjadi ketika praktisi mengalami saat-saat perhatian yang terus-menerus pada objek sebelum akhirnya terganggu. Menurut B Alan Wallace, ini adalah ketika Anda bisa mempertahankan perhatian Anda pada obyekobjek meditasi selama sekitar satu menit.
# '''Perhatian yang diulang''' (S. ''avasthāpana'', Tib བླན་ཏེ་འཇོག་པ - ''slan-te 'jog-pa'') adalah ketika perhatian praktisi terpaku pada objek selama sebagian besar sesi latihan dan dia mampu segera menyadari ketika dia telah kehilangan pegangan mentalnya pada objek dan mampu mengembalikan perhatiannya dengan cepat. Sakyong Mipham Rinpoche menunjukkan bahwa kemampuan untuk mempertahankan perhatian untuk 108 tarikan napas adalah tolak ukur yang baik ketika kita telah mencapai tahap ini.
# '''Perhatian yang SeksamaSaksama '''(S. ''upasthāpana'', Tib ཉེ་བར་འཇོག་པ - ''nye-bar 'jog-pa'') terjadi ketika praktisi mampu mempertahankan perhatiannya sepanjang seluruh sesi meditasi (satu jam atau lebih) tanpa kehilangan pegangan mentalnya pada objek meditasi sama sekali. Dalam tahap ini, praktisi mencapai kekuatan kesadaran. Namun demikian, tahap ini masih mengandung bentuk halus kesenangan dan kebodohan atau kelemahan.
# '''Perhatian yang dijinakkan''' (S. ''damana'', Tib དུལ་བར་བྱེད་པ - ''dul-bar byed-pa''), pada tahap ini praktisi mencapai ketenangan dalam pikiran, tetapi harus mewaspadai terhadap bentuk-bentuk halus dari kelemahan atau kesuraman, keadaan pikiran yang damai yang bisa rancu dengan kediaman yang tenang. Dengan berfokus pada manfaat masa depan dari mendapatkan Shamatha, praktisi dapat mengangkat (''gzengs-bstod'') pikirannya dan menjadi lebih fokus dan jelas.
# '''Perhatian yang ditenangkan''' (S. ''Samana'', Tib ཞི་བར་བྱེད་པ་ - ''zhi-bar byed-pa'') adalah tahap di mana kebodohan mental atau kelalaian yang halus tidak lagi menjadi kesulitan yang besar, tapi sekarang praktisi rawan terhadap kesenangan halus yang timbul di ujung perhatian meditatif. Menurut B. Alan Wallace tahap ini hanya akan tercapai setelah ribuan jam pelatihan yang ketat.
# '''Perhatian yang sepenuhnya ditenangkan''' (S. '''vyupaśamana,''' Tib རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ - ''nye-bar-bar zhi byed-pa''), meskipun praktisi mungkin masih mengalami kegembiraan atau kesuraman yang halus, hal tersebut jarang terjadi dan ia dapat dengan mudah mengenali dan menenangkannya.
# '''Perhatian fokus-tunggal''' (S. ''ekotīkarana'', Tib རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ - ''Rtse-gcig-tu byed-pa'') dalam tahap ini praktisi dapat mencapai tingkat konsentrasi yang tinggi dengan hanya sedikit usaha dan tanpa terganggu bahkan oleh kelemahan atau kegembiraan halus selama seluruh sesi meditasi.
# '''Keseimbangan Pikiran''' (S. ''samādhāna'', Tib མཉམ་པར་འཇོག་པ་བྱེད་པ་ - ''Mnyam-par 'jog-pa'') meditator sekarang mudah mencapai konsentrasi yang diserap (''ting-nge-'dzin'', S. ''samadhi'') dan bisa mempertahankannya selama sekitar empat jam tanpa gangguan apapun.
 
::(10. samatha, Tib ཞི་གནས་, ''shyiné''- puncaknya, kadang-kadang disebut sebagai tahap kesepuluh) 
 
=== Lima kesalahan dan delapan penangkal ===
Baris 62 ⟶ 81:
meditasi, dan delapan penangkal diterapkan untuk mengatasi lima kesalahan tersebut. Formulasi ini
berasal dari ''Madhyānta-vibhāga'' dari Maitreyanātha dan
diuraikan dalam teks-teks lanjutan, seperti dalam ''Stages of Meditation''  (''Bhāvanākrama'')
oleh Kamalaśīla.<ref>''Study and Practice of Meditation: Tibetan Interpretations of the Concentrations and Formless Absorptions''  by Leah Zahler. Snow Lion Publications: 2009 halaman 23</ref>
 
==== Lima kesalahan ====
Baris 69 ⟶ 88:
''dmigs-pa''). Maka seseorang harus mengatasi
lima kesalahan (''ādīnava'', ''Nyes-dmigs'')
berikut:<ref>''Study and Practice of Meditation: Tibetan Interpretations of the Concentrations and Formless Absorptions''  by Leah Zahler. Snow Lion Publications: 2009 halaman 5</ref>
 
# Kemalasan (''kausīdya'', ''le-lo'')
# Lupa instruksi (''avavādasammosa'', ''gdams-ngag brjed-pa'')
# Kelemahan (''laya'', ''bying-ba'') dan kegembiraan (''auddhatya'', ''rgod-pa''). Kelemahan mungkin dapat berbentuk kasar (''audārika'', ''kain-pa'') atau halus (''suksma'', ''phra-mo''). Kelesuan (''styāna'', ''rmugs-pa'') sering juga hadir, namun dikatakan kurang umum.
# Non-terapan (''anabhisamskāra'', ''<nowiki>'du mi-byed-pa</nowiki>'')
# [Terlalu] diterapkan (''abhisamskāra'', ''<nowiki>'du byed-pa</nowiki>'')
 
==== Delapan penangkal ====
Berikut ini delapan penangkal (''pratipakṣa'', ''gnyen-po'') atau terapam (''abhisamskāra'', ''<nowiki>'du-byed pa</nowiki>'') yang
dapat diterapkan untuk mengatasi lima
kesalahan tersebut:<ref name="Tibetan Buddhism' 1996">''Meditative States in Tibetan Buddhism''  By Lati Rinpoche, Denma Locho Rinpoche, Leah Zahler, Jeffrey Hopkins Wisdom Publications: Desember 25, 1996.  hal. 53-85</ref>
* terhadap kemalasan:
:1. Keyakinan (''Sraddha'', ''ayah-pa'')
:2. Aspirasi (''chanda'', ''<nowiki>'dun-pa</nowiki>'')
:3. Tenaga (''vyayama'', ''rtsol-ba'')
:4. Kelenturan (''praśrabdhi'', ''shin-sbyangs'')
 
* terhadap lupa terhadap instruksi:
:5. Kesadaran diri (''smrti'', ''dran-pa'')
 
* terhadap kelemahan dan kegembiraan
:6. Kesadaran (''samprajaña'', ''Shes-bzhin'')
 
* terhadap non-terapan:
:7. Penerapan (''abhisaṃskāra'', ''<nowiki>'du byed-pa</nowiki>'')
 
* terhadap terlalu banyak diterapkan:
:8. non-terapan (''anabhisaṃskāra'', ''<nowiki>'du mi-byed-pa</nowiki>'')
 
==== Enam Kekuatan ====
Enam kekuatan (''bala'', ''stobs'') juga diperlukan untuk ''samatha'':<ref>''Meditative States in Tibetan Buddhism''  By Lati Rinpoche, Denma Locho Rinpoche, Leah Zahler, Jeffrey Hopkins Wisdom Publications: Desember 25, 1996.  hal. 54-58</ref>
 
# Mendengar (''śruta'', ''thos-pa'')
# Berpikir (''cinta'', ''bsam-pa'')
# Kesadaran diri (''smrti'', ''dran-pa'')
# Kesadaran (''samprajaña'', ''Shes-bzhin'')
# Usaha (''virya'', ''brtson-'grus'')
# Keakraban (''paricaya'', ''yong-su 'dris-pa'')
 
==== Empat metode keterlibatan mental ====
Empat motode keterlibatan mental (''manaskāra'', ''yid-la byed-pa'') yang
dikatakan mungkin untuk dilakukan adalah:<ref>''Meditative States in name="Tibetan Buddhism'' By Lati Rinpoche, Denma Locho Rinpoche, Leah Zahler, Jeffrey Hopkins Wisdom Publications: Desember 25, 1996. hal. 53-85<"/ref>
 
# Keterlibatan paksa (''balavāhana'', ''sgrim-ste 'jug-pa'')
# Keterlibatan yang terganggu (''sacchidravāhana'', ''chad-cing 'jug-pa'')
# Keterlibatan yang tidak terganggu (''niśchidravāhana'', ''med-par 'jug-pa'')
# Keterlibatan spontan (''anābhogavāhana'', ''lhun-grub-tu 'jug-pa'')
 
=== Mahamudra dan dzogchen ===
Samatha dipahami secara agak berbeda dalam tradisi [[Mahamudra]] seperti yang dipraktikkan dalam garis keturunan Kagyu. Seperti yang Traleg Kyabgon Rinpoche jelaskan,
:Dalam praktik meditasi ketenangan Mahamudra ... kita memperlakukan semua pikiran sebagai hal yang sama untuk mendapatkan jarak dan obyektifitas yang cukup dari kondisi mental kita saat ini, yang akan memungkinkan kita untuk masuk secara alami ke dalam keadaan ketenangan tanpa usaha atau rencana [.. .] Agar pikiran diam, kita perlu untuk menangguhkan pertimbangan nilai yang kita terapkan dalam aktivitas mental kita [...] adalah penting bahwa kita tidak mencoba untuk menciptakan keadaan tenang tetapi mengijinkan pikiran untuk masuk ke dalam ketenangan secara alami. Ini merupakan gagasan penting dalam tradisi Mahamudra, yaitu mengenai tidak melakukan apa-apa. Kita tidak melakukan mediasi ketenangan, kita membiarkan ketenangan muncul dengan sendirinya, dan akan melakukannya hanya jika kita berhenti memikirkan keadaan meditasi sebagai hal yang perlu kita lakukan secara aktif [...] Dengan kata lain, menangkap diri Anda di tengah gangguan adalah ujian sejati dalam meditasi ketenangan, karena yang penting adalah bukan kemampuan untuk mencegah timbulnya pikiran atau emosi tetapi kemampuan untuk menangkap diri kita dalam keadaan mental atau emosional tertentu. Ini adalah inti dari meditasi ketenangan [dalam konteks Mahamudra] [...] Gaya meditasi Mahamudra tidak mendorong kita menuju berbagai tingkat konsentrasi meditasi tradisional seperti yang dijelaskan dalam panduan mediasi eksoteris [...] Dari sudut pandang Mahamudra, kita tidak boleh menginginkan keseimbangan meditasi atau memiliki keengganan untuk pikiran diskursif dan emosi yang saling bertentangan tetapi untuk melihat kedua keadaan tersebut dengan tenang. Sekali lagi, poin pentingnya adalah bukan apakah meditasi yang seimbang telah hadir tapi apakah kita mampu mempertahankan kesadaran keadaan mental kita. Jika pikiran-pikiran yang mengganggu benar-benar timbul, karena hal tersebut pasti akan muncul, kita hanya perlu mengenali pikiran-pikiran dan emosi tersebut sebagai fenomena sementara.<ref>''Mind at Ease'', by Traleg Kyabgon, Shambhala Publications, halaman 149-152, 157</ref>
 
Bagi Kagyupa, dalam konteks Mahamudra, samatha melalui perhatian pada pernapasan dianggap sebagai cara yang ideal bagi meditator untuk melakukan transisi dalam mengambil pikiran itu sendiri sebagai objek meditasi dan menghasilkan vipassanā atas dasar tersebut.<ref>''Pointing Out the Great Way: The Stages of Meditation in the Mahamudra tradition'' by Dan Brown. Wisdom Publications: 2006 halaman 221-34</ref>
 
Yang cukup mirip adalah pendekatan samatha yang ditemukan dalam semde dzogchen (Sansekerta: mahāsandhi cittavarga). Dalam sistem semde, samatha merupakan yang pertama dari empat yoga (Tib. naljor, Wylie: rnal-'byor),<ref>{{Cite web |url=http://www.dharmakirti.org/dc_curriculum.htm |title=Salinan arsip |access-date=2014-06-23 |archive-date=2009-10-03 |archive-url=https://web.archive.org/web/20091003061747/http://dharmakirti.org/dc_curriculum.htm |dead-url=yes }}</ref> yang lainnya adalah vipassanā (Wylie: lhag-mthong), Non-dualitas (advaya, Tib. nyime, Wylie: gnyis-med),<ref>''Unbounded Wholeness'' by Anne C. Klein, Tenzin Wangyal. ISBN 0-19-517849-1 hal. 349</ref> dan kehadiran spontan (anābogha atau nirābogha, Tib. lhundrub, Wylie: lhun-grub).<ref>''Unbounded Wholeness'' by Anne C. Klein, Tenzin Wangyal. ISBN 0-19-517849-1 hal. 357, 359</ref> Ini merupakan paralel dari empat yoga dalam Mahamudra.
 
Pada Juni 1996, Ajahn Amaro mendirikan [[Biara Abhayagiri]] di Redwood Valley, California, di mana ia adalah kepala biara bersama dengan Ajahn Pasanno hingga Juli 2010. Ajahn Amaro kembali ke Amaravati pada bulan Juli 2010 dan sebagai pelajar lama dalam tradisi Theravada Hutan Thailand dari Ajahn Chah, ia juga telah melatih pendekatan samatha semde dzogchen di bawah Tsoknyi Rinpoche. Ia menemukan kesamaan dalam pendekatan dari dua tradisi tersebut terhadap samatha.<ref>Ajahn Chah's 'View of the View'", in ''Broad View, Boundless Heart'' by Ajahn Amaro.</ref>
 
=== Hubungan dengan vipassanā ===
Dzogchen Pönlop Rinpoche dengan jelas menggambarkan grafik hubungan perkembangan praktik ''samatha'' dan ''vipassanā'':
:Bagaimana kedua aspek meditasi tersebut dipraktikkan adalah ketika seseorang mulai dengan praktik ''shamatha''; atas dasar itu, maka ada kemungkinan untuk melatih ''vipassana'' atau ''lhagthong''. Melalui praktik ''vipassana'' yang berbasis dan dijalankan di tengah-tengah ''shamatha'', seseorang pada akhirnya berlatih penyatuan [''yuganaddha''] dari ''shamatha'' dan ''vipassana''. Penyatuan tersebut mengarah kepada pengalaman yang sangat jelas dan langsung dari sifat segala sesuatu. Hal ini membawa seseorang sangat dekat dengan apa yang disebut dengan kebenaran mutlak.<ref>Ray, Reginald A. (Ed.)(2004).  ''In the Presence of Masters: Wisdom from 30 Contemporary Tibetan Buddhist Teachers''. Boston, Massachusetts, USA: Shambala.ISBN 1-57062-849-1  (pbk.: alk. paper) hal.76.</ref>
 
== Praktik-praktik serupa dalam agama-agama lain ==
Meditasi dari tradisi agama lain mungkin juga diakui sebagai meditasi ''samatha'', yang berbeda dalam fokus konsentrasinya. Dalam pengertian ini, ''samatha'' bukanlah meditasi Buddhis murni.'' Samatha'' dalam fokus tunggal dan konsentrasi pikirannya adalah serumpun dengan keenam "dahan" ''yoga’ Astanga'', ''yoga raja'' yang merupakan'' konsentrasi'' (Dharana).
Meditasi dari tradisi agama lain mungkin juga diakui
 
sebagai meditasi ''samatha'', yang
berbeda dalam fokus konsentrasinya. Dalam pengertian ini, ''samatha'' bukanlah meditasi Buddhis murni.'' Samatha''
dalam fokus tunggal dan konsentrasi pikirannya adalah serumpun dengan keenam "dahan" ''yoga’ Astanga'', ''yoga raja'' yang merupakan'' konsentrasi''
(Dharana). 
== Rujukan ==
{{reflist|30em}}
 
== Lihat pula ==
* [[Meditasi Buddhis]]
* [[Vipassanā]]
* [[Anapanasati]]
 
==Pranala luar==
* [http://www.samaggi-phala.or.id/naskah-dhamma/bhavana-pengertian-faedah-dan-cara-melaksanakan/ Bhavana : Pengertian, Faedah dan Cara Melaksanakan] samaggi-phala.or.id
 
== Pranala luar ==
{{buddha-stub}}
* [http://www.samaggi-phala.or.id/naskah-dhamma/bhavana-pengertian-faedah-dan-cara-melaksanakan/ Bhavana : Pengertian, Faedah dan Cara Melaksanakan] samaggi-phala.or.id
{{meditasi}}
[[Kategori:Meditasi]]
[[Kategori:Meditasi agama Buddha]]