Emmanuel Levinas: Perbedaan antara revisi

Emmanuel Lévinas ([[Bahasa PerancisPrancis|PerancisPrancis]] [leviˈna, leviˈnas]; {{lahirmati||12|1|1906||25|12|1995}}) lahir di Kaunas (Kovno), [[Lithuania]], pada tahun [[1906]].<ref name="Bertens"/><ref name="Audi"/> Ia merupakan keturunan [[Yahudi]].<ref name="Bertens"/><ref name="Audi"/> Pada tahun [[1923]], ia mendaftarkan diri untuk belajar di ''University of Strasbourg'' di PerancisPrancis.<ref name="Bertens"/><ref name="Audi"/> Tahun [[1930]] ia memperoleh kewarganegaraan PerancisPrancis.<ref name="Bertens"/>

Orang tuanya mendidiknya dalam bahasa dan sastra [[Rusia]] ketimbang bahasa Lithuania, sehingga dia mempelajari [[bahasa Rusia]] dan [[bahasa Ibrani]].<ref name="Letche"/> Dia juga belajar [[teologi]] [[Yahudi]].<ref name="Letche"/> Teori etikanya diperoleh dari membaca karya-karya [[Fyodor Dostoyevsky|Dostoyevsky]], [[Leo Tolstoy|Tolstoy]], [[Aleksandr Pushkin|Pushkin]], dan [[Nikolai Gogol|Gogol]].<ref name="Letche"/> Kemudian dia pergi ke [[PerancisPrancis]] untuk belajar filsafat pada yahuntahun [[1023]] di bawah bimbingan [[Maurice Blondel|Blondel]] dan [[Maurice Pradines]].<ref name="Letche"/>

Tahun [[1928]]-[[1929]] ia mengikuti kuliah [[Edmund Husserl|Husserl]] di [[Freiburg]] dan juga membaca karya [[Martin Heidegger|Heidegger]], ''Ada dan Waktu''. Selain dipengaruhi Husserl dan Heidegger, pengaruh [[Fyodor Dostoyevsky|Dostoyevsky]] juga memperkuat pandangan etikanya. Selain itu, filsuf besar lain yang mempengaruhinya adalah [[Immanuel Kant]] dan [[Henri Bergson|Bergson]].<ref name="Letche"/> Kemudian pada tahun [[1930]] ia mendapat kewarganegaraan PerancisPrancis bersamaan dengan tesisnya ''doctorat de troisieme cycle''.<ref name="Letche"/>

Levinas pernah menjadi anggota tentara PerancisPrancis pada masa [[Perang Dunia II]] dan sempat ditangkap oleh [[NAZI]].<ref name="Bertens"/> Karena ia seorang keturunan [[Yahudi]], ia dimasukkan ke dalam [[kamp konsentrasi]].<ref name="Bertens"/> Pengalaman selama ia dipenjara dan melihat pembantaian orang-orang Yahudi memengaruhi filsafat Levinas di kemudian hari.<ref name="Bertens"/> Setelah [[Perang Dunia II]] usai, Levinas bekerja sebagai dosen filsafat di beberapa universitas di PerancisPrancis dan menulis berbagai buku.<ref name="Bertens"/> Ia meninggal dunia pada tanggal 25 [[Desember]] [[1995]].<ref name="Bertens"/><ref name="Audi"/>

Pemikiran Levinas yang amat terkenal adalah tentang hubungan antar-manusia, yang terdapat dalam karya yang berjudul ''Totalitas dan Tak Berhingga'': Esai tentang Eksterioritas".<ref name="Bertens"/> Yang dimaksud sebagai totalitas oleh Levinas adalah bagaimana tradisi filsafat Barat sejak [[Descartes]] menempatkan pribadi manusia sebagai individu yang total.<ref name="Bertens"/> Jadi, manusia sebagai individu berperan sebagai subyek yang terpisah dari segala obyekobjek lain di luar dirinya, baik itu manusia lain, makhluk lain, atau benda-benda lain.<ref name="Bertens"/> Kemudian Levinas berkata bahwa totalitas itu dihancurkan oleh "yang tak berhingga".<ref name="Bertens"/> "Yang tak berhingga" itu adalah realitas di luar diri manusia yang tidak dapat dikuasai oleh totalitas individu.<ref name="Bertens"/>

Menurut LevinasLubis, "yang tak berhingga" itu adalah sesama manusia yang tadinya berperan sebagai orang asing bagi individu.<ref name="Bertens"/> Di sinilah, totalitas individu menjadi hancur karena setiap individu harus berhubungan dengan sesamanya manusia.<ref name="Bertens"/> Karena itu, manusia memiliki kewajiban etis terhadap sesama manusia lain, dan kewajiban itu bersifat asimetris.<ref name="Bertens"/> Asimetris yang dimaksud adalah bahwa apa yang saya berikan kepada orang lain tidak boleh saya minta balasannya.<ref name="Bertens"/> Dengan demikian, Levinas menginginkan hubungan antar-manusia yang saling memberi diri tanpa mengharapkan balasan.<ref name="Bertens"/>

Transendensi dilihat oleh Levinas sebagai kebutuhan untuk melarikan diri. <ref name="Levinas">{{id}} Emmanuel Levinas., ''Totality and infinity: an essay on exteriority'', Netherlands: Kluwer Academy Publisher, 1991</ref> Levinas melihat ada dua hal yang terus menjadi perbincangan [[metafisik]] sepanjang sejarah [[manusia]], terutama abad [[Abad Pertengahan|pertengahan]] dan [[Abad Pencerahan|pencerahan]].<ref name="Poller">{{en}} Nindra Poller., ''Humanism of the other'', USA, Bloomington: Indiana University Press, 1996</ref> Warisan pemikiran dari [[Immanuel Kant]] dan [[fenomenologi]] [[Martin Heidegger]] telah menyemangatinya untuk melacak dunia yang nyata dan yang tersembunyi, dengan kata lain yang riil dan "tak berhingga".<ref name="Poller"/> Ketika manusia melacak yang tersembunyi dan tak berhingga itu, maka dia memasuki ranah transendensi.<ref name="Poller"/>

[[Fenomenologi]] yang dimaksud adalah yang tampak dalam perjumpaan antara [[manusia]] yang nyata sekaligus membawa nilai-nilai yang tak kasat matakasatmata.<ref name="Suseno">{{id}}Franz Magnis Suseno., ''Menalar Tuhan'', Yogyakarta: Kanisisus, 2006</ref> Pertemuan dengan manusia lain itu adalah [[pengalaman]] dasariah yang mampu menyadarkan kita secara langsung bahwa manusia memiliki tanggung jawab dan totalitas atas keselamatan orang lain itu.<ref name="Suseno"/> Langsung dalam arti bahwa tanggung jawab itu membebani kita mendahului komunikasi eklplisit dengan orang lain itu.<ref name="Suseno"/> Pengalaman dasar itu bersifat [[etika|etis]].<ref name="Suseno"/> Dalam pengalaman dasar itu - pengalaman tanggung jawab mutlak saya terhadap orang lain - Sinar Kesucian dari "Yang Ilahi" ikut terlihat.<ref name="Suseno"/> Dari sinilah Emmanuel Levinas, dalam [[analisis]] [[eksistensialisme|eksitensial]]-[[fenomenologi]]s merupakan titik tolak dasariah yang mana pengalaman [[moral]] merupakan titik tolak segala kesadaran manusia.<ref name="Suseno"/> Sikap dan dimensi yang kelihatan itu sekaligus merupakan kesadaran akan [[Tuhan]] yang mengikutinya.<ref name="Suseno"/>

[http://home.pacbell.net/atterton/levinas/Primary.htm Bibliography]{{Pranala mati|date=Maret 2021 |bot=InternetArchiveBot |fix-attempted=yes }} of English translations of Levinas's writings.

* 1929. ''Sur les « Ideen » de M. E. Husserl''

* 1930. ''La théorie de l'intuition dans la phénoménologie de Husserl''

* 1931. ''Der Begriff des Irrationalen als philosophisches Problem'' (with E.H.Eisenruth)

* 1931. ''Fribourg, Husserl et la phénoménologie''

* 1931. ''Les recherches sur la philosophie des mathématiques en Allemagne, aperçu général'' (with W.Dubislav)

* 1931. ''Méditations Cartésiennes. Introduction à la phénoménologie'' (with E.Husserl and G.Pfeiffer)

* 1932. ''Martin Heidegger et l'ontologie''

* 1934. ''La présence totale'' (with [[Louis Lavelle]])

* 1934. ''Phénoménologie''

* 1934. ''Quelques réflexions sur la philosophie de l'hitlérisme''

* 1935. ''De l'évasion''

* 1935. ''La notion du temps'' (with N.Khersonsky)

* 1935. ''L'actualité de Maimonide''

* 1935. ''L'inspiration religieuse de l'Alliance''

* 1936. ''Allure du transcendental'' (with [[Georges Bénézé]])

* 1936. ''Esquisses d'une énergétique mentale'' (with J.Duflo)

* 1936. ''Fraterniser sans se convertir''

* 1936. ''Les aspects de l'image visuelle'' (with R.Duret)

* 1936. ''L'esthétique française contemporaine'' (with V.Feldman)

* 1936. ''L'individu dans le déséquilibre moderne'' (with R.Munsch)

* 1936. ''Valeur'' (with Georges Bénézé)

* 1947. ''De l'Existence à l'Existent''. (''Existence and Existents'')

* 1948. ''Le Temps et l'Autre''. (''Time and the Other'')

* 1949. ''En Découvrant l’Existence avec Husserl et Heidegger''.

* 1961. ''Totalité et Infini: essai sur l'extériorité''. (''Totality and Infinity'')

* 1962. ''De l'Évasion''

* 1963 & 1976. ''Difficult Freedom: Essays on Judaism''

* 1968. ''Quatre lectures talmudiques''

* 1972. ''Humanisme de l'autre homme'' (''Humanism of the Other'')

* 1974. ''Autrement qu'être ou au-delà de l'essence''. (''Otherwise than Being or Beyond Essence'')

* “A Language Familiar to Us”. [http://www.telospress.com ''Telos''] 44 (Summer 1980). New York: Telos Press.

* 1976. ''Sur Maurice Blanchot''

* 1976. ''Noms propres''

* 1977. ''Du Sacré au saint – cinq nouvelles lectures talmudiques''

* 1980. ''Le Temps et l'Autre''

* 1982. ''L'Au-delà du verset : lectures et discours talmudiques''

* 1982. ''Of God Who Comes to Mind''

* 1982. ''Ethique et infini'' (dialogues of Emmanuel Levinas and Philippe Nemo)

* 1984. ''Transcendence et intelligibilité''

* 1988. ''A l'Heure des nations''

* 1991. ''Entre Nous''

* 1995. ''Altérité et transcendence'' ("Alterity and Transcendence")

Salah satu filuffilsuf besar yang merasa berhutang budi pada Levinas adalah [[Jean Paul Sartre]].<ref name="Letche">{{id}}John Letche., ''50 Filsuf Kontemporer'', Yogyakarta: Kanisius, 2001</ref> Selain itu, pengaruhnya terhadap generasi saat itu juga tampak dalam diri [[Maurice Blanchot|Blanchot]], [[Derrida]], [[Luce Irigaray|Irigaray]], dan [[Jean-François Lyotard|Lyotard]].<ref name="Letche"/> Sumbangan Levinas adalah pemikiran ulang tentang konsep dan realitas "Yang Lain", dia memikirkannya "sebelum ada tindakan apa pun"<ref name="Letche"/>

[[Kategori:Filsuf PerancisPrancis]]