Muslim Yunani: Perbedaan antara revisi

|group=GreekMuslim MuslimsYunani <br> ''Ελληνόφωνοι μουσουλμάνοι''|image=|regions={{hlist |[[Turki]] |[[Libya]] |[[Suriah]] |[[Lebanon]] |[[Siprus]] |[[Yunani]]}}|languages=[[Bahasa Turki|Turki]], [[bahasa Yunani|Yunani]] ([[Bahasa Pontus|Yunani Pontus]], [[Yunani Kreta]], [[Yunani Siprus]]), [[Bahasa Georgia|Georgia]], [[Bahasa Rusia|Rusia]], [[Bahasa Arab|Arab]]|religions=[[Islam Sunni]]|related=Orang [[bangsaBangsa Yunani|Yunani]] lainnya, [[bangsa Tukir|orangBangsa Turki]]}}'''Muslim Yunani''', juga dikenal sebagai '''Muslim yang berbahasa Yunani''',<ref name="Mackridge1987" />, adalah [[Muslim]]  dengan asal etnis [[Bangsa Yunani]]  yang mengadopsi Islam (dan sering juga mengadopsi bahasa dan identitas Turki) sejak periode [[Kesultanan Utsmaniyah]]  memerintah di daerah selatan [[Balkan]]. Mereka terutama terdiri dari keturunan elit korps/pasukan  [[Yanisari]]  Utsmaniyah dan sejumlah orang yang masuk Islam di era Utsmaniyah dari daerah  [[Greek Macedonia|Makedonia Yunani]]  (misalnya, [[Vallahades]]), [[Kreta]]  ([[Cretan Muslims|Muslim Kreta]]), timur laut Anatolia dan [[Pontic Alps|Pegungungan Pontos]]  ([[Orang Yunani Pontos]]). Mereka saat ini banyak ditemukan di daerah barat Turki (khususnya wilayah [[İzmir|Izmir]], [[Bursa, Turki|Bursa]], [[Edirne]]) dan timur laut [[Turki]] (terutama di daerah [[Trabzon]], [[Gümüşhane]], [[Sivas]], [[Erzincan]], [[Erzurum]], dan Kars (lihat juga [[Caucasus Greeks|Bangsa Yunani Kaukasus]]  dari [[Georgia]] dan [[Oblast Kars]] dan [[Islam di Georgia]]).

Meskipun etnis mereka adalah Bangsa Yunani, Muslim-muslim berbahasa Yunani terus berasimilasi ke dalam populasi Muslim berbahasa Turki (di samping sebagian populasi [[Laz language|berbahasa Laz]]  di daerah timur laut). Terpisah dari nenek moyang mereka, angka yang cukup besar, bahkan para pemuda di komunitas-komunitas masyarakat Muslim berbahasa Yunani ini telah mempertahankan pengetahuan Yunani dan atau dialek-dialeknya seperti Bahasa Yunani Kreta  dan [[Bahasa Yunani Pontus]],<ref name="Mackridge1987">Mackridge, Peter (1987). "[http://www.academia.edu/2070228/Greek-speaking_Moslems_of_north-east_Turkey_prolegomena_to_a_study_of_the_Ophitic_sub-dialect_of_Pontic Greek-speaking Moslems of north-east Turkey: prolegomena to a study of the Ophitic sub-dialect of Pontic.]"  ''Byzantine and Modern Greek Studies''.  '''11'''. (1): 117. </ref> meskipun sangat sedikit kemungkinan untuk menyebut diri mereka sebagai ''Muslim Yunani''. Hal ini disebabkan asimilasi bertahap ke dalam masyarakat Turki, serta hubungan dekat antara Republik Yunani dengan penduduk Yunani yang menganut  [[Ortodoks|Kristen Ortodoks]] dengan status mereka yang dianggap sebagai ancaman militer ke [[Turki|Republik Turki]]  dalam sejarah. Di Yunani, masyarakat Muslim yang berbahasa Yunani biasanya tidak dianggap sebagai bagian pembentuk dari bangsa Yunani.<ref name="Mackridge">Mackridge, Peter (2010).  ''Language and national identity in Greece, 1766-1976''. Oxford University Press. p. 65. "Greek-speaking Muslims have not usually been considered as belonging to the Greek nation. Some communities of Greek-speaking Muslims lived in Macedonia. Muslims, most of them native speakers of Greek, formed a slight majority of the population of Crete in the early nineteenth century. The vast majority of these were descended from Christians who had voluntarily converted to Islam in the period following the Ottoman conquest of the island in 1669." </ref> Pada akhir periode Utsmaniyah (terutama setelah perang Yunani-Turki tahun 1897&#x2013;981897–98) beberapa komunitas dari masyarakat Muslim yang berbahasa Yunani, baik dari Kreta dan bagian selatan Yunani juga berpindah ke [[Libya]], [[Lebanon]] dan [[Suriah]], di mana beberapa dari generasi yang lebih tua di kota-kota seperti al-Hamidiyah masih terus berbicara bahasa Yunani .<ref>Barbour, S., ''Language and Nationalism in Europe'', [//en.wiki-indonesia.club/wiki/Oxford_University_Press Oxford University Press], 2000, {{ISBN|0-19-823671-9}}</ref>  Secara historis, [[Gereja Ortodoks Yunani]]  sering dikaitkan dengan salah satu  [[Romios|bangsa Romawi]], yaitu  [[Bangsa Yunani]], dan [[Islam]]  dikaitkan dengan orang-orang  [[Bangsa Turki|Turki]], terlepas dari etnis atau bahasa mereka.<ref>Hodgson, Marshall (2009).  ''The Venture of Islam, Volume 3: The Gunpower Empires and Modern Times''. University of Chicago Press. Chicago. pp. 262-263. "Islam, to be sure, remained, but chiefly as woven into the character of the Turkish folk. On this level, even Kemal, unbeliever as he was, was loyal to the Muslim community as such. Kemal would not let a Muslim-born girl be married to an infidel. Especially in the early years (as was illustrated in the transfer of populations with Greece) being a Turk was still defined more by religion than by language: Greek-speaking Muslims were Turks (and indeed they wrote their Greek with the Turkish letters) and Turkish-speaking Christians were Greeks (they wrote their Turkish with Greek letters). Though language was the ultimate criterion of the community, the folk-religion was so important that it might outweigh even language in determining basic cultural allegiance, within a local context." </ref>

Sebagian besar Muslim yang berbahasa Yunani pergi meninggalkan Yunani menuju Turki pada masa  [[Pertukaran penduduk antara Yunani dan Turki|pertukaran populasi tahun 1920-an]]  di bawah Konvensi Mengenai Pertukaran Populasi Yunani dan Turki  (sebagian pertukaran ini merupakan pertukaran masyarakat Muslim dengan orang-orang Kristen yang berbahasa turki seperti [[Karamanlides|Kelompok Karamanlide]]).<ref name="Poulton2000" /> Karena peran sejarah sistem  ''[[Millet (Ottoman Empire)|millet]]'', agama adalah faktor utama yang digunakan selama pertukaran populasi, bukan berdasar atas etnis atau bahasa.<ref name="Poulton2000" /> Sehingga semua umat Islam yang berangkat ke Yunani dipandang sebagai "orang Turki", sedangkan semua penganut Kristen Ortodoks yang meninggalkan Turki dianggap "orang Yunani", tanpa memandang etnis atau bahasa.<ref name="Poulton2000">Poulton, Hugh (2000). "The Muslim experience in the Balkan states, 1919‐1991."  ''Nationalities Papers''.  '''28'''. (1): 46. "In these exchanges, due to the influence of the  ''millet''system (see below), religion not ethnicity or language was the key factor, with all the Muslims expelled from Greece seen as "Turks," and all the Orthodox people expelled from Turkey seen as "Greeks" regardless of mother tongue or ethnicity." </ref>  Namun terdapat pengecualian untuk orang-orang Muslim ([[Pomak]]  dan [[Orang Turki Trakia Barat]]) di [[Makedonia Timur dan Trasia]], [[Yunani Utara]], yang secara resmi diakui sebagai kelompok agama, dan  ''secara kontroversial'' tidak dianggap sebagai minoritas etnis oleh Pemerintah Yunani.<ref>Lihat Hugh Poulton, 'The Balkans: minorities and states in conflict', Minority Rights Publications, 1991.</ref>

Sebagai aturan [[Kesultanan Utsmaniyah]]  tidak mewajibkan [[Bangsa Yunani|penduduk Yunani]] atau kelompok non-muslim untuk menjadi [[Muslim]] dan bahkan tidak menganjurkan masuk Islam karena [[Dzimmi|kelompok ''dzimmi'']] membayar pajak lebih banyak dengan adanya  [[jizyah]] dan bisa dimanfaatkan melalui tindakan seperti [[devşirme]] (pajak darah), salah satu aturan yang diselenggarakan oleh Kesultanan Utsmaniyah yaitu pengambilan anak-anak laki-laki dari keluarga Kristen, yang kemudian didorong untuk masuk Islam dengan tujuan memilih dan melatih pemuda yang cakap dan layak untuk mengisi posisi terkemuka dalam masyarakat Utsmaniyah di kemudian hari. Namun sejumlah besar orang-orang Yunani dan Slavia kemudian hanya berpura-pura sebagai Muslim atau Turki untuk menghindari kesulitan sosial ekonomi pada masa pemerintahan Utsmaniyah. KonversiProses keuntuk Islammenjadi Muslim berlangsung cepat dan di Kesultanan Utsmaniyah hanya ada beberapasedikit dokumen yang menunjukkan siapa atau bukan Muslim,; satu-satunya persyaratan adalah mengetahuibisa turkibahasa Turki, mengatakan bahwa anda adalah Muslim dan mungkin mendapatkansudah disunat. Yunani memiliki kata tertentu untuk menjadi Muslim yang disebut "τουρκεύω" dan bahasa Slavia memiliki turčiti, praktek-praktek ini palsu konversi yang umum dan ini adalah alasan mengapa begitu banyak orang di Balkan memiliki bahasa turki nama terakhir dengan akhiran seperti -oglu. Seperti yang dinyatakan salah satu alasan utama untuk mengkonversi adalah untuk menghindari membayar [[jizyah]] (~ 20%) pajak dibandingkan dengan [[zakat]] yang (~ 3%) pajak. Manfaat lain mualaf yang diterima adalah bahwa mereka tidak bisa lagi didiskriminasi di pengadilan sebagai Kesultanan Utsmaniyah memiliki 2 terpisah sistem pengadilan di mana pengadilan agama digantikan non-pengadilan Islam dan karena non-Muslim tidak diizinkan untuk hadir dalam pengadilan Islam yang pada dasarnya mengakibatkan non-Islam minoritas kalah di pengadilan setiap waktu.<ref>[http://pontosworld.com/index.php?option=com_content&task=view&id=1387&Itemid=90 Crypto-Christians of the Trabzon Region of Pontos]</ref> Konversi memungkinkan mereka untuk mengambil keuntungan yang lebih besar prospek pekerjaan dan kemungkinan kemajuan di Ottoman birokrasi pemerintah dan militer. Selanjutnya, orang-orang ini menjadi bagian dari komunitas Muslim dari sistem ''millet'', yang berhubungan erat dengan [[Islam]] aturan agama. Pada waktu itu orang-orang yang terikat untuk mereka millets oleh agama mereka afiliasi (atau pengakuan masyarakat), bukan untuk usul etnis mereka.<ref name="Ortayli 2006 89-8">Ortaylı, İlber.  ''"Son İmparatorluk Osmanlı (The Last Empire: Ottoman Empire)"'', İstanbul, Timaş Yayınları (Timaş Press), 2006. pp. 87–89. <nowiki> ISBN  975-263-490-7</nowiki>  (dalam bahasa Turki). </ref> masyarakat Muslim makmur di bawah Kesultanan Utsmaniyah, dan Ottoman hukum tidak mengakui gagasan-gagasan seperti [[Kelompok etnik|etnis]] dan umat Islam dari apapun latar belakang etnis lain justru hak-hak yang sama dan hak-hak istimewa.<ref>[https://books.google.com/books?id=lVBB1a0rC70C&pg=PA803 ''Eastern Europe: An Introduction to the People, Lands, and Culture''], Richard C. Frucht, {{ISBN|1576078000}}, ABC-CLIO, 2005, p. 803.</ref> Lain alasan utama untuk masuk Islam adalah terorganisir sistem perpajakan berdasarkan agama.<ref>[//en.wiki-indonesia.club/wiki/Taxation_in_the_Ottoman_Empire Taxation in the Ottoman Empire]</ref> Utama pajak adalah Defter dan Ispençe dan yang lebih parah haraç dimana sebuah dokumen yang dikeluarkan yang menyatakan bahwa "pemegang sertifikat ini mampu menjaga kepalanya di bahu sejak dia membayar Χαράτσι pajak untuk tahun ini..." Semua ini tentu saja ditiadakan jika orang tersebut mau masuk Islam.<ref>Νικόλαος Φιλιππίδης (1900). Επίτομος Ιστορία του Ελληνικού Έθνους 1453-1821. Εν Αθήναις: Εκ του Τυπογραφείου Α. Καλαράκη. Ανακτήθηκε στις 23 Ιουλίου 2010.</ref><ref>Ιωάννης Λυκούρης (1954). Η διοίκησις και δικαιοσύνη των τουρκοκρατούμενων νήσων : Αίγινα - Πόρος - Σπέτσαι - Ύδρα κλπ., επί τη βάσει εγγράφων του

:{{quotation| White Slaves — In Egypt there are white slaves and slaves of colour. [...] There are [for example] some Greeks who were taken in the War of Independence. […] In Egypt, the officers of rank are for the most part enfranchised slaves. I have seen in the bazars of Cairo Greek slaves who had been torn from their country, at the time it was about to obtain its liberty; I have seen them afterwards holding nearly all the most important civil and military grades; and one might be almost tempted to think that their servitude was not a misfortune, if one could forget the grief of their parents on seeing them carried off, at a time when they hoped to bequeath to them a religion free from persecution, and a regenerated country. ('''Sir John Gardner Wilkinson, 1843''')<ref name= Wilkinson1843 >{{cite book |title= Modern Egypt and Thebes: Being a Description of Egypt; Including the Information Required for Travellers in that County, Volume 1 |url= https://archive.org/details/modernegyptandt01wilkgoog |last= Wilkinson |first= Sir John Gardner |year=1843 |publisher= J. Murray |OCLC= 3988717 |quote= White Slaves. — In Egypt there are white slaves and slaves of colour. […] There are also some Greeks who were taken in the War of Independence. […] In like manner in Egypt, the officers of rank are for the most part enfranchised slaves. I have seen in the bazars of Cairo Greek slaves who had been torn from their country, at the time it was about to obtain its liberty; I have seen them afterwards holding nearly all the most important civil and military grades; and one might be almost tempted to think that their servitude was not a misfortune, if one could forget the grief of their parents on seeing them carried off, at a time when they hoped to bequeath to them a religion free from persecution, and a regenerated country. |pages=247–249[https://archive.org/details/modernegyptandt01wilkgoog/page/n268 247]–249 }}</ref>}}