Theravāda: Perbedaan antara revisi

Selama era modern, perkembangan baru telah mencakup gerakan [[Modernisme Buddhis|modernisme Buddhisme]], [[gerakan Vipassanā|gerakan ''Vipassanā'']] yang menghidupkan kembali praktik [[Meditasi (Buddhisme)|meditasi]] Theravāda,<ref name="Braun2014" group="web" /> pertumbuhan [[Tradisi Hutan Thailand]] yang menekankan kembali [[monastisisme]] hutan, dan penyebaran Theravāda ke arah barat (tempat-tempat seperti India dan Nepal), bersama dengan imigran dan mereka yang berganti agama di [[Uni Eropa]] dan [[Amerika Serikat]].

{{Main|Literatur Pali|Kitab Komentar (Theravāda)|Kitab Subkomentar (Theravāda)}}

Ada banyak karya Theravāda yang penting bagi aliran tersebut meskipun tidak dianggap sebagai bagian kanonis dari Tipiṭaka. Kitab-kitab terpenting selain Tipiṭaka adalah kitab-kitab karya cendekiawan berpengaruh, [[Buddhaghosa]] (abad ke-4 hingga ke-5 M), yang dikenal karena berbagai [[Komentar (Theravāda)|kitab-kitab komentar]] berbahasa Pāli-nya (yang didasarkan pada kitab-kitab komentar Sri Lanka yang lebih tua dari tradisi [[Anuradhapura Maha Viharaya|Mahāvihāra]]). Ia juga merupakan penulis kompendium ajaran Theravāda yang sangat penting, [[Visuddhimagga]].<ref name="Crosby, 2013, p. 86">Crosby, 2013, p. 86.</ref> Tokoh lain, seperti [[Dhammapala]] dan [[Buddhadatta]], juga menulis kitab ulasan Theravāda dan karya lain dalam bahasa Pali pada masa Buddhaghosa.<ref>Gombrich, ''Theravada Buddhism, a social history from Ancient Benares to Modern Colombo'', Routledge; 2 edition (2006), p. 154.</ref> Meskipun kitab-kitab ini tidak memiliki otoritas kitab suci yang sama seperti Tipiṭaka dalam Theravāda, kitab-kitab tersebut tetap merupakan karya-karya yang paling berpengaruh untuk penafsiran Tipiṭaka.

Sepanjang sejarah Theravāda, para biksu Theravāda juga menghasilkan karya-karya sastra Pāli lainnya seperti [[Kronik (sejarah)|kronik sejarah]] (seperti [[Dipawangsa]] dan [[Mahawangsa]]), [[hagiografi]], [[puisi]], [[tata bahasa]] Pāli, dan "[[Subkomentar (Theravāda)|kitab subkomentar]]" (yaitu, kitab-kitab komentaryang atasmengomentari kitab komentar).

Di sisi lain, Y. Karunadasa berpendapat bahwa tradisi [[Realisme filsafat|realisme]] bermula dari diskursus-diskursus (''sutta'') paling awal, dan bukan hanya berkembang pada kitab-kitab subkomentar Theravāda yang muncul belakangan saja:<blockquote>Jika kita mendasarkan diri pada kitab-kitab [[Nikāya]] Pali, maka kita harus dipaksa untuk menyimpulkan bahwa ajaran Buddha itu realistis. Tidak ada penolakan eksplisit di mana pun terhadap dunia eksternal. Tidak ada pula bukti positif yang menunjukkan bahwa dunia adalah ciptaan pikiran atau sekadar proyeksi pikiran subjektif. Bahwa ajaran Buddha mengakui keberadaan materi di luar pikiran dan dunia eksternal secara jelas ditunjukkan oleh kitab-kitab tersebut. Di seluruh diskursus, ajaran Buddha menggunakan bahasa realisme. Seluruh doktrin dan disiplin praktis Buddha, yang mengarah pada pencapaian Nibbāna sebagai tujuan akhirnya, didasarkan pada pengakuan terhadap dunia materi dan makhluk hidup sadar yang hidup di dalamnya.<ref>Karunadasa, Y. Buddhist Analysis of Matter, pp. 14, 172</ref></blockquote>{{Cetasika}}
Abhidhamma Theravāda menyatakan bahwa secara total ada 82 jenis ''dhamma'', 81 di antaranya berkondisi (''saṅkhata''), sementara satu tidak berkondisi, yaitu Nibbāna ([[Nirwana]]). Delapan puluh satu ''dhamma'' berkondisi dibagi menjadi tiga kategori besar: [[Kesadaran (Buddhisme)|kesadaran]] (''citta''), [[faktor mental]] (''cetasika''), dan [[Materi (Buddhisme)|materi]] atau fenomena fisik (''rūpa'').<ref name=":4">Ronkin, Noa; ''Early Buddhist Metaphysics'', p. 47.</ref> Oleh karena tidak ada ''dhamma'' yang eksis secara mandiri, setiap ''dhamma'' kesadaran, yang dikenal sebagai ''citta'', muncul secara terkait atau saling bergantung (''sampayutta'') dengan setidaknya tujuh [[Faktor mental#Tujuh faktor mental universal|faktor mental universal]] (''sabbacittasādhāraṇa cetasika'').<ref name=":3">Crosby, 2013, 187.</ref> Dalam Abhidhamma, semua peristiwa kesadaran dilihat sebagai sesuatu yang dicirikan oleh intensionalitas dan tidak pernah terjadi secara terpisah.<ref name=":4" /> Sebagian besar filsafat Abhidhamma membahas tentang pengategorian berbagai kesadaran dan faktor-faktor mental yang menyertainya serta hubungan-hubungan terkondisinya (''paccaya'').<ref name=":3" />

Era modern menyaksikan perkembangan baru dalam penafsiran-penafsiran Theravāda karena pengaruh pemikiran Barat. Seperti yang ditulis Donald K. Swearer:<blockquote>Meskipun pendidikan monastik masih didasarkan pada studi [[Kitab Buddhis|kitab-kitab Buddhis]], ajaran[[Dhamma]], dan [[bahasa Pali]], kurikulum perguruan tinggi dan universitas monastik juga mencerminkan materi pelajaran dan disiplin ilmu yang terkait dengan pendidikan Barat.<ref name="Swearer, Donald K p. 1642">Swearer, Donald K. The Buddhist World of Southeast Asia: Second Edition, p. 164.</ref></blockquote>Tren modernis Buddhis dapat ditelusuri ke tokoh-tokoh seperti [[Anagarika Dharmapala|Anagarika Dhammapala]], [[Mongkut|Raja Mongkut]], dan perdana menteri pertama Burma, [[U Nu]].<ref>McMahan, David L. 2008. The Making of Buddhist Modernism. Oxford: Oxford University Press. pp. 91–97.</ref> Mereka mempromosikan bentuk Buddhisme yang sesuai dengan [[rasionalisme]] dan [[Ilmu|sains]], serta menentang takhayul dan praktik-praktik [[agama rakyat]] tertentu. Buku karya [[Walpola Rahula]], "''What the Buddha Taught''" ("Inilah Dhamma") dipandang oleh para cendekiawan sebagai pengantar pemikiran Buddhis modernis dan buku tersebut terus digunakan secara luas di berbagai universitas.<ref name="Swearer, Donald K p. 1642" />

Fenomena modern lainnya adalah [[filsuf]] Buddhis yang mengenyam pendidikan di Barat, seperti K. N. Jayatilleke (murid Wittgenstein di Cambridge) dan Hammalawa Saddhatissa (yang meraih gelar Ph. D. di Edinburgh), yang kemudian menulis karya-karya modern tentang [[filsafat Buddhis]] (Early Buddhist Theory of Knowledge, 1963, dan Buddhist Ethics, 1987). [[Henepola Gunaratana]] adalah sarjana Theravāda modern lainnya yang mempelajari filsafat di Barat (di Universitassebuah universitas di Amerika). Pertemuan modern dengan [[misionaris Kristen]] juga menghasilkan perdebatan baru (seperti perdebatan Panadura) dan karya doktrinal yang ditulis untuk membela Buddhisme atau menyerang idegagasan-idegagasan [[Kekristenan|Kristen]], seperti "''A Buddhist Critique of the Christian Concept of God''" (1988) karya Gunapala Dharmasiri.

Ada pula beberapa cendekiawan Theravāda modern yang mengambil perspektif kritis historis terhadap literatur dan ajaran-ajaran Theravāda, dengan mencoba memahami perkembangan historisnya. Beberapa tokoh ini, seperti David Kalupahana, [[Buddhadasa]], dan [[Bhikkhu Sujato]], telah mengkritik komentator Theravāda tradisional, seperti [[Buddhaghosa]], atas inovasi doktrinal mereka yang, dalam beberapa kesempatan, berbeda secara signifikan dari [[Kitab Buddhis|kitab-kitab Buddhis]] awal.<ref>S. Payulpitack (1991), ''Buddhadasa and His Interpretation of Buddhism.''</ref><ref>Kalupahana, David J. (1994), ''A history of Buddhist philosophy'', pp. 206-216. Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited.</ref><ref>Sujato, Bhante (2012), ''A History of Mindfulness'', Santipada, p. 332, {{ISBN|9781921842108}}</ref>

Era modern juga menyaksikan karya-karya Buddhis baru tentang topik-topik yang dihindari oleh umat Buddha pra-modern, seperti [[Buddhisme Terjun Aktif|Buddhisme yang melibatkanterjun masyarakataktif]] dan [[ekonomi Buddhis]]. Para pemikir, seperti [[Buddhadasa]], Sulak Sivaraksa, Prayudh Payutto, Neville Karunatilake, dan Padmasiri de Silva telah menulis tentangmembahas topik-topik ini. Kajian modern dalam bahasa-bahasa Barat oleh para biksu Barat, seperti [[Nyanatiloka]], [[Nyanaponika]], [[Nyanamoli]], [[Bhikkhu Bodhi]], dan [[Analayo]] merupakan perkembangan terkini lainnya dalam dunia Theravāda.

Perbedaan antara biksu yang ditahbiskan dan umat awam—dan juga perbedaan antara praktik yang dianjurkan oleh [[Tripitaka Pali]], dan unsur-unsur [[agama rakyat]] yang dianut oleh beberapa biksu—telah memotivasi beberapa sarjana untuk menganggap Buddhisme Theravāda terdiri dari beberapa tradisi yang terpisah dan saling tumpang tindih, namun tetap berbeda. Salah satu yang paling menonjol, antropolog Melford Spiro, dalam karyanya ''Buddhism and Society'', membagi Theravāda [[Burma]] menjadi tiga kelompok:

Sumber-sumber Theravāda yang berasal dari Sri Lanka abad pertengahan (abad ke-2 SM hingga abad ke-10 M), seperti [[Mahawangsa]], menunjukkan bahwa peran monastik dalam aliran ini sering kali dilihat berada dalam polaritas antara [[biksu]] perkotaan ([[Bahasa Sinhala|Sinhala]]: ''khaamawaasii'',; [[Bahasa Pali|Pāli]]: ''gāmavasī'') di satu sisi dan biksu hutan pedesaan (Sinhala: ''aranyawaasii'',; Pali: ''araññavasi'', ''nagaravasi'',; juga dikenal sebagai ''Tapassin'') di sisi lain.<ref>Taylor, J.L. Forest Monks and the Nation-state: An Anthropological and Historical Study, pp. 12, 15.</ref> Para biksu yang berfokus pada pertapaan dikenal dengan nama ''paṃsukūlika'' (pemakai jubah kain) dan ''araññika'' (penghuni hutan).<ref>Tambiah, Stanley Jeyaraja, The Buddhist Saints of the Forest and the Cult of Amulets (Cambridge Studies in Social and Cultural Anthropology), 1984, p. 55.</ref>

Di sebagian besar negara dengan mayoritas penganut Theravāda, merupakan praktik umum bagi para pemuda untuk ditahbiskan sebagai biksu untuk jangka waktu tertentu. Di [[Thailand]] dan [[Myanmar]], para pemuda biasanya ditahbiskan untuk retret selama ''[[vassa]]'', masa musim hujan selama tiga bulan, meskipun periode penahbisan yang lebih pendek atau lebih panjang juga tidak jarang terjadi. Secara tradisional, penahbisan sementara bahkan lebih fleksibel di kalangan orang [[Laos]]. Setelah mereka menjalani penahbisan awal mereka sebagai pemuda, para pria Laos diizinkan untuk ditahbiskan sementara lagi kapan saja, meskipun para pria yang sudah menikah diharapkan untuk meminta izin dari istri mereka. Di seluruh [[Asia Tenggara]], hanya ada sedikit stigma yang melekat pada mereka yang meninggalkan kehidupan wihara. Para biksu, secara teratur, meninggalkan jubah setelah memperoleh pendidikan tertentu, dipaksa oleh kewajiban keluarga, atau memiliki kesehatan yang buruk.