Sekularisme di Turki: Perbedaan antara revisi
Konten dihapus Konten ditambahkan
k Perubahan kosmetik tanda baca |
Tidak ada ringkasan suntingan Tag: Suntingan perangkat seluler Suntingan peramban seluler Suntingan seluler lanjutan |
||
| (10 revisi perantara oleh 6 pengguna tidak ditampilkan) | |||
Baris 1:
[[Berkas:Protect_Your_Republic_Protest_-_1_(2007-04-14).jpg|jmpl|300x300px|Protes Republik berlangsung pada tahun 2007 dalam mendukung [[
'''Sekularisme di Turki''' mendefinisikan hubungan antara [[agama]] dan negara di [[Turki]]. [[Sekularisme]] (atau ''[[laïcité]]'') pertama kali diperkenalkan pada tahun 1928 amendemen Konstitusi tahun 1924, yang dihapus ketentuan yang menyatakan bahwa "Agama Negara adalah [[Islam]]", dan kemudian reformasi dari presiden pertama Turki [[Mustafa Kemal Atatürk|Mustafa Kemal Ataturk]], yang mengatur persyaratan administratif dan politik untuk menciptakan negara modern, demokratis, sekuler, dan selaras dengan [[Kemalisme]].
Sembilan tahun setelah pengenalan, ''laïcité'' secara eksplisit dinyatakan dalam artikel kedua dari konstitusi Turki pada 5 Februari 1937. Saat ini [[Konstitusi Turki|Konstitusi 1982]] tidak mengakui suatu [[Agama negara|agama resmi]] atau mempromosikan apapun.<ref>{{Cite web|url=https://www.cia.gov/library/publications/the-world-factbook/geos/tu.html|title=Turkey|date=2008-07-24|website=The World Factbook|publisher=Central Intelligence Agency (US)|access-date=2008-08-01|archive-date=2016-05-27|archive-url=https://web.archive.org/web/20160527062958/https://www.cia.gov/library/publications/the-world-factbook/geos/tu.html|dead-url=yes}}</ref>
Prinsip sekularisme Turki, lebih kepada pemisahan antara negara dan agama dan Atatürk sebagai intelektual Turki "mencari" sekularisme sebagai prinsip moderinisasi negara dan juga gagasan progresif yang meliputi tidak hanya kehidupan politik dan pemerintahan namun juga [[lingkungan sosial]] dan budaya masyarakat yang masih didominasi dengan takhayul, dogma dan ketidaktahuan.<ref>{{cite web| url =http://www.atam.gov.tr/dergi/sayi-11/secularism-in-turkey| title =Secularism in Turkey| last =Daver| first =BÜLENT| date =| website =Atatürk Araştırma Merkezi Başkanlığı| publisher =PROF. DR. BÜLENT DAVER| access-date =11/27/2018| quote =Prinsip ini, tidak seperti di negara-negara barat, tidak disadari oleh arus evolusioner dan gagasan para filsuf, disebarkan di antara sebagian besar rakyat sepanjang abad, tetapi lebih oleh aksi langsung dan tegas dan antusiasme revolusioner dari elit yang sangat kecil yang terdiri dari birokrat dan perwira tentara muda.| archive-date =2019-03-22| archive-url =https://web.archive.org/web/20190322031719/http://www.atam.gov.tr/dergi/sayi-11/secularism-in-turkey| dead-url =yes}}</ref>
Tidak seperti definisi lain dari sekularisme di mana sekularisme bermaksud pemisahan antara gereja dan negara, di Turki istilah ''laiklik'' menunjukkan kontrol negara dan peraturan hukum agama.<ref>{{Cite journal|last=Öztürk|first=Ahmet Erdi|last2=Sözeri|first2=Semiha|title=Diyanet as a Turkish Foreign Policy Tool: Evidence from the Netherlands and Bulgaria|url=https://www.academia.edu/36059631/Diyanet_as_a_Turkish_Foreign_Policy_Tool_Evidence_from_the_Netherlands_and_Bulgaria|journal=Religion and Politics Section of the American Political Science Association|language=en|pages=3, 5|archive-url=https://web.archive.org/web/20180919132327/https://www.academia.edu/36059631/Diyanet_as_a_Turkish_Foreign_Policy_Tool_Evidence_from_the_Netherlands_and_Bulgaria|archive-date=19 September 2018}}</ref>
"''laïcité''" Turki merupakan panggilan untuk [[pemisahan agama dan negara]], tetapi juga menggambarkan keadaan sikap sebagai salah satu dari "netralitas aktif". Tindakan Turki yang berkaitan dengan agama secara hati-hati dianalisis dan dievaluasi melalui [[Diyanet|Presidensi Urusan Agama]] (Diyanet Işleri Başkanlığı atau hanya Diyanet). Tugas-tugas Kepresidenan Urusan Agama adalah "untuk melaksanakan pekerjaan yang menyangkut keyakinan, ibadah, dan etika Islam, mencerahkan masyarakat tentang agama mereka, dan mengelola tempat ibadah suci".<ref>[http://www.diyanet.gov.tr/english/tanitim.asp?id=13 Basic Principles, Aims And Objectives] {{webarchive|url=https://web.archive.org/web/20080108071157/http://www.diyanet.gov.tr/english/tanitim.asp?id=13
== Sejarah ==
Sejarah sekularisme di Turki meluas ke [[Tanzimat]] reformasi Kesultanan Utsmaniyah. Puncak kedua dalam sekularisme terjadi selama Era Konstitusi Kedua. Bentuk Sekularisme di Turki saat ini
=== Kesultanan Utsmaniyah ===
Pembentukan struktur (Putusan lembaga Kesultanan Utsmaniyah) dari [[Kesultanan Utsmaniyah]] (abad ke-13) adalah sebuah negara Islam di mana kepala [[Kesultanan Utsmaniyah|Utsmaniyah]] negara adalah Sultan. Sistem sosial ini diselenggarakan di sekitar ''[[Millet (Kesultanan Utsmaniyah)|Millet]]''. Struktur ''millet'' memungkinkan gelar besar dalam agama, budaya dan etnis kontinuitas untuk non-populasi Muslim di seluruh subdivisi dari Kesultanan Utsmaniyah dan pada saat yang sama diizinkan masuknya mereka ke dalam sistem administrasi, ekonomi dan sistem politik Utsmaniyah.<ref name="sec">{{Cite web|url=http://www.secularisminturkey.net/docs/Secular-Transcript.pdf|title=Secularism: The Turkish Experience|format=PDF|access-date=2013-09-28|archive-date=2008-06-27|archive-url=https://web.archive.org/web/20080627111442/http://www.secularisminturkey.net/docs/Secular-Transcript.pdf|dead-url=yes}}</ref> Gubernur yang ditunjuk mengumpulkan pajak dan memberikan keamanan, sementara masalah agama atau budaya setempat diserahkan kepada masing-masing wilayah untuk memutuskan. Di sisi lain, sultan adalah Muslim dan undang-undang yang mengikat mereka didasarkan pada [[Syariat Islam|Syariah]], badan hukum [[Islam]], serta berbagai kebiasaan budaya. Sultan, yang dimulai pada tahun 1517, juga seorang Khalifah, pemimpin dari seluruh ummat [[Muslim]] di dunia. Pada pergantian abad ke-19 elit penguasa Utsmaniyah mengakui kebutuhan untuk merestrukturisasi sistem legislatif, militer dan peradilan untuk mengatasi saingan politik baru mereka di Eropa. Ketika sistem ''millet'' mulai kehilangan efisiensinya karena munculnya nasionalisme di dalam perbatasannya, Kesultanan Utsmaniyah mengeksplorasi cara-cara baru untuk mengatur wilayahnya yang terdiri dari beragam populasi.
Sultan [[Selim III]] mendirikan sekolah militer sekuler pertama dengan mendirikan unit militer baru, [[Nizam-ı Cedid]], pada awal 1792. Namun abad terakhir (abad ke-19) dari Kesultanan Utsmaniyah memiliki banyak reformasi yang jauh jangkaunnya. Reformasi ini memuncak dengan Tanzimat yang merupakan era reformasi awal Utsmaniyah. Setelah Tanzimat, aturan, seperti yang berkaitan dengan status pemerataan warga non-Muslim, pembentukan parlemen, pengabaian hukuman abad pertengahan untuk kemurtadan,<ref>{{Cite web|url=http://faith-matters.org/images/stories/fm-publications/the-tanzimat-final-web.pdf|title=The Tanzimat: Secular Reforms in the Ottoman Empire|last=Hussain, Ishtiaq|date=2011-10-07|website=Faith Matters|format=PDF|access-date=2013-09-28}}</ref> serta kodifikasi konstitusi kesultanan dan hak-hak subyek Utsmaniyah didirikan. [[Perang Dunia I|Perang Dunia Pertama]] membawa jatuhnya Kesultanan Utsmaniyah dan [[Pemisahan Kekaisaran Utsmaniyah|penyatuan kesultanan Utsmaniyah]] berikutnya oleh sekutu yang menang. Oleh karena itu, [[Republik Turki]] sebenarnya adalah negara-bangsa yang dibangun sebagai hasil dari sebuah kerajaan yang hilang.
Baris 23:
Kemenangan dari pandagan [[Negara kebangsaan]] melawan pandangan [[Agama negara|Negara agama]] membuka pintu bagi serangkaian yang akan mengikat satu sama lain dalam jalan menuju modernisasi negara. Perubahan mayortias dalam perubahan ini adalah hukum, pendidikan, tulisan, bahasa dan kehidupan serta budaya secara umum. Perubahan ini didefinisikan sebagai Revolusi Republik dalam pandangan yang baru.<ref>{{cite book| last =Berkes| first =Niyazi| author-link =| title =Türkiye'de Çağdaşlaşma| publisher =YKY yayımcı| series =| volume =| edition =2| date =| location =| pages =521| language =Tr| url =| doi =| id =| isbn =| mr =| zbl =| jfm = }}</ref> Secara historis, reformasi Atatürk mengikuti periode [[Tanzimat]] kesultanan Utsmaniyah, yang berarti "reorganisasi", yang dimulai pada tahun 1839 dan berakhir dengan Era Konstitusi pertama pada tahun 1876.<ref>Cleveland, William L & Martin Bunton, A History of the Modern Middle East: Edisi Ke-4, Westview Press: 2009, hlm. 82.</ref>
Kaum muda Turki dan para intelektual Utsmani lainnya mengajukan pertanyaan tentang posisi Kesultanan menyangkut Barat (terutama diartikan [[Kekristenan|Kristen]] Eropa). Kaum tersebut melambangkan Barat sebagai pengaruh intelektual dan ilmiah, dan memberikan cetak biru bagi masyarakat ideal masa depan. Reformasi ini juga menyatakan pernyataan yang telah diputskan bahwa "Turki akan melihat ke Barat".<ref>{{cite book|last=Hanioglu|first=Sükrü|title=Ataturk: An Intellectual Biography|year=2011|publisher=Princeton University Press|page=54}}</ref>
=== Agenda Politik Erdoğan terhadap Islamisasi ===
Baris 31:
Beberapa masyarakat juga mengeluh bahwa di bawah kepemimpinan Erdogan, peran lama ''[[Diyanet]]''—mempertahankan kontrol atas lingkungan agama Islam di Turki - "sebagian besar telah dipalingkan".<ref name="Lepeska-2015">{{Cite journal|last=Lepeska|first=David|date=17 May 2015|title=Turkey Casts the Diyanet|url=https://www.foreignaffairs.com/articles/turkey/2015-05-17/turkey-casts-diyanet|journal=Foreign Affairs|access-date=27 July 2016}}</ref> Sekarang sangat meningkat dalam ukuran, ''Diyanet'' mempromosikan jenis tertentu dari Islam konservatif (''[[Mazhab Hanafi|Hanafi]]'' [[Sunni]]) Islam di Turki, mengeluarkan ''[[fatwa]]'' melarang kegiatan seperti "memberi makan anjing di rumah, merayakan Tahun Baru (budaya barat), lotre, dan tato";<ref name="rise">{{Cite web|url=http://www.turkeyanalyst.org/publications/turkey-analyst-articles/item/463-the-rise-of-diyanet-the-politicization-of-turkey%E2%80%99s-directorate-of-religious-affairs.html|title=The Rise of Diyanet: the Politicization of Turkey’s Directorate of Religious Affairs|last=Cornell|first=Svante|date=2015-10-09|publisher=turkeyanalyst.org|access-date=2016-07-27}}</ref> dan memproyeksikan ini "Islam Turki" di luar negeri.<ref name="al-monitor-29-4-16">{{Cite news|url=http://www.al-monitor.com/pulse/originals/2015/04/turkey-is-erdogan-signaling-end-of-secularism.html|title=Is Erdogan signaling end of secularism in Turkey?|last=Tremblay|first=Pinar|date=April 29, 2015|agency=Al Monitor|archive-url=https://web.archive.org/web/20160808130552/http://www.al-monitor.com/pulse/originals/2015/04/turkey-is-erdogan-signaling-end-of-secularism.html|archive-date=8 August 2016|dead-url=yes|access-date=25 July 2016}}</ref>
Pemerintah [[Recep Tayyip Erdoğan|Recep Tayyip Erdogan]] dan [[Partai Keadilan dan Pembangunan]] (AKP) mengejar agenda kebijakan Islamisasi pendidikan yang eksplisit untuk "meningkatkan generasi yang taat" terhadap perlawanan sekuler<ref>{{Cite web|url=http://www.al-monitor.com/pulse/originals/2016/06/turkey-high-schools-student-stand-up-against-islamism.html|title=Turkish students up in arms over Islamization of education|last=Sukru Kucuksahin|date=20 June 2016|publisher=Al-Monitor}}</ref><ref>{{Cite web|url=http://www.al-monitor.com/pulse/originals/2016/06/turkey-education-erdogan-devout-generation-plan.html|title=Erdogan pens education plan for Turkey's 'devout generation'|last=Zülfikar Doğan|date=29 June 2016|publisher=Al-Monitor}}</ref> dalam proses yang menyebabkan kehilangan pekerjaan dan sekolah bagi banyak warga negara Turki yang tidak beragama.<ref>{{Cite web|url=http://www.al-monitor.com/pulse/originals/2016/10/turkey-post-putsch-crackdown-transform-education.html|title=Turkey’s 'devout generation' project means lost jobs, schools for many|last=Sibel Hurtas|date=13 October 2016|publisher=Al-Monitor}}</ref> Setelah kudeta pada Juli 2016, Presiden Erdogan yang disebut "hadiah dari Allah",<ref>{{Cite news|url=https://www.bloomberg.com/news/articles/2016-07-17/coup-was-a-gift-from-god-says-erdogan-who-plans-a-new-turkey|title=Coup Was ‘Gift From God’ for Erdogan Planning a New Turkey|date=2016-07-17|work=Bloomberg.com|newspaper=Bloomberg.com|access-date=2017-01-09}}</ref> ribuan orang disingkirkan oleh Partai Keadilan dan Pembangunan (AKP) terutama pengikut gerakan Gulen, yang diduga telah meluncurkan kudeta, tetapi juga para sekuler yang tersisa.<ref>{{Cite web|url=http://turkeypurge.com/leftists-kemalists-suspended-from-posts-for-being-gulenists-says-chp-report|title=Leftists, Kemalists suspended from posts for being Gülenists, says CHP report {{!}} Turkey Purge|website=turkeypurge.com|access-date=2017-01-09|archive-date=2017-01-10|archive-url=https://web.archive.org/web/20170110020407/http://turkeypurge.com/leftists-kemalists-suspended-from-posts-for-being-gulenists-says-chp-report|dead-url=yes}}</ref> Satu penjelasan untuk akhir dari sekularisme di Turki adalah bahwa sosialisme dilihat sebagai ancaman dari kiri ke "supremasi kapitalis", dan nilai-nilai Islam dipulihkan dalam sistem pendidikan karena "tampaknya paling cocok untuk menetralisir tantangan apa pun dari kiri hingga kapitalis supremasi."<ref>{{Cite news|url=http://www.yourmiddleeast.com/culture/turkeys-journey-from-secularism-to-islamization-a-capitalist-story_41004|title=Turkey’s journey from secularism to Islamization: A capitalist story|date=May 23, 2016|work=Your Middle East|newspaper=Your Middle East|access-date=2017-01-09}}</ref>
== Dampak pada masyarakat ==
Isu-isu yang berkaitan dengan sekularisme Turki dibahas menjelang pemilihan presiden tahun 2007, di mana partai yang berkuasa memilih seorang kandidat dengan koneksi Islam, [[Abdullah Gül]], untuk pertama kalinya di republik yang berbasis sekuler. Sementara beberapa wilayah di Turki telah menyatakan keprihatinan bahwa pencalonan dapat mewakili langkah menjauh dari tradisi sekuler Turki, termasuk prioritas Turki pada kesetaraan antara jenis kelamin, yang lain telah menyarankan bahwa partai konservatif telah secara efektif mempromosikan modernisasi sambil menjangkau lebih banyak unsur tradisional dan agama dalam masyarakat Turki.<ref>[//en.wiki-indonesia.club/wiki/Sabrina_Tavernise Tavernise, Sabrina]. "[https://www.nytimes.com/2007/04/25/world/europe/25turkey.html?pagewanted=1&_r=1&hp In Turkey, a Sign of a Rising Islamic Middle Class]," ''[//en.wiki-indonesia.club/wiki/New_York_Times New York Times]'', April 25, 2007.</ref><ref name="Must">[http://news.bbc.co.uk/2/hi/europe/6587061.stm "Turkey 'must have secular leader'"], ''[//en.wiki-indonesia.club/wiki/BBC_News BBC News]'', April 24, 2007.</ref> Pada 22 Juli 2007 dilaporkan bahwa partai yang lebih konservatif memenangkan pemilu yang lebih besar dari yang diharapkan dalam pemilihan parlemen.<ref>[//en.wiki-indonesia.club/wiki/Sabrina_Tavernise Tavernise, Sabrina]. "[https://www.nytimes.com/2007/07/23/world/europe/23turkey.html?ex=1342929600&en=6e633da0fb2c0b2f&ei=5124&partner=permalink&exprod=permalink Ruling Party in Turkey Wins Broad Victory]," ''[//en.wiki-indonesia.club/wiki/New_York_Times New York Times]'', July 23, 2007.</ref>
Penjagaan dan Pemeliharan Turki atas identitas sekuler telah menjadi masalah yang mendalam dan sumber ketegangan. Pada musim semi 2007 Protes Republik ({{lang-tr|Cumhuriyet Mitingleri}}) adalah serangkaian damai massa aksi unjuk rasa yang berlangsung di [[Turki]] dalam mendukung [[Kemalisme|Kemalis]] cita-cita [[Negara sekuler|negara sekularisme]].<ref name="BBC">{{Cite news|url=http://news.bbc.co.uk/2/hi/europe/6554851.stm|title=Secular rally targets Turkish PM|date=2007-04-14|work=[[BBC News]]|access-date=2008-08-05}}</ref>
Baris 42:
Penerapan ketat sekularisme di Turki telah dikreditkan karena memungkinkan perempuan untuk memiliki akses ke peluang yang lebih besar, dibandingkan dengan negara-negara dengan pengaruh agama yang lebih besar dalam urusan publik, dalam hal pendidikan, pekerjaan, kekayaan serta kebebasan politik, sosial dan budaya.<ref>{{Cite book|url=https://books.google.com/books?vid=ISBN0415348315&id=t5G_zw9exMQC&pg=PP1&lpg=PP1&ots=nBltWxHPjd&dq=Religion+in+Turkey&sig=gLF9WOvOo0qZO5iwyUQSUc26Ya0#PPA28,M1|title=Religion and Politics in Turkey|last=Çarkoğlu|first=Ali|publisher=Routledge|year=2004|isbn=0-415-34831-5|location=UK}}</ref>
Juga paradoksal dengan sekularisme Turki adalah kenyataan bahwa kartu dokumen identitas warga Turki termasuk spesifikasi agama pemegang kartu.<ref>[http://www.nvi.gov.tr/Hizmetler,Nufus_Cuzdani.html State ID cards] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20160825204711/http://www.nvi.gov.tr/Hizmetler,Nufus_Cuzdani.html |date=2016-08-25 }}, ''General Directorate of Population and Citizenship Matters'', [//en.wiki-indonesia.club/wiki/Ministry_of_the_Interior_(Turkey) Ministry of the Interior] (Turki)</ref> Sekolah [[Mazhab Hanafi|Hanafi utama]] [[Sunni|Islam]] sepenuhnya diatur oleh negara, melalui Diyanet İşleri Başkanlığı (Direktorat Urusan Agama), yang mengawasi semua masjid, mendidik para [[Imam (Islam)|imam]] yang bekerja di dalamnya, dan menyetujui semua konten untuk layanan keagamaan dan doa. Yang juga menunjuk imam, yang diklasifikasikan sebagai pegawai negeri.<ref>Fox, Jonathan. ''World Survey of Religion and the State'', Cambridge University Press, 2008,</ref>
== Lihat pula ==
Baris 52:
== Bacaan lebih lanjut ==
* Ahmet T. Kuru. ''Secularism and State Policies toward Religion The United States, France, and Turkey'' Cambridge University Press, 2009.
* Sevinc, K., Hood, R. W. Jr., Coleman, T. J. III, (2017). [http://www.oxfordhandbooks.com/view/10.1093/oxfordhb/9780199988457.001.0001/oxfordhb-9780199988457-e-10 Secularism in Turkey]. In Zuckerman, P., & Shook, J. R., (Eds.), ''The Oxford Handbook of Secularism''. Oxford University Press.'
| |||