Tanpa atma: Perbedaan antara revisi

Meski sering diartikan sebagai ajaran yang menyangkal keberadaan atma, tanpa-atma juga bisa digambarkan sebagai strategi untuk mencapai lenyapnya [[Kemelekatan (Buddhisme)|kemelekatan]] dengan menyadari ketidakkekalan atas segala sesuatu, dengan tetap tidak menyimpulkan keberadaan hakikat yang tidak berubah.{{sfn|Gombrich|2009|p=69–70}}{{sfn|Wynne|2009|p=59–63, 76–77}}<ref name="Selves">"Selves & Not-self: The Buddhist Teaching on Anatta", by Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (Legacy Edition), 30 November 2013, http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/selvesnotself.html {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20130204143026/http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/selvesnotself.html|date=2013-02-04}}</ref> Sebaliknya, aliran dominan [[Agama Hindu|Hindu]] menegaskan keberadaan [[Atman|Atma]] sebagai kesadaran murni atau kesadaran saksi,{{sfn|Deutsch|1973|p=48}}{{sfn|Dalal|2010|p=38}}{{sfn|McClelland|2010|p=34–35}}{{refn|group=note|name="atman_Hinduism"}} "mewujudkan kesadaran sebagai diri yang abadi."{{sfn|Mackenzie|2012}}

{{Main|Trilaksana|Khandha}}

Dalam falsafah [[buddhis]], tanpa-atma menunjukkan bahwa segala hal (''dhamma''), baik yang berkondisiterkondisi (''[[saṅkhāra]]'') maupun yang tidak berkondisiterkondisi ([[Nibbana|Nirwana]]), sesungguhnya tidak mempunyai inti yang tetap.<ref name="gombrich47">{{cite book|author=Richard Gombrich|year=2006|url=https://books.google.com/books?id=jZyJAgAAQBAJ|title=Theravada Buddhism|publisher=Routledge|isbn=978-1-134-90352-8|page=47|quote=All phenomenal existence [in Buddhism] is said to have three interlocking characteristics: impermanence, dukkha and lack of soul, that is, something that does not change.}}</ref>

Tanpa-atma dipahami sebagai satu dari tiga karakteristik keberadaan (''tilakkhaṇa''), dua lainnya adalah ''[[Penderitaan (Buddhisme)|dukkha]]'' ('penderitaan') dan ''[[Ketidakkekalan (Buddhisme)|anicca]]'' ('ketidakkekalan').<ref name="gombrich4722">{{cite book|author=Richard Gombrich|year=2006|url=https://books.google.com/books?id=jZyJAgAAQBAJ|title=Theravada Buddhism|publisher=Routledge|isbn=978-1-134-90352-8|page=47}}, '''QuoteMengutip:''' "AllSemua phenomenaleksistensi existencefenomena [indalam Buddhismajaran Buddha] isdikatakan saidmempunyai totiga havekarakteristik threeyang interlockingsaling characteristicsterkait: impermanenceketidakkekalan, sufferingpenderitaan, anddan lacktidak ofadanya soulroh oratau essenceesensi."</ref><ref name="buswelllopez42">{{cite book|author1=Robert E. Buswell Jr.|author2=Donald S. Lopez Jr.|year=2013|url=https://books.google.com/books?id=DXN2AAAAQBAJ|title=The Princeton Dictionary of Buddhism|publisher=Princeton University Press|isbn=978-1-4008-4805-8|pages=42–43, 47, 581}}</ref><ref>[https://www.britannica.com/topic/anatta Anatta Buddhism], Encyclopædia Britannica (2013);</ref><ref>{{cite book|author=Phra Payutto|year=1995|url=https://books.google.com/books?id=ffsumKIixS8C|title=Buddhadhamma: Natural Laws and Values for Life|publisher=State University of New York Press|isbn=978-0-7914-2631-9|pages=62–63|translator=Grant Olson|authorlink=P. A. Payutto}}</ref> Ajaran ini muncul dalam kitab-kitab[[kepustakaan Pali]] sebagai,:

* ''"sabbe saṅkhārā aniccā,''
* ''sabbe saṅkhārā dukkhā,''
* ''sabbe dhammā anattā".'',"

Kalimat-kalimat yangtersebut diterjemahkan oleh Szczurek sebagai, "semua hal yang berkondisiterkondisi tidak kekal, semua hal yang berkondisiterkondisi menyakitkan, semua ''dhamma'' tidak memiliki Atma.".

[[Ashin Kheminda]] menyatakan bahwa [[Agama Buddha|Buddhisme]] menolak eksistensi diri atau roh kekal dan menekankan bahwa makhluk-makhluk hanya terdiri atas gugusan-gugusan ([[Khandha|''khandha'']]) yang tidak dapat diidentifikasi sebagai diri atau roh kekal.<ref>{{Cite web|last=Dhammavihari|title=Ceramah berseri: Anattalakkhaṇa Sutta|url=https://www.dhammavihari.or.id/news/post/ceramah-berseri-anattalakkha-sutta|website=Dhammavihārī Buddhist Studies|language=id|access-date=2024-08-20}}</ref> Tradisi [[Abhidhamma Piṭaka|Abhidhamma]] menjelaskan ''[[saṅkhāra]]'', ''[[dhamma]],'' dan hubungannya dengan gugusan atau agregat (''khandha'') dalam skema:<ref>{{Cite book|last=Kheminda|first=Ashin|date=2017-09-01|url=https://books.google.co.id/books?id=vJEUEAAAQBAJ&printsec=copyright&redir_esc=y#v=onepage&q&f=false|title=Manual Abhidhamma: Bab 1 Kesadaran|publisher=Yayasan Dhammavihari|isbn=978-623-94342-6-7|pages=158|language=id|url-status=live}}</ref>{{Tabel hubungan agregat}}Seluruh [[Agregat (Buddhisme)|gugusan]] (''khandha'') termasuk dalam kategorisasi ''saṅkhāra'', sedangkan [[Nirwana]] tidak termasuk. Kategorisasi yang mencakup ''saṅkhāra'' dan ''asaṅkhāra'' (bukan ''saṅkhāra'', seperti Nirwana) disebut sebagai ''dhamma''.

=== Pandangan dan belenggu ===

{{Main|Pandangan (Buddhisme)|GugusanBelenggu (Buddhisme)}}

BuddhismeTerkait mengenaldengan enamajaran puluhtentang duapandangan (Pali: ''[[pandangan-salahdiṭṭhi]]'') yangdan bersumberbelenggu dari(''[[saṁyojana]]''), pandangandikenal tentangistilah identitas diri atau roh ("''sakkāyadiṭṭhi'')". Secara etimologi, ''Sakkāyadiṭṭhikāya'' terdiri dari duaberarti kata"tubuh", yaitu ''sakkāya'' yang berarti “tubuh"tubuh yang adafisik",” dan ''{{IAST|diṭṭhi}}'' yangberarti merupakan"[[Pandangan faktor-mental(Buddhisme)|pandangan]]" (sering kali merujuk pada ''pandangan- salah''). ''Sakkāya'' adalah istilah teknis untuk [[lima agregat|lima gugusan]] yang menjadi objek pelekatan makhluk yang belum tercerahkan. Secara umum, "percaya atas keberadaan diri atau roh" atau, lebih ringkasnya, "pandangan identitas diri" merujuk pada "kepercayaan bahwa dalam satu [[Gugusan (Buddhisme)|gugusan]] atau lainnya terdapat suatu entitas permanen, sebuah ''atma''".<ref name=":1" />

Buddhisme Theravāda mengenal enam puluh dua [[pandangan-salah]] yang bersumber dari pandangan tentang identitas diri atau roh (''sakkāyadiṭṭhi'') tersebut. Dalam kitab [[DhammasaṅganīDhammasaṅgaṇī]] ([[Abhidhamma Piṭaka]]) dan Mahāpuṇṇama Sutta ([[Majjhima Nikāya|MN]] 109) dijelaskan bahwa pandangan tentang identitas diri atau roh memiliki dua puluh variasi. Variasi-variasi tersebut didapatkan dari empat model untuk masing-masing dari lima gugusan, yaitu:<ref name=":0">{{Cite book|last=Kheminda|first=Ashin|date=2019-09-01|url=https://books.google.co.id/books?id=2ZQXEAAAQBAJ&hl=id&source=gbs_navlinks_s|title=Manual Abhidhamma: Bab 2 Faktor-Faktor-Mental|publisher=Yayasan Dhammavihari|isbn=978-623-94342-7-4|language=id}}</ref><ref>{{Cite web|title=MN 109: Mahāpuṇṇama Sutta|url=https://dhammacitta.org/teks/mn/mn109-id-bodhi.html|website=DhammaCitta|access-date=2024-06-19}}</ref>

==== Belenggu ====

Tanpa-atmaBelenggu juga([[Bahasa terkaitPali|Pali]]: erat''[[saṁyojana]]'', dengan''saññojana'') belenggumengikat pertamamahkluk hidup pada [[Samsara (Buddhisme)|samsara]], yaitu pandanganlingkaran identitas[[punarbawa]] diriyang ataudisertai roh[[Penderitaan (''sakkāyadiṭṭhi''Buddhisme)|penderitaan]].{{TahapanBelengguKelahiran Dengan meyingkirkan seluruh belenggu secara bertahap, seseorang mencapai [[Nirvana|notes=1}}Nirwana]] melalui [[empat tingkat kemuliaan]]. Sebagaimana ditampilkan pada tabel, di dalam [[Sutta Piṭaka]], lima belenggu pertama dirujuk sebagai "belenggu-belenggu rendah" (''orambhāgiyāni saṃyojanāni'') dan disingkirkan segera setelah seseorang mencapai tingkat [[Sotapana|''sotāpanna'']]; dan lima belenggu terakhir dirujuk sebagai "belenggu-belenggu tinggi" (''uddhambhāgiyāni saṃyojanāni''), disingkirkan oleh seorang [[arahat]].<ref>Untuk referensi ''sutta''-tunggal, baik untuk "belenggu-belenggu tinggi" danmaupun "belenggu-belenggu rendah," lihat, [[Digha Nikaya|DN]] 33 (bagian kelima) dan [[Anguttara Nikaya|AN]] 1.13. Dalam hal lainnya, sebuah sutta mengenai belenggu-belenggu rendah diikuti dengan sebuah sutta mengenai belenggu-belenggu tinggi, seperti dalam: [[Samyutta Nikaya|SN]] 45.179 and 45.180; SN 46.129 and 46.130; SN 46.183 dan 46.184; SN 47.103 dan 47.104; SN 48.123 dan 48.124; SN 49.53 dan 49.54; SN 50.53 dan 50.54; SN 51.85 dan 51.86; SN 53.53 dan 53.54; dan, AN 9.67 dan 9.70. Sebagai tambahana, lima 'belenggu rendah' sendiri (tanpa rujukan akanterhadap 'belenggu-belenggu tinggi') didiskusikan, contoh, dalam [[Majjhima Nikaya|MN]] 64.</ref>

Ajaran tentang "benih[[Benih Kebuddhaan]]" merupakan gagasan utama pemikiran [[Mahāyāna]] Asia Timur (seperti dalam [[Buddhisme TionghoaHan]]).{{sfn|Lusthaus|1998|p=83}} Konsep benihBenih Kebuddhaan mengacu pada beberapa istilah terkait,{{refn|Buddha-dhatudhātu, mindbatin/pikiran, ''TathagatagarbhaTathāgatagarbha'', Dharma-dhatu, suchnesshal-hal demikian (''tathata'').{{sfn|Lusthaus|1998|p=84}}|group=note}} terutama ''Tathāgatagarbha'' dan ''Buddha-dhātu''.{{refn|SanskritSanskerta; Jp.Jepang: ''Busshō'', "Buddha-natureBenih Kebuddhaan".|group=note}} ''[[Tathāgatagarbha]]'' berarti "rahim dari yang telah meninggal" (lih. yang tercerahkan), sedangkan ''Buddha-dhātu'' secara harfiah berarti "alam Buddha" atau "substrat Buddha".{{refn|{{harvnb|Trainor|2004|p=207}}: "abenih suci yang menjadi dasar bagi [makhluk] untuk menjadi Buddha (''sacred nature that is the basis for [beings'] becoming buddhas'')."|group=note}} Beberapa teks utama merujuk pada ''tathāgatagarbha'' atau ''Buddha-dhātu'' sebagai "atman", Diri, atau esensi, meskipun teks-teks tersebut juga berisi peringatan terhadap penafsiran harfiah. Beberapa ahli telah mencatat kesamaan antara teks-teks ''tathāgatagarbha'' dan [[monisme]] substansial yang ditemukan dalam tradisi [[atman]] dan [[Brahman]].<ref>Jamie Hubbard, ''Absolute Delusion, Perfect Buddhahood'', University of Hawai’i Press, Honolulu, 2001, pphlm. 99–100</ref>

Berbeda dengan aliran-aliran ''madhyamika'', [[Mahāparinirvāṇa Sūtra]] menggunakan "bahasa positif" untuk menunjukkan "realitas absolut". Menurut Paul Williams, Sūtra Mahāyāna Mahāparinirvāṇa mengajarkan esensi yang mendasari, "Diri", atau "Atman".{{sfn|Williams|1989|pp=98–99}} "Diri sejati" ini adalah benihBenih Kebuddhaan ([[Tathāgatagarbha]]) yang diyakini hadir dalam semua makhluk hidup, dan disadari oleh mereka yang telah tercerahkan. Sebagian besar ahli menganggap ajaran TathagatagarbhaTathāgatagarbha dalam Sūtra Mahāparinirvāṇa yang menegaskan 'esensi alamiah' dalam setiap makhluk hidup setara dengan 'Diri',{{refn|Wayman anddan Wayman havetidak disagreedsetuju withdengan thispandangan viewini, anddan theymereka statemenyatakan that thebahwa ''TathagatagarbhaTathāgatagarbha'' isbukanlah neitherdiri selfmaupun normakhluk sentient beinghidup, norbukan souljiwa, normaupun personalitykepribadian.{{sfn|Williams|1989|p=107}}|group=note}} dan hal ini bertentangan dengan ajaran tanpa-atma (''anatta'') dalam sebagian besar teks dalam kitab-kitab Buddhis. Hal ini menyebabkan para alhli berpendapat bahwa Sūtra Tathāgatagarbha ditulis untuk mempromosikan Buddhisme kepada non-Buddhis.{{sfn|Williams|1989|pp=104–105, 108}}<ref>{{cite book|author=Merv Fowler|year=1999|url=https://books.google.com/books?id=A7UKjtA0QDwC|title=Buddhism: Beliefs and Practices|publisher=Sussex Academic Press|isbn=978-1-898723-66-0|pages=101–102}},. '''QuoteMengutip:''' "SomeBeberapa textsteks of theliteratur ''tathagatagarbhatathāgatagarbha'' literature, such as theseperti ''MahaparinirvanaMahāparinirvāṇa SutraSūtra'', actuallysebenarnya refermerujuk to anpada ''atmanātman'', thoughmeskipun otherteks-teks textslain areberhati-hati carefuluntuk tomenghindari avoidistilah thetersebut term.karena Thispandangan wouldtersebut bebertentangan inlangsung directdengan oppositionajaran toumum theBuddhisme general teachings of Buddhism ontentang ''anatta''. IndeedMemang, theperbedaan distinctionsantara betweenkonsep theumum generalIndia Indian concept oftentang ''atmanātman'' anddan thekonsep popularBuddhis Buddhistyang conceptpopuler oftentang Buddha-natureBenih areKebuddhaan oftensering blurredkali tokabur the point that writerssampai-sampai considerberbagai thempenulis tomenganggapnya besebagai synonymoussinonim."</ref>

Menurut Sallie B. King, Sūtra Mahāyāna Mahāparinirvāṇa tidak mewakili suatu inovasi besar.{{sfn|King|1991|p=14}} Inovasi terpentingnya adalah menghubungkan istilah ''buddhadhātu'' dengan ''tathāgatagarbha''.{{sfn|King|1991|p=14}} Menurut King, ''sūtra'' tersebut agak tidak sistematis,{{sfn|King|1991|p=14}} yang membuatnya "menjadi s''ūtra'' yang bermanfaat bagi para siswa dan komentator di kemudian hari, yang terpaksa membuat tatanan mereka sendiri dan membawanya ke dalam teks".{{sfn|King|1991|p=14}} ''Sūtra'' tersebut berbicara tentang sifat-sifat Buddha dalam begitu banyak cara yang berbeda sehingga para sarjana Tiongkok membuat daftar jenis-jenis benihBenih Kebuddhaan yang dapat ditemukan dalam teks tersebut.{{sfn|King|1991|p=14}} Salah satu pernyataan tersebut adalah:

Dalam Sūtra Mahāparinirvāṇa, Sang Buddha juga diyakini berbicara tentang "sifat-sifat positif" dari Nirwana, yaitu "Yang Abadi, Bahagia, Diri (Atman), dan Yang Murni."<ref>Dr. Kosho Yamamoto, ''Mahayanism: A Critical Exposition of the Mahayana Mahaparinirvana Sutra'', Karinbunko, Ube City, Japan, 1975, pphlm. 141, 142</ref> Sūtra Mahāyāna Mahāparinirvāṇa menjelaskan:

Edward Conze. secara konotasi, menghubungkan istilah ''tathāgata'' itu sendiri (sebutan yang diberikan Sang Buddha kepada diri-Nya sendiri) dengan gagasan tentang Diri yang sejati dan nyata:{{quote|Seperti halnya ''tathata'' menunjuk pada realitas sejati secara umum, demikian pula kata yang berkembang menjadi ''Tathāgata'' menunjuk pada jati diri sejati, realitas sejati dalam diri manusia.<ref>Edward Conze, ''The Perfection of Wisdom in 8,000 Lines'', Sri Satguru Publications, Delhi, 1994, phlm. xix</ref>}}

Menurut Paul Williams, SutraSūtra MahaparinirvanaMahāparinirvāṇa menggunakan istilah “Diri” (Atman) untuk memenangkan hati para pertapa non-Buddhis. Ia mengutip dari ''sūtra'' tersebut:{{sfn|Williams|1989|p=100}}

{{quote|Benih Kebuddhaan sebenarnya bukanlah diri. Demi [membimbing] makhluk hidup, saya menggambarkannya sebagai Diri.<ref name="Youru Wang 2003, page 58">Youru Wang, ''Linguistic Strategies in Daoist Zhuangzi and Chan Buddhism: The Other Way of Speaking.'' Routledge, 2003, phlm. 58.</ref>}}

Dalam [[Lankavatara Sutra]] yang muncul lebih belakangan, disebutkan bahwa ''tathāgatagarbha'' dapat disalahartikan sebagai suatu Diri/Atman, padahal bukan demikian.<ref>Peter Harvey, ''Consciousness Mysticism in the Discourses of the Buddha.'' In Karel Werner, ed., ''The Yogi and the Mystic.'' Curzon Press 1989, phlm. 98.</ref>

* [https://www.britannica.com/topic/anatta Anatta] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20151210185046/https://www.britannica.com/topic/anatta |date=2015-12-10 }}, ''Encyclopædia Britannica'' (2013): "''Anatta, (Pali: “non-self” or “substanceless”) Sanskrit anatman, in Buddhism, the doctrine that there is in humans no permanent, underlying substance that can be called the soul. Instead, the individual is compounded of five factors (Pali khandha; Sanskrit skandha) that are constantly changing.''"

* {{cite book|author=Brian Morris |title=Religion and Anthropology: A Critical Introduction |url=https://books.google.com/books?id=PguGB_uEQh4C&pg=PA51 |year=2006|publisher=Cambridge University Press |isbn=978-0-521-85241-8|pages=51 }}: "''...anatta is the doctrine of non-self, and is an extreme empiricist doctrine that holds that the notion of an unchanging permanent self is a fiction and has no reality. According to Buddhist doctrine, the individual person consists of [[Skandha|five skandhas]] or heaps—the body, feelings, perceptions, impulses and consciousness. The belief in a self or soul, over these five skandhas, is illusory and the cause of suffering.''"

* {{cite book|author=Richard Gombrich|title=Theravada Buddhism|url=https://books.google.com/books?id=jZyJAgAAQBAJ|year=2006|publisher=Routledge|isbn=978-1-134-90352-8|page=47}}: "''...Buddha's teaching that beings have no soul, no abiding essence. This 'no-soul doctrine' (anatta-vadavāda) he expounded in his second sermon.''"}}

* [https://www.britannica.com/topic/anatta Anatta] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20151210185046/https://www.britannica.com/topic/anatta |date=2015-12-10 }}, ''Encyclopædia Britannica'' (2013): "Konsep ''anatta'', atau ''anātman'', bertolakbelakang dari kepercayaan Hindu terkait ''ātman'' ("diri"). [''The concept of anatta, or anatman, is a departure from the Hindu belief in atman ("the self")''].";

* Steven Collins (1994), "Religion and Practical Reason" (Editors: Frank Reynolds, David Tracy), State Univ of New York Press, {{ISBN|978-0-7914-2217-5}}, pagehlm. 64; "Central toInti Buddhistdari [[wikt:soteriology|soteriologysoteriologi]] isBuddhis theadalah doctrineajaran oftentang notbukan-selfdiri (Pali: anattā''anatta'', SanskritSanskerta: ''anātman'', theajaran opposedyang doctrineberlawanan ofdari ajaran tentang ''ātman'' issebagai centralinti todari Brahmanicalpemikiran thoughtBrahman). Put very brieflySingkatnya, thisini isadalah theajaran [BuddhistBuddhis] doctrinebahwa thatmanusia humantidak beingsmemiliki haveroh, no souljiwa, notidak selfmemiliki diri, notidak memiliki hakikat [kekal] yang unchangingtidak essenceberubah.";

* Edward Roer (Translatorpenerjemah), {{Google books|3uwDAAAAMAAJ|Shankara's Introduction|page=2}} to ''Brihad Aranyaka Upanishad'', hlm. 2–4;