Tanpa atma: Perbedaan antara revisi

Dalam kepustakaan [[Bahasa Inggris|berbahasa Inggris]] yang berhubungan dengan Buddhisme, ''anatta'' diterjemahkan sebagai "bukan-Diri" (''not-Self''), tetapi terjemahan ini mengungkapkan makna yang tidak lengkap, kata [[Peter Harvey]]; terjemahan yang lebih lengkap adalah "tanpa-Diri" (''no-Self'') karena sejak awal, ajaran ''anatta'' menolak adanya sesuatu yang disebut "Diri" dalam seorang individu atau sesuatu apa pun, dan bahwa kepercayaan bahwa ada "Diri" merupakan sumber dari ''dukkha'' (penderitaan, rasa sakit, ketidakpuasan).<ref>{{cite book|author=Peter Harvey|year=2012|url=https://books.google.com/books?id=u0sg9LV_rEgC|title=An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices|publisher=Cambridge University Press|isbn=978-0-521-85942-4|pages=57–62|access-date=2016-10-23|archive-url=https://web.archive.org/web/20200727192540/https://books.google.com/books?id=u0sg9LV_rEgC|archive-date=2020-07-27|url-status=live}}</ref><ref>{{cite book|author=Peter Harvey|year=2015|url=https://books.google.com/books?id=P_lmCgAAQBAJ|title=A Companion to Buddhist Philosophy|publisher=John Wiley & Sons|isbn=978-1-119-14466-3|editor=Steven M. Emmanuel|pages=34–37|access-date=2016-10-23|archive-url=https://web.archive.org/web/20170323185852/https://books.google.com/books?id=P_lmCgAAQBAJ|archive-date=2017-03-23|url-status=live}}</ref>{{Refn|Buddha tidak menyangkal keberadaan suatu makhluk atau benda, merujuknya sebagai kumpulan gugusan yang saling bergantung yang tidak kekal, namun menyangkal adanya roh, diri, jiwa, atau identitas metafisik dalam segala hal apa pun.<ref>{{cite book|author=Peter Harvey|editor=Steven M. Emmanuel|title=A Companion to Buddhist Philosophy|url=https://books.google.com/books?id=P_lmCgAAQBAJ|year=2015|publisher=John Wiley & Sons|isbn=978-1-119-14466-3|page=36|access-date=2016-10-23|archive-date=2017-03-23|archive-url=https://web.archive.org/web/20170323185852/https://books.google.com/books?id=P_lmCgAAQBAJ|url-status=live}}</ref><ref name=kalupahana56>{{cite book|author1=Nāgārjuna|translator=David J. Kalupahana|title=Mūlamadhyamakakārikā of Nāgārjuna|url=https://books.google.com/books?id=38WJRwP3nLgC|year=1996|publisher=Motilal Banarsidass|isbn=978-81-208-0774-7|page=56|access-date=2016-10-23|archive-date=2016-12-22|archive-url=https://web.archive.org/web/20161222023944/https://books.google.com/books?id=38WJRwP3nLgC|url-status=live}}</ref><ref name=davidloyp105>{{cite book|author=David Loy|title=Awareness Bound and Unbound: Buddhist Essays|url=https://books.google.com/books?id=R5KHnVVjwKQC|year=2009|publisher=State University of New York Press|isbn=978-1-4384-2680-8|pages=105–106|access-date=2016-10-23|archive-date=2019-12-17|archive-url=https://web.archive.org/web/20191217044109/https://books.google.com/books?id=R5KHnVVjwKQC|url-status=live}}, '''Mengutip:''' Nāgārjuna, thefilsuf secondBuddhis century[Mahāyāna] IndianIndia Buddhistabad philosopherkedua, usedmenggunakan istilah ''śūnyatā'' notbukan tountuk characterizemengkarakterisasikan thesifat truesejati nature of reality butrealitas, totetapi denyuntuk thatmenyangkal anythingbahwa hassegala anysesuatu self-existencememiliki oreksistensi realitydiri ofatau itsrealitasnya ownsendiri.</ref>|group=note}} Namun, seorang cendekiawan Buddhis, [[Richard Gombrich]], berpendapat bahwa ''anatta'' sering salah diterjemahkan menjadi "tidak memiliki diri atau esensi" (''not having a self or essence''), tetapi sebenarnya berarti "bukan [merupakan] ''ātman''" (''is not ātman''), bukannya "tidak memiliki ''ātman''".{{sfn|Gombrich|2009|p=69–70}} Tidaklah tepat pula jika menerjemahkan ''anatta'' hanya sebagai “tanpa ego”, menurut Peter Harvey, karena konsep ''ātman'' dan ''atta'' di India berbeda dengan [[Id, ego dan super-ego|konsep ego]] dalam teori psikologi [[Sigmund Freud]].<ref>{{cite book|author=Peter Harvey|year=2012|url=https://books.google.com/books?id=u0sg9LV_rEgC|title=An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices|publisher=Cambridge University Press|isbn=978-0-521-85942-4|page=62|quote=Again, anatta does not mean 'egoless', as it is sometimes rendered. The term 'ego' has a range of meanings in English. The Freudian 'ego' is not the same as the Indian atman/atta or permanent Self.|access-date=2016-10-23|archive-url=https://web.archive.org/web/20200727192540/https://books.google.com/books?id=u0sg9LV_rEgC|archive-date=2020-07-27|url-status=live}}</ref>{{Refn|Istilah ''ahaṃkāra'' berarti 'ego' dalam filsafat India.<ref>{{cite book|author=Surendranath Dasgupta|title=A History of Indian Philosophy|url=https://books.google.com/books?id=PoaMFmS1_lEC|year=1992|publisher=Motilal Banarsidass (Republisher; Originally published by Cambridge University Press)|isbn=978-81-208-0412-8|page=250|access-date=2016-10-23|archive-date=2019-06-02|archive-url=https://web.archive.org/web/20190602132449/https://books.google.com/books?id=PoaMFmS1_lEC|url-status=live}}</ref>|group=note}}

Tanpa-atma dipahami sebagai satu dari tiga karakteristik keberadaan (''tilakkhaṇa''), dua lainnya adalah ''[[Penderitaan (Buddhisme)|dukkha]]'' ('penderitaan') dan ''[[Ketidakkekalan (Buddhisme)|anicca]]'' ('ketidakkekalan').<ref name="gombrich4722">{{cite book|author=Richard Gombrich|year=2006|url=https://books.google.com/books?id=jZyJAgAAQBAJ|title=Theravada Buddhism|publisher=Routledge|isbn=978-1-134-90352-8|page=47}}, '''QuoteMengutip:''' "AllSemua phenomenaleksistensi existencefenomena [indalam Buddhismajaran Buddha] isdikatakan saidmempunyai totiga havekarakteristik threeyang interlockingsaling characteristicsterkait: impermanenceketidakkekalan, sufferingpenderitaan, anddan lacktidak ofadanya soulroh oratau essenceesensi."</ref><ref name="buswelllopez42">{{cite book|author1=Robert E. Buswell Jr.|author2=Donald S. Lopez Jr.|year=2013|url=https://books.google.com/books?id=DXN2AAAAQBAJ|title=The Princeton Dictionary of Buddhism|publisher=Princeton University Press|isbn=978-1-4008-4805-8|pages=42–43, 47, 581}}</ref><ref>[https://www.britannica.com/topic/anatta Anatta Buddhism], Encyclopædia Britannica (2013);</ref><ref>{{cite book|author=Phra Payutto|year=1995|url=https://books.google.com/books?id=ffsumKIixS8C|title=Buddhadhamma: Natural Laws and Values for Life|publisher=State University of New York Press|isbn=978-0-7914-2631-9|pages=62–63|translator=Grant Olson|authorlink=P. A. Payutto}}</ref> Ajaran ini muncul dalam [[kepustakaan Pali]] sebagai:

[[Ashin Kheminda]] menyatakan bahwa [[Buddhisme]] menolak eksistensi diri atau roh kekal dan menekankan bahwa makhluk-makhluk hanya terdiri atas gugusan-gugusan ([[Khandha|''khandha'']]) yang tidak dapat diidentifikasi sebagai diri atau roh kekal.<ref>{{Cite web|last=Dhammavihari|title=Ceramah berseri: Anattalakkhaṇa Sutta|url=https://www.dhammavihari.or.id/news/post/ceramah-berseri-anattalakkha-sutta|website=Dhammavihārī Buddhist Studies|language=id|access-date=2024-08-20}}</ref> Tradisi [[Abhidhamma Piṭaka|Abhidhamma]] menjelaskan ''[[saṅkhāra]]'', ''[[dhamma]],'' dan hubungannya dengan gugusan atau agregat (''khandha'') dalam skema:<ref>{{Cite book|last=Kheminda|first=Ashin|date=2017-09-01|url=https://books.google.co.id/books?id=vJEUEAAAQBAJ&printsec=copyright&redir_esc=y#v=onepage&q&f=false|title=Manual Abhidhamma: Bab 1 Kesadaran|publisher=Yayasan Dhammavihari|isbn=978-623-94342-6-7|pages=158|language=id|url-status=live}}</ref>{{Tabel hubungan agregat}}Seluruh [[Agregat (Buddhisme)|gugusan]] (''khandha'') termasuk dalam kategorisasi ''saṅkhāra'', sedangkan [[Nirwana]] tidak termasuk. Kategorisasi yang mencakup ''saṅkhāra'' dan ''asaṅkhāra'' (bukan ''saṅkhāra'', seperti Nirwana) disebut sebagai ''dhamma''.

Belenggu ([[Bahasa Pali|Pali]]: ''[[saṁyojana]]'', ''saññojana'') mengikat mahkluk hidup pada [[Samsara (Buddhisme)|samsara]], yaitu lingkaran [[punarbawa]] yang disertai [[Penderitaan (Buddhisme)|penderitaan]]. Dengan meyingkirkan seluruh belenggu secara bertahap, seseorang mencapai [[Nirvana|Nirwana]] melalui [[empat tingkat kemuliaan]]. Sebagaimana ditampilkan pada tabel, di dalam [[Sutta Piṭaka]], lima belenggu pertama dirujuk sebagai "belenggu-belenggu rendah" (''orambhāgiyāni saṃyojanāni'') dan disingkirkan segera setelah seseorang mencapai tingkat [[Sotapana|''sotāpanna'']]; dan lima belenggu terakhir dirujuk sebagai "belenggu-belenggu tinggi" (''uddhambhāgiyāni saṃyojanāni''), disingkirkan oleh seorang [[arahat]].<ref>Untuk referensi ''sutta''-tunggal, baik untuk "belenggu-belenggu tinggi" danmaupun "belenggu-belenggu rendah," lihat, [[Digha Nikaya|DN]] 33 (bagian kelima) dan [[Anguttara Nikaya|AN]] 1.13. Dalam hal lainnya, sebuah sutta mengenai belenggu-belenggu rendah diikuti dengan sebuah sutta mengenai belenggu-belenggu tinggi, seperti dalam: [[Samyutta Nikaya|SN]] 45.179 and 45.180; SN 46.129 and 46.130; SN 46.183 dan 46.184; SN 47.103 dan 47.104; SN 48.123 dan 48.124; SN 49.53 dan 49.54; SN 50.53 dan 50.54; SN 51.85 dan 51.86; SN 53.53 dan 53.54; dan, AN 9.67 dan 9.70. Sebagai tambahana, lima 'belenggu rendah' sendiri (tanpa rujukan akanterhadap 'belenggu-belenggu tinggi') didiskusikan, contoh, dalam [[Majjhima Nikaya|MN]] 64.</ref>

Berbeda dengan aliran-aliran ''madhyamika'', [[Mahāparinirvāṇa Sūtra]] menggunakan "bahasa positif" untuk menunjukkan "realitas absolut". Menurut Paul Williams, Sūtra Mahāyāna Mahāparinirvāṇa mengajarkan esensi yang mendasari, "Diri", atau "Atman".{{sfn|Williams|1989|pp=98–99}} "Diri sejati" ini adalah Benih Kebuddhaan ([[Tathāgatagarbha]]) yang diyakini hadir dalam semua makhluk hidup, dan disadari oleh mereka yang telah tercerahkan. Sebagian besar ahli menganggap ajaran Tathāgatagarbha dalam Sūtra Mahāparinirvāṇa yang menegaskan 'esensi alamiah' dalam setiap makhluk hidup setara dengan 'Diri',{{refn|Wayman dan Wayman tidak setuju dengan pandangan ini, dan mereka menyatakan bahwa ''Tathāgatagarbha'' bukanlah diri maupun makhluk hidup, bukan jiwa, maupun kepribadian.{{sfn|Williams|1989|p=107}}|group=note}} dan hal ini bertentangan dengan ajaran tanpa-atma (''anatta'') dalam sebagian besar teks dalam kitab-kitab Buddhis. Hal ini menyebabkan para alhli berpendapat bahwa Sūtra Tathāgatagarbha ditulis untuk mempromosikan Buddhisme kepada non-Buddhis.{{sfn|Williams|1989|pp=104–105, 108}}<ref>{{cite book|author=Merv Fowler|year=1999|url=https://books.google.com/books?id=A7UKjtA0QDwC|title=Buddhism: Beliefs and Practices|publisher=Sussex Academic Press|isbn=978-1-898723-66-0|pages=101–102}},. '''QuoteMengutip:''' "SomeBeberapa textsteks of theliteratur ''tathagatagarbhatathāgatagarbha'' literature, such as theseperti ''MahaparinirvanaMahāparinirvāṇa SutraSūtra'', actually refersebenarnya tomerujuk anpada ''atmanātman'', thoughmeskipun otherteks-teks textslain areberhati-hati carefuluntuk tomenghindari avoidistilah thetersebut term.karena Thispandangan wouldtersebut bebertentangan inlangsung directdengan oppositionajaran toumum theBuddhisme general teachings of Buddhism ontentang ''anatta''. IndeedMemang, theperbedaan distinctionsantara betweenkonsep theumum generalIndia Indian concept oftentang ''atmanātman'' anddan thekonsep popularBuddhis Buddhistyang conceptpopuler oftentang Buddha-natureBenih areKebuddhaan oftensering blurredkali tokabur the point that writerssampai-sampai considerberbagai thempenulis tomenganggapnya besebagai synonymoussinonim."</ref>

Menurut Paul Williams, SutraSūtra MahaparinirvanaMahāparinirvāṇa menggunakan istilah “Diri” (Atman) untuk memenangkan hati para pertapa non-Buddhis. Ia mengutip dari ''sūtra'' tersebut:{{sfn|Williams|1989|p=100}}