Kammaṭṭhāna: Perbedaan antara revisi
Konten dihapus Konten ditambahkan
+{{Topik Buddhisme}} |
k -paṭhavī +pathavī (alternatif ejaan) |
||
| (39 revisi perantara oleh pengguna yang sama tidak ditampilkan) | |||
Baris 1:
{{Untuk|Tradisi Hutan Kammaṭṭhāna|Tradisi Hutan Thai}}
{{Buddhisme Theravada|tradisi}}
{{Buddhisme|dhamma}}
{{Judul miring}}Dalam [[Buddhisme]], '''''{{IAST|kammaṭṭhāna}}''''' ([[Bahasa Pali|Pali]]) secara harfiah berarti ''tempat bekerja''. Arti aslinya adalah pekerjaan seseorang (bertani, berdagang, memelihara ternak, dan lain sebagainya), tetapi arti ini telah berkembang menjadi beberapa [[Polisemi|penggunaan berbeda namun terkait]], semuanya berkaitan dengan [[Meditasi (Buddhisme)|meditasi Buddhis]].
==
Arti paling mendasarnya adalah sebagai kata untuk merujuk pada meditasi, dengan meditasi menjadi pekerjaan utama para [[biksu]]. Di Burma, praktisi meditasi senior dikenal sebagai "''{{IAST|kammaṭṭhānācariya}}''" (guru meditasi). [[Tradisi Hutan Thai|Tradisi Hutan Thailand]] menamakan dirinya ''Tradisi Hutan Kammaṭṭhāna'' mengacu pada praktik meditasi mereka di hutan.
Dalam [[Sastra Pali|literatur Pali]], sebelum [[Komentar (Theravāda)|komentar]] Pali pasca-kanonis, istilah ''{{IAST|kammaṭṭhāna}}'' hanya muncul dalam beberapa diskursus (''sutta'') dan kemudian dalam konteks "pekerjaan" atau "perdagangan."{{Efn|name=fn1}}
[[Buddhaghosa]] menggunakan istilah ''{{IAST|kammaṭṭhāna}}'' untuk merujuk pada masing-masing dari empat puluh objek meditasi yang dirangkumnya. Objek-objek tersebut tercantum dalam bab ketiga kitab [[Visuddhimagga]], yang sebagian berasal dari [[Tripitaka Pali|Tripitaka Pāli]]. Dalam pengertian ini, ''{{IAST|kammaṭṭhāna}}'' dapat dipahami sebagai "pekerjaan" dalam arti "hal-hal yang menyibukkan batin", atau sebagai "tempat kerja" dalam arti "tempat-tempat untuk memfokuskan batin selama melakukan meditasi". Dalam seluruh terjemahannya terhadap Visuddhimagga, [[Ñāṇamoli]] menerjemahkan istilah ini secara sederhana sebagai "'''subjek meditasi'''".<ref>Buddhaghosa & Nanamoli (1999), hlm. 90–91 (II, 27–28, "Development in Brief"), 110ff. (dimulai dengan III, 104, "enumeration"). Hal ini juga dapat ditemukan pada bagian sebelumnya dalam teks ini, seperti pada hlm. 18 (I, 39, v. 2) dan hlm. 39 (I, 107).</ref>
== Empat puluh pokok bahasan meditasi Buddhaghosa ==
=== ''{{IAST|Kasiṇa}}'' sebagai ''{{IAST|kammaṭṭhāna}}'' ===
''Kasiṇa'' ([[Bahasa Pali|Pali]]) merujuk pada kategorisasi objek visual dasar [[Semadi|meditasi]] yang digunakan dalam [[Theravāda|Buddhisme Theravāda]]. Objek-objek tersebut dijelaskan dalam [[Tripitaka Pali]] dan diringkas dalam kitab ringkasan meditasi [[Visuddhimagga]] yang terkenal sebagai ''{{IAST|kammaṭṭhāna}}'' dan menjadi fokus batin setiap kali perhatian teralih.<ref>{{Cite book|last=Davidji|date=2017-03-07|url=https://books.google.com/books?id=nV8sDgAAQBAJ|title=Secrets of Meditation Revised Edition|publisher=Hay House, Inc|isbn=9781401954116|language=en}}</ref> Meditasi ''{{IAST|kasiṇa}}'' adalah salah satu jenis meditasi [[Samatha-vipassanā|''samatha-vipassanā'']] yang paling umum, dimaksudkan untuk menenangkan batin praktisi dan menciptakan landasan bagi praktik meditasi selanjutnya.
Kitab Visuddhimagga menekankan pentingnya meditasi ''{{IAST|kasiṇa}}''.<ref name="Thanissaro">Bhikkhu Thanissaro, [http://www.dhammatalks.net/Books/Bhikkhu_Thanissaro_Jhanas_Concentration_Wisdom.htm ''Concentration and Discernment''] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20190528103540/http://dhammatalks.net/Books/Bhikkhu_Thanissaro_Jhanas_Concentration_Wisdom.htm|date=2019-05-28}}</ref> Menurut seorang biksu-cendekiawan Amerika, [[Ṭhānissaro Bhikkhu]], "kitab tersebut kemudian mencoba untuk memasukkan semua metode meditasi lainnya ke dalam 'cetakan' praktik ''{{IAST|kasiṇa}}'' sehingga mereka [metode-metode tersebut] juga menimbulkan tanda-tanda tandingan, tetapi bahkan dengan pengakuannya sendiri, meditasi napas tidak cocok dengan 'cetakan' tersebut."<ref name="Thanissaro" /> Ia berpendapat bahwa dengan menekankan meditasi ''{{IAST|kasiṇa}}'', kitab Visuddhimagga menyimpang dari fokus pada ''[[jhāna]]'' dalam Tripitaka Pali. Pernyataan Bhikkhu Thanissaro ini menunjukkan bahwa apa yang dimaksud dengan "''jhāna'' dalam [[kitab komentar]] adalah sesuatu yang sangat berbeda dari apa yang dimaksud dalam Kanon."<ref name="Thanissaro" />
Meskipun praktik ''{{IAST|kasiṇa}}'' dikaitkan dengan aliran Theravāda, tampaknya praktik ini lebih dikenal secara luas di antara berbagai [[Aliran Buddhis awal|aliran Buddhisme di India]] pada suatu waktu. [[Asanga|Asaṅga]] merujuk pada ''{{IAST|kasiṇa}}'' di bagian Samāhitabhūmi dari [[Yogācārabhūmi-Śāstra]] karyanya.<ref>''Buddhist Insight: Essays by Alex Wayman''. Motilal Banarsidass: 1984 {{ISBN|0-89581-041-7}} hlm. 76.</ref> [[Uppalavaṇṇā]], salah satu murid perempuan utama Sang Buddha, terkenal mencapai [[Arahat|tingkat Arahat]] dengan meditasi menggunakan ''{{IAST|kasiṇa}}'' api (''tejo'') sebagai objek meditasinya.<ref>{{Cite book|last=Buswell|first=Robert E. Jr.|last2=Lopez|first2=Donald S. Jr.|date=2013-11-24|url=https://books.google.com/books?id=DXN2AAAAQBAJ|title=The Princeton Dictionary of Buddhism|publisher=Princeton University Press|isbn=9781400848058|pages=945|language=en}}</ref><ref name=":0">{{Cite web|last=Therī|first=Tathālokā|title=The Amazing Transformations of Arahant Theri Uppalavanna|url=http://www.bhikkhuni.net/wp-content/uploads/2013/08/Transformations-of-Arahant-Theri-Uppalavanna1.pdf|website=bhikkhuni.et|archive-url=https://web.archive.org/web/20151017105311/http://www.bhikkhuni.net/wp-content/uploads/2013/08/Transformations-of-Arahant-Theri-Uppalavanna1.pdf|archive-date=2015-10-17|access-date=2019-09-26|url-status=live}}</ref><ref name=":1">{{Cite web|title=03. The Story about the Elder Nun Uppalavanna|url=https://www.ancient-buddhist-texts.net/English-Texts/Foremost-Elder-Nuns/03-Uppalavanna.htm#toc9|website=www.ancient-buddhist-texts.net|archive-url=https://web.archive.org/web/20170728084153/http://www.ancient-buddhist-texts.net/English-Texts/Foremost-Elder-Nuns/03-Uppalavanna.htm#toc9|archive-date=2017-07-28|access-date=2019-08-27|url-status=live}}</ref>
Dari empat puluh objek yang dimeditasikan sebagai ''{{IAST|kammaṭṭhāna}}'', sepuluh yang pertama adalah ''{{IAST|kasiṇa}}'' yang dijelaskan sebagai 'hal-hal yang dapat dilihat secara langsung'. Hal ini dijelaskan dalam Visuddhimagga, dan juga disebutkan dalam [[Tripitaka|Tipitaka]] Pali.<ref>A.v.36, A.v.46-60, M.ii.14; D.iii.268, 290; Nett.89, 112; Dhs.202; Ps.i.6, 95</ref> Sepuluh ''{{IAST|kasiṇa}}'' tersebut adalah ''{{IAST|kasiṇa}}'':
# tanah (Pali: ''pathavī kasiṇa''; Sansekerta: ''pṛthivī kṛtsna'')
# air (''āpo kasiṇa''; ''ap kṛtsna'')
# api (''tejo kasiṇa''; ''tejas kṛtsna'')
# udara/angin (''vāyo kasiṇa''; ''vāyu kṛtsna'')
# biru (''nīla kasiṇa''; ''nīla kṛtsna'')
# kuning (''pīta kasiṇa''; ''pīta kṛtsna'')
# merah (''lohita kasiṇa''; ''lohita kṛtsna'')
# putih (''odāta kasiṇa''; ''avadāta kṛtsna'')
# ruang tertutup, lubang, bukaan (''ākāsa kasiṇa''; ''ākāśa kṛtsna'')
# [[Kesadaran (Buddhisme)|kesadaran]] (''viññāṇa kasiṇa''; ''vijñāna kṛtsna'') dalam ''sutta'' Pali dan beberapa teks lainnya; cahaya terang (dari [[Batin bercahaya|batin yang bercahaya]]) (''āloka kasiṇa'') menurut sumber-sumber belakangan, seperti [[Visuddhimagga]] karya [[Buddhaghosa]].
''{{IAST|Kasiṇa}}'' biasanya digambarkan sebagai cakram berwarna, dengan warna, sifat, dimensi, dan media tertentu yang sering ditentukan menurut jenis ''{{IAST|kasiṇa}}''. ''{{IAST|Kasiṇa}}'' tanah, misalnya, merupakan cakram berwarna merah kecokelatan yang dibentuk dengan menyebarkan tanah atau lempung (atau medium lain yang menghasilkan warna dan tekstur serupa) pada layar kanvas atau bahan pendukung lainnya.
=== ''{{IAST|Paṭikkūla-manasikāra}}'' ===
[[Berkas:Asubha_Body_Contemplation.png|al=Asubha Contemplation Illustration|ka|jmpl| Ilustrasi dua perenungan [[Patikulamanasikara|''asubha'']] (ketidakmenarikan) pertama: mayat yang membengkak dan mayat yang berubah warna menjadi kebiruan. Dari manuskrip awal abad ke-20 yang ditemukan di [[Distrik Chaiya]], [[Provinsi Surat Thani]], [[Thailand]].<ref>dari [http://zugangzureinsicht.org/html/lib/authors/buddhadasa/dhammawithpictures_en.html Teaching Dhamma by pictures: Explanation of a Siamese Traditional Buddhist Manuscript]</ref>]]
Sepuluh berikutnya merupakan objek yang menjijikan (''asubha'') dan merupakan objek kejijikan/keengganan (''paṭikkūla''), khususnya '[[Atensi (Buddhisme)|perhatian/atensi]] pada pemakaman' (''sīvathikā-manasikāra'') pada sepuluh tahap pembusukan tubuh manusia yang bertujuan untuk mengembangkan [[Perhatian penuh (Buddhisme)|perhatian-penuh]] pada tubuh (''kāyagatāsati''). Sepuluh objek tersebut adalah:
# mayat yang bengkak
# mayat yang berubah warna atau kebiruan
# mayat yang membusuk
# mayat yang retak
# mayat yang digerogoti
# mayat yang terpotong-potong
# mayat yang dipotong-potong dan berserakan
# mayat berdarah
# mayat dimakan cacing
# [[Rangka|kerangka tubuh]]
=== ''Anussati'' ===
Sepuluh objek meditasi berikutnya adalah perenungan (''[[anussati]]''):
# Tiga perenungan pertama adalah tentang keutamaan [[Triratna]]:
## [[Siddhattha Gotama|Buddha]]
## [[Darma|Dhamma]]
## [[Sangha]]
# Tiga berikutnya adalah perenungan atas nilai-nilai:
## moralitas (''[[Sila (Buddhisme)|sīla]]'')
## kemurahan hati (''cāga'')
## sifat-sifat baik para [[Dewa (Buddhisme)|dewa]]
# Empat perenungan tambahan:
## tubuh (''kāya'')
## kematian (lihat [[Upajjhatthana Sutta]])
## napas (''[[prāṇa]]'') atau pernapasan (''[[Ānāpānasati|ānāpāna]]'')
## kedamaian (lihat ''[[Nirwana|Nibbāna]]'')
=== ''Brahmavihāra'' ===
Empat objek meditasi selanjutnya adalah 'kediaman brahma', yang merupakan kebajikan dari "alam [[Brahma (Buddhisme)|brahma]]" (Pāli: ''brahmaloka''):
# cinta kasih (''[[Cinta kasih (Buddhisme)|mettā]]'')
# belas kasih (''[[Belas kasih (Buddhisme)|karuṇā]]'')
# kegembiraan simpatik atas keberhasilan orang lain (''[[Simpati (Buddhisme)|muditā]]'')
# ketenangan/keseimbangan batin (''[[Ketenangan (Buddhisme)|upekkhā]]'')
=== ''Āyatana'' ===
Empat objek meditasi selanjutnya adalah empat landasan nonmateri/tanpa-bentuk (empat ''[[arūpa-āyatana]]''):
# ruang/angkasa tanpa-batas (Pāḷi ''ākāsānañcāyatana''; Skt. ''ākāśānantyāyatana'')
# [[Kesadaran (Buddhisme)|kesadaran]] tanpa-batas (Pāḷi ''viññāṇañcāyatana''; Skt. ''vijñānānantyāyatana'')
# ketiadaan apa pun (Pāḷi ''ākiñcaññāyatana''; Skt. ''ākiṃcanyāyatana'')
# bukan-[[Persepsi (Buddhisme)|persepsi]] dan bukan-non-persepsi (Pāḷi ''nevasaññānāsaññāyatana''; Skt. ''naivasaṃjñānāsaṃjñāyatana'')
=== Lainnya ===
Dari lima yang tersisa, satu adalah [[Persepsi (Buddhisme)|persepsi]] rasa jijik terhadap makanan (''āhāre paṭikūlasaññā'') dan empat terakhir adalah 'empat unsur pokok' (''[[Unsur (Buddhisme)|catudhātuvavaṭṭhāna]]''): tanah (''pathavī''), air (''āpo''), api (''tejo''), dan udara (''vāyo'').
== Subjek meditasi dan empat ''jhāna'' ==
{{Faktor jhana}}
Menurut Gunaratana, mengikuti Buddhaghosa, karena kesederhanaan pokok bahasannya, keempat ''[[jhāna]]'' (penyerapan meditatif) dapat dicapai melalui ''[[ānāpānasati]]'' (perhatian-penuh pada napas) dan sepuluh ''[[kasiṇa]].<ref name="Gunaratana 19882">[http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/gunaratana/wheel351.html Gunaratana (1988)].</ref>''
Menurut Gunaratana, subjek meditasi berikut ini hanya mengarah pada "konsentrasi permulaan/akses" (''upacāra samādhi'') karena kompleksitasnya: merenungi sifat-sifat Buddha, Dhamma, [[Sangha]], [[Sila (Buddhisme)|moralitas]], kemurahan hati, sifat-sifat baik para [[Dewa (Buddhisme)|dewa]], kematian, dan Kedamaian ([[Nirwana]]); persepsi rasa jijik terhadap makanan; dan analisis terhadap [[Unsur (Buddhisme)|empat unsur]].''<ref name="Gunaratana 19882" />''
Penyerapan meditatif dalam ''jhāna'' pertama dapat diwujudkan melalui [[Perhatian penuh (Buddhisme)|perhatian-penuh]] pada sepuluh objek menjijikan (''asubha'') dan perhatian-penuh pada tubuh (''kāyagatāsati''). Namun, meditasi-meditasi ini tidak dapat melampaui ''jhāna'' pertama karena melibatkan [[faktor mental]] penempelan-awal (''[[Vitakka-vicāra|vitakka]]''), yang tidak ada pada ''jhāna-jhāna'' yang lebih tinggi.''<ref name="Gunaratana 19882" />''
Penyerapan meditatif dalam tiga ''jhāna'' pertama dapat diwujudkan dengan merenungkan tiga ''brahma-vihāra'' pertama ([[Cinta kasih (Buddhisme)|cinta kasih]], [[Belas kasih (Buddhisme)|belas kasih]], dan [[Simpati (Buddhisme)|simpati]]). Akan tetapi, meditasi-meditasi ini tidak dapat membantu dalam mencapai ''jhāna'' keempat karena [[Perasaan (Buddhisme)|perasaan]]-perasaan menyenangkan yang menyertainya. Sebaliknya, setelah ''jhāna'' keempat tercapai, maka ''brahma-vihāra'' keempat, yaitu ''upekkhā,'' pun muncul.''<ref name="Gunaratana 19882" />''
== Subjek dan temperamen meditasi ==
Setiap ''{{IAST|kammaṭṭhāna}}'' dapat disarankan, khususnya oleh seorang sahabat spiritual (''[[Kalyāṇamitta|{{IAST|kalyāṇa-mitta}}]]''), kepada seorang siswa tertentu pada suatu titik tertentu, dengan menilai apa yang terbaik bagi temperamen siswa tersebut dan kondisi batinnya saat itu.<ref>Lihat, misalnya, Buddhaghosa & Nanamoli (1999), hlm. 90, yang menyatakan: "''He should approach the good friend, the giver of a meditation subject, and he should apprehend from among the forty meditation subjects one that suits his own temperament''."</ref>
Semua subjek meditasi yang disebutkan di atas dapat menekan [[Rintangan (Buddhisme)|Lima Rintangan]] sehingga memungkinkan seseorang untuk mengejar [[Kebijaksanaan (Buddhisme)|kebijaksanaan]] dengan hasil yang baik. Di samping itu, siapa pun dapat secara produktif menerapkan subjek meditasi tertentu sebagai "[[Antidot|penawar racun]] (batin)", misalnya dengan bermeditasi pada [[pengotor batin]] untuk menghadapi [[Nafsu kehausan (Buddhisme)|hawa nafsu]], atau bermeditasi pada napas untuk melepaskan pikiran yang mengembara.
[[Komentar (Theravāda)|Kitab komentar]] belakangan memberikan pedoman untuk menyarankan subjek meditasi berdasarkan temperamen umum seseorang:
* '''Serakah''' (''[[Lobha (Buddhisme)|lobha]]'')''':''' sepuluh objek menjijikan (''asubha''); atau, perhatian-penuh pada tubuh (''kāyagatāsati'').
* '''Membenci''' (''[[Kebencian (Buddhisme)|dosa]]'')''':''' empat ''[[Brahmavihāra|brahma-vihāra]]''; atau, empat ''kasiṇa'' warna.
* '''Delusional''' (''[[Delusi (Buddhisme)|moha]]'')''':''' perhatian-penuh pada napas.
* '''Berkeyakinan''' (''[[Keyakinan dalam Buddhisme|saddhā]]''): enam perenungan pertama.
* '''Bijaksana''' (''[[Kebijaksanaan (Buddhisme)|paññā]]''): merenungi kematian, atau merenungi [[Nirwana]]; persepsi rasa jijik terhadap makanan; atau, analisis keempat [[Unsur (Buddhisme)|unsur pokok]].
* '''Spekulatif:''' [[Ānāpānasati|perhatian-penuh pada napas]].
Enam ''kasiṇa'' yang bukan warna dan empat landasan nonmateri/tanpa-bentuk cocok untuk semua temperamen.''<ref name="Gunaratana 19882" />''
== Kemampuan supernormal ==
Kitab [[Visuddhimagga]] adalah salah satu kitab dalam literatur [[Buddhisme]] yang memberikan rincian eksplisit tentang bagaimana guru spiritual dianggap benar-benar menunjukkan [[Abhiññā|kemampuan supernormal]] (''abhiññā'').<ref>{{Cite book|date=2011|title=Yoga Powers|location=Leiden|publisher=Brill|isbn=9789004212145|editor-last=Jacobsen|editor-first=Knut A.|page=93}}</ref> Rincian eksplisit semacam itu jarang ditemukan dalam literatur Buddhis. Kemampuan seperti terbang di udara, berjalan melewati rintangan berwujud padat, menyelam ke dalam tanah, berjalan di atas air, dan sebagainya dilakukan dengan mengubah satu [[Unsur (Buddhisme)|unsur]], seperti tanah, menjadi unsur lain, seperti udara.<ref name="Yoga Powers">{{Cite book|date=2011|title=Yoga Powers|location=Leiden|publisher=Brill|isbn=9789004212145|editor-last=Jacobsen|editor-first=Knut A.|pages=83–86}}</ref> Seseorang harus menguasai meditasi ''kasiṇa'' sebelum dapat melakukannya.<ref name="Yoga Powers" /> [[Dipa Ma]], yang melatih diri dengan panduan dalam kitab Visuddhimagga, dikatakan menunjukkan kemampuan-kemampuan ini.<ref>{{Cite book|last=Schmidt|first=Amy|date=2005|title=Dipa Ma|publisher=Windhorse Publications Ltd|page=Chapter 9 "At Home in Strange Realms"}}</ref>
== Lihat juga ==
* [[Anussati]]
* [[Upajjhatthana Sutta]] (Lima
* [[Ānāpānasati Sutta]] (
* [[Kāyagatāsati Sutta]] (
* [[Patikulamanasikara|Patikkulamanasikara]]
* [[Meditasi (Buddhisme)|Meditasi Buddhis]]
* [[Jhana dalam Theravada|Jhāna dalam Theravada]]
* [[Ānāpānasati|Anapanasati]]
* [[Samatha-vipassanā|Samatha]]
* [[Samatha-vipassanā|Vipassanā]]
== Catatan ==
{{Notelist|refs={{efn|name=fn1|Misalnya, dalam tiga kitab ''[[nikāya]]'' pertama, istilah ini hanya ditemukan dalam Subha Sutta ([[Majjhima Nikaya|MN]] 99), meskipun di sana ditemukan sebanyak 22 kali. Dalam diskursus ini, hal itu dikontekstualisasikan, misalnya, dalam pertanyaan kepada [[Buddha Gotama|Buddha]] ini oleh Brahmin Subha:
:"Guru Gotama, para brahmin berkata seperti ini: 'Karena pekerjaan kehidupan rumah tangga [Pali: ''{{IAST|gharāvāsa-kammaṭṭhāna}}''] melibatkan banyak sekali aktivitas, fungsi-fungsi besar, keterlibatan-keterlibatan besar, dan usaha-usaha besar, maka pekerjaan itu menghasilkan buah yang besar. Karena pekerjaan mereka yang telah meninggalkan keduniawian [Pali: ''{{IAST|pabbajjā-kammaṭṭhāna}}''] melibatkan sedikit aktivitas, fungsi-fungsi kecil, keterlibatan-keterlibatan kecil, dan usaha-usaha kecil, maka pekerjaan itu menghasilkan buah yang kecil.' Apa yang Guru Gotama katakan tentang hal ini?"<ref>{{IAST|Ñāṇamoli}} & Bodhi, 2001, hlm. 809; Bahasa Pali yang diberi tanda kurung siku berasal dari basis data [[Tipitaka]] Bodhgaya News yang dapat dicari di [http://bodhgayanews.net/tipitaka.php?title=&record=3693].</ref>
Demikian pula, dalam [[Dīghajāṇu Sutta]] ([[Anguttara Nikaya|AN]] 8.54) yang terkenal:
:"Dan apa artinya menjadi sempurna dalam inisiatif? Ada kasus di mana seorang awam, dengan pekerjaan apa pun ia mencari nafkah [Bahasa Pali: ''{{IAST|yena kammaṭṭhānena jīvikaṃ kappeti}}''] — baik dengan bertani atau berdagang atau memelihara ternak atau memanah atau sebagai orang kepercayaan raja atau dengan kerajinan lainnya — pandai dan tidak kenal lelah dalam hal itu, diberkahi dengan kebijaksanaan dalam tekniknya, cukup untuk mengatur dan melaksanakannya. Ini disebut menjadi sempurna dalam inisiatif."<ref>[http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an08/an08.054.than.html Thanissaro, 1995]; Bahasa Pali yang diapit tanda kurung siku berasal dari basis data [[Tipitaka]] Bodhgaya News yang dapat dicari di [http://bodhgayanews.net/tipitaka.php?title=sutta%20pitaka&action=next&record=6649].</ref>
Frasa yang identik dapat ditemukan dalam diskursus berikutnya, Ujjaya Sutta (AN 8.55),<ref>http://bodhgayanews.net/tipitaka.php?title=sutta%20pitaka&action=next&record=6653 {{Tautan mati|tanggal=Februari 2022}}</ref> dan dalam Dutiyasampadā Sutta (AN 8.76)<ref>http://bodhgayanews.net/tipitaka.php?title=&record=6689 {{Tautan mati|tanggal=Februari 2022}}</ref> Penggunaan kanonik terakhir dari istilah ini dapat ditemukan dalam Sakya Sutta (AN 10.46):
:"Bagaimana menurut kalian, orang Sakya. Misalkan seseorang, berdasarkan profesi tertentu [Pali: ''yena kenaci kammaṭṭhānena''], tanpa mengalami hari yang tidak baik, memperoleh setengah ''kahāpaṇa''. Apakah ia layak disebut orang yang cakap, penuh inisiatif?"<ref>[http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an10/an10.046.than.html Thanissaro, 2000]; Pali dalam tanda kurung siku berasal dari basis data [[Tipitaka]] Bodhgaya News yang dapat dicari mulai dari [http://bodhgayanews.net/tipitaka.php?title=&record=6888].</ref>}}}}
== Referensi ==
<references />
== Bacaan
{{refbegin}}
* [[Buddhaghosa]], Bhadantacariya & Bhikkhu Nanamoli (trans.) (1999), ''The Path of Purification: Visuddhimagga''. Seattle: [[Buddhist Publication Society|BPS]] Pariyatti Editions. {{ISBN|1-928706-00-2}}.
* [[Henepola Gunaratana|Gunaratana, Henepola]] (1988). ''The Jhanas in Theravada Buddhist Meditation'' (Wheel No. 351/353). Kandy, Sri Lanka: [[Buddhist Publication Society]]. {{ISBN|955-24-0035-X}}.
* {{IAST|Ñāṇamoli}}, Bhikkhu (trans.) & [[Bhikkhu Bodhi|Bodhi, Bhikkhu]] (ed.) (2001). ''The Middle-Length Discourses of the Buddha: A Translation of the Majjhima Nikāya''. Boston: Wisdom Publications. {{ISBN|0-86171-072-X}}.
* Thanissaro Bhikkhu (trans.) (1995), ''Dighajanu (Vyagghapajja) Sutta: To Dighajanu'' ([[Anguttara Nikaya|AN]] 8.54).
* Thanissaro Bhikkhu (
{{refend}}
== Pranala luar ==
* [http://www.myanmarnet.net/nibbana/tinhtut.htm In search of a teacher] oleh Dr. Tin Htut.
* [http://www.myanmarnet.net/nibbana/uttama2a.htm Samatha and vipassana] oleh Sayadaw U Uttamasara.
* [https://web.archive.org/web/20070210123628/http://nibbanam.com/nibbana_guide_en.htm Reaching Nibbana through insight] sebuah panduan oleh Ven. K. Nyanananda.
* [http://www.buddhanet.net/filelib/medbud/40meds.zip The Forty Meditation Objects: Who Should Use Which?] oleh Karen Andrews.
* [https://web.archive.org/web/20110709020135/http://www.dharmathai.com/buddhism-blog/?cat=173 Dharmathai Kammathana Blog] Chinawangso Bhikkhu.
* [https://web.archive.org/web/20031230220324/http://www.birken.ca/texts/Kasina_final.html "Colour-Kasiṇa Meditation,"] oleh Thitapu Bhikkhu,
* [http://www.greatwesternvehicle.org/kasina.htm "Kasiṇa: The use of a Visual Meditation Object" (2004)], oleh Sotapanna Jhanananda (Jeffrey S. Brooks), menjelaskan konteks objek ''kasiṇa'' dalam mengejar [[Nirwana]] dan membahas warna ''kasiṇa'' "
* [https://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.1:1:431.pali "Kasiṇa(2),"] entri [[Pali Text Society|PTS]]
{{Topik Buddhisme}}
[[Kategori:Konsep filosofi Buddha]]
| |||