Sakramen Ekaristi (Gereja Katolik): Perbedaan antara revisi

 

 

 

 

== Dasar Perjanjian Baru ==

=== Ekaristi Pertama dalam Kitab Suci ===

[[Injil Yohanes]] dalam Bab 6, ''Diskursus tentang Roti Hidup'', menyajikan perkataan Yesus:

:"Aku berkata kepadamu, sesungguhnya jikalau kamu tidak makan daging Anak Manusia dan minum darah-Nya, kamu tidak mempunyai hidup di dalam dirimu. Barangsiapa makan daging-Ku dan minum darah-Ku, ia mempunyai hidup yang kekal dan Aku akan membangkitkan dia pada akhir zaman. Sebab daging-Ku adalah benar-benar makanan dan darah-Ku adalah benar-benar minuman. Barangsiapa makan daging-Ku dan minum darah-Ku, ia tinggal di dalam Aku dan Aku di dalam dia." (Yohanes 6:53-56)

 

Santo Paulus mengimplikasikan suatu identitas antara roti dan anggur Ekaristi yang terlihat dengan tubuh dan darah Kristus ketika ia menulis: "Bukankah cawan pengucapan syukur, yang atasnya kita ucapkan syukur, adalah persekutuan dengan darah Kristus? Bukankah roti yang kita pecah-pecahkan adalah persekutuan dengan tubuh Kristus? (1 Korintus 10:16)", dan pada ayat yang lain: "Jadi barangsiapa dengan cara yang tidak layak makan roti atau minum cawan Tuhan, ia berdosa terhadap tubuh dan darah Tuhan" (1 Korintus 11:27).

Selain itu, dan dengan cara yang unik, dalam satu doa yang diajarkan oleh Yesus, yaitu [[Doa Bapa Kami]], kata sifat ''[[epiousios]]''—yang tidak ditemukan di tempat lain dalam literatur Yunani Klasik—apabila [[Parsing|diurai]] secara linguistis berarti (roti) "super-substansial" (''epi-ousios'', melampaui substansinya), dan ditafsirkan sebagai rujukan kepada [[Diskursus Roti Hidup|Roti Hidup]], yaitu Ekaristi.<ref>{{KGK|2837|long=yes}}</ref>

 

=== Laporan lainnya dalam Perjanjian Baru ===

 

== Pratanda dalam Perjanjian Lama ==

{{commons|category:Biblia pauperum|Biblia pauperum}}

 

 

 

Santo [[Thomas Aquinas]] mengajarkan bahwa pratanda yang paling jelas dalam Perjanjian Lama mengenai aspek ''tanda'' dari Ekaristi adalah tindakan [[Melkisedek]] dalam Kejadian 14:18, bahwa semua pengurbanan Perjanjian Lama, terutama pada [[Yom Kippur|Hari Pendamaian]], merupakan pratanda dari ''kandungan'' sakramen ini, yakni Kristus sendiri yang dikurbankan bagi manusia. Santo Thomas juga mengatakan bahwa [[manna]] merupakan suatu pratanda khusus dari ''efek'' sakramen ini sebagai rahmat, namun ia mengatakan kalau anak domba paskah merupakan figur luar biasa Ekaristi dalam ketiga aspek tanda, kandungan, dan efek.<ref>{{en}} [http://www.google.com/search?tbm=bks&tbo=1&q=Aquinas+Barden+%22outstanding+type%22&btnG=Search+Books Thomas Aquinas, ''Summa Theologica'' III, q. 73, art. 6]</ref>

 

 

Mengenai pratanda pertama Perjanjian Lama yang disebutkan St. Thomas, tindakan Melkisedek membawa roti dan anggur untuk Abraham, sejak zaman [[Klemens dari Aleksandria]] ({{c.}} 150 - {{c.}} 215) telah dipandang sebagai pratanda roti dan anggur yang digunakan dalam Sakramen Ekaristi,<ref>{{en}} [https://books.google.com/books?id=2tnEgSfuq_MC&pg=PA89 Horton, Fred L., ''The Melchizedek Tradition''] (Cambridge University Press 2005 ISBN 978-0-521-01871-5), p. 89</ref>{{sfn|Crockett|1989|p=75}} dan karenanya "Gereja melihat dalam tindakan raja dan imam Melkisedek, yang 'membawa roti dan anggur', suatu pratanda dari persembahan Gereja sendiri" (dalam Ekaristi).<ref>{{KGK|1333|long=yes}}</ref>

Pratanda kedua yang disebutkan St. Thomas adalah dari pengurbanan-pengurbanan Perjanjian Lama, terutama pada Hari Pendamaian. Teolog-teolog lainnya juga melihat hal ini sebagai pratanda atau mengisyaratkan Ekaristi.<ref>{{en}} [https://books.google.com/books?id=TFML2HYN8j0C&pg=PA105 Nash, Tom. ''Worthy Is the Lamb''] (Ignatius Press 2004 ISBN 978-0-89870-994-0), 105</ref> Mereka menunjukkan bahwa Yesus "sendiri berkata, saat Ia mengikat perjanjian dengan para Rasul melalui Ekaristi Ilahi selagi Perjamuan Terakhir, 'Sebab inilah darah-Ku, darah perjanjian, yang ditumpahkan bagi banyak orang untuk pengampunan dosa'."<ref>{{en}} [https://books.google.com/books?id=clcAYIDSQnAC&pg=PA74 Tyneh, Carl S., ''Orthodox Christianity''] (Nova Science 2002 ISBN 978-1-59033-466-9), p. 74, quoting Matthew 26:28</ref>

 

 

Ritual malam Paskah Yahudi yang dideskripsikan dalam Kitab Keluaran mengandung dua elemen fisik utama: seekor anak domba "jantan, tidak bercela," sebagai kurban dan "roti yang tidak beragi" (Keluaran 12:1-10). Selain ritual untuk malam Paskah itu sendiri, Kitab Keluaran meresepkan suatu "ketetapan untuk selamanya" terkait dengan Paskah yang dirayakan melalui "hari raya makan roti yang tidak beragi" (Keluaran 12:14-20). Kitab 1 Korintus dalam Perjanjian Baru merepresentasikan Paskah sehubungan dengan Kristus: "... Sebab anak domba Paskah kita juga telah disembelih, yaitu Kristus. Karena itu marilah kita berpesta, bukan dengan ragi yang lama, bukan pula dengan ragi keburukan dan kejahatan, tetapi dengan roti yang tidak beragi, yaitu kemurnian dan kebenaran (1 Korintus 5:7-8)." Kristus adalah anak domba yang baru, dan Ekaristi adalah roti Paskah yang baru.<ref>{{en}} [[Scott Hahn|Hahn, Scott]]. The Lamb's Supper. New York: Doubleday, 1999. p 14-27.</ref><ref>{{KGK|1334|long=yes}}</ref>

{{for|struktur Misa dalam [[Gereja Katolik Timur]]|Liturgi Ilahi}}

{{for|pembaruan Misa Ritus Roma setelah [[Konsili Vatikan II]]|Misa Paulus VI}}

 

''Litrugi ekaristis'' dan ''[[Misa]]'' adalah istilah-istilah yang digunakan untuk mendeskripsikan Perayaan Ekaristi dalam [[ritus liturgi Latin]] atau Barat dari Gereja Katolik. Istilah ''Misa'' berasal dari kata [[bahasa Latin Akhir|Latin Akhir]] ''missa'' (secara harfiah: "pembubaran", "perutusan"), sebuah kata yang digunakan sebagai rumusan penutup Misa dalam bahasa Latin: ''"Ite, missa est"'' ("Pergilah, kamu diutus").<ref>{{en}} {{CathEncy|wstitle=Liturgy of the Mass}}</ref>

 

=== Transubstansiasi ===

 

 

Transubstansiasi (dari kata [[bahasa Latin|Latin]] ''transsubstantiatio'') adalah ''perubahan [[teori substansi|substansi]]'' roti dan anggur menjadi tubuh dan darah [[Yesus|Kristus]], suatu perubahan yang, berdasarkan keyakinan Gereja Katolik, terjadi dalam Ekaristi. Keyakinan tersebut berkenaan dengan ''apa'' yang berubah (yaitu substansi roti dan anggur), bukan ''bagaimana'' perubahan itu terjadi.

 

 

 

 

Gereja Katolik karenanya meyakini bahwa melalui transubstansiasi Kristus benar-benar, sungguh-sungguh, dan secara substansial hadir dalam tampilan roti dan anggur yang tetap ada, dan transformasi tersebut tetap ada sejauh tampilannya tetap ada. Karena alasan ini maka dilakukan penyimpanan elemen-elemen yang telah dikonsekrasi, umumnya dalam sebuah [[tabernakel gereja]], untuk pemberian Komuni Kudus kepada orang sakit dan menghadapi ajal, serta juga untuk tujuan sekunder, namun masih sangat dianjurkan, yaitu [[adorasi Ekaristi|memuja Kristus yang hadir dalam Ekaristi]].

 

 

Beberapa orang mengemukakan gagasan bahwa transubstansiasi merupakan suatu konsep yang hanya dapat dipahami dalam konteks filsafat Aristotelian. Namun, penggunaan yang paling awal diketahui atas istilah "transubstansiasi" untuk mendeskripsikan perubahan roti dan anggur menjadi tubuh dan darah Kristus yaitu oleh [[Hildebertus|Hildebertus dari Lavardin]], Uskup Agung Tours (wafat tahun 1133) pada sekitar tahun 1079, jauh sebelum kalangan Barat Latin, khususnya di bawah pengaruh St. [[Thomas Aquinas]] ({{c.}} 1227-1274), menerima [[Aristotelianisme]]. ([[Universitas Paris]] baru didirikan antara tahun 1150-1170) Istilah "substansi" (''substantia'') sebagai ''realitas'' atau ''kenyataan'' dari sesuatu digunakan sejak abad-abad awal Kekristenan Latin, misalnya ketika mereka menyatakan bahwa Putra memiliki "substansi" yang sama (''[[konsubstansialitas|consubstantialis]]'') seperti Bapa.<ref>{{en}} "Substance" continued to be used to mean the reality of something, and there are writings from the ninth century (by [[Radbertus]], [[Ratramnus]] and [[Rabanus Maurus]]) that use the word to refer to the reality of the Eucharist. "Around the year 860 A.D. (400 yrs before Aquinas), we have the writings of renowned teacher, St. Paschasius Radbertus. A foundling, who became schoolmaster and abbot of Corbie in Picardy, France, he was a voluminous writer, and the author of the first speculative treatise on Transubstantiation (although this Latin word was not invented until the first half of the 13th Century). However, Radbertus did use the word 'substance' in his famous book, ''On the Body and Blood of the Lord''. He taught, echoing the Church fathers, that after the words of Consecration, through the conversion of the substance, there is present on the altar the Eucharistic Body of Christ which is identical with His historical Body. This 9th-century theologian, who was not an Aristotelian (like Aquinas), nor much influenced by philosophy of any kind, used the word 'substance' to mean the reality that makes a thing what it is: so, after Consecration, it is no longer true to say, 'This is bread', but rather, as Jesus said, 'This is my Body'." (Kalberer, ''Lives of the Saints'').</ref> Istilah Yunani yang bersesuaian adalah "οὐσία", Putra dikatakan "ὁμοούσιος" dengan Bapa, sementara perubahan roti dan anggur menjadi tubuh dan darah Kristus disebut "μετουσίωσις". Ajaran tentang transubstansiasi karenanya tidak berkaitan dengan konsep-konsep filosofis Aristotelian, dan konsep-konsep tersebut sejak dahulu hingga sekarang tidak pernah menjadi [[dogma]]ta Gereja.

 

=== Pelayan sakramen ===

 

Satu-satunya pelayan Ekaristi (orang yang dapat melakukan konsekrasi Ekaristi) adalah [[Keimaman dalam Gereja Katolik|imam]] yang ditahbiskan secara sah/valid <ref>Kanon 900, ''[[Kitab Hukum Kanonik 1983|KHK 1983]]''</ref> ([[Uskup dalam Gereja Katolik|uskup]] ataupun [[presbiter]]). Ia bertindak [[in persona Christi|selaku pribadi Kristus]], merepresentasikan Kristus, yang adalah Kepala Gereja, dan juga bertindak atas nama Gereja di hadapan Allah.<ref>Kanon 899, ''[[Kitab Hukum Kanonik 1983|KHK 1983]]''</ref> Beberapa imam secara sekaligus dapat melakukan [[konselebrasi]] ("merayakan bersama-sama") persembahan Ekaristi yang sama.<ref>Kanon 902, ''[[Kitab Hukum Kanonik 1983|KHK 1983]]''</ref>

Umat Katolik dapat menerima Komuni Kudus dalam Misa atau juga di luar Misa, tetapi "seseorang yang telah menerima Ekaristi Mahakudus dapat menerima untuk yang kedua kalinya pada hari yang sama hanya dalam perayaan Ekaristi yang ia ikuti", kecuali sebagai ''[[Viaticum]]'' (''[[Kitab Hukum Kanonik 1983]]'', Kanon 917).<ref>{{en}} [http://www.vatican.va/archive/ENG1104/__P39.HTM Code of Canon Law, canon 917]</ref>

 

 

Dalam Gereja Barat, "penerimaan Ekaristi Mahakudus kepada anak-anak mensyaratkan bahwa mereka memiliki pengetahuan cukup dan persiapan memadai sehingga mereka dapat memahami misteri Kristus sesuai daya tangkap mereka dan mampu menyambut Tubuh Kristus dengan iman dan bakti. Tetapi, Ekaristi Mahakudus dapat diberikan kepada anak-anak dalam bahaya maut apabila mereka mampu membedakan Tubuh Kristus dari makanan biasa dan menerima komuni dengan hormat" (KHK 1983, Kan. 913).<ref>{{en}} [http://www.vatican.va/archive/ENG1104/__P39.HTM Code of Canon Law, canon 913]</ref> Pada sekolah-sekolah Katolik di Amerika Serikat dan Kanada, anak-anak biasanya menerima [[Komuni Pertama]] di kelas dua. Dalam [[Gereja Katolik Timur]], Ekaristi dilayankan kepada para bayi segera setelah mereka menerima Sakramen Baptis dan Penguatan ([[Krismasi]]).

 

Dengan adanya perubahan dalam penerimaan Ekaristi dua rupa menjadi penerimaan dalam rupa roti saja, turut menjadi kebiasaan di Barat menerima Hosti dengan cara ditempatkan langsung di lidah, bukan di tangan, tetapi hal ini tidak diatur dalam [[Missale Romanum]] ataupun Kitab Hukum Kanonik. Sejak abad ke-20 akhir, banyak [[Konferensi Waligereja|Konferensi Episkopal]] yang mengizinkan komunikan (sesuai pertimbangan yang bijaksana dari masing-masing pribadi) menerima Hosti di tangan, kecuali ketika Komuni diberikan dengan cara [[intinksi]] (mencelupkan sebagian Hosti dalam Piala sebelum menerimakannya).

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

== Lihat pula ==

* {{en}} [http://www.savior.org/ http://www.savior.org/] - Live Video Stream of the Eucharist

* {{en}} {{cite book |author=Fr. Nikolaus Gihr|title=The Holy Sacrifice of the Mass: Dogmatically, Liturgically, and Ascetically Explained|year=1902|url=https://archive.org/details/holysacrificeofm00gihriala|accessdate=2011-04-20|publisher=Freiburg im Breisgau|location=St. Louis|oclc=262469879}}

 

{{Kehadiran nyata}}