Perasaan (Buddhisme): Perbedaan antara revisi

Dalam [[Buddhisme]], '''perasaan''' ([[Bahasa Pali|Pāli]] dan [[Bahasa Sanskerta|Sanskerta]]: '''''vedanā''''' वेदना) mengacu pada perasaan<ref>GenerallySecara umum, ''vedanā'' is considered todianggap ''nottidak'' include full-blownmencakup "emotions.emosi" Seesecara thepenuh. sectionLihat pada bagian [[VedanāPerasaan (Buddhisme)#"Feeling,"Hubungan notdengan "emotionemosi"|"Feeling,"Hubungan notdengan "emotionemosi""]] below.</ref> atau sensasi<ref>Lihat, misalnya, Rhys Davids & Stede (1921-25), hlm. 648, entri untuk "Vedanā" (diakses 2008-01-09 dari "University of Chicago" di http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.3:1:2277.pali), yang awalnya mendefinisikan kata Pali ini secara sederhana sebagai "perasaan (''feeling''), sensasi (''sensation'')."</ref> menyenangkan, tidak menyenangkan, dan netral yang terjadi ketika [[Landasan indra|organ indra]] internal seseorang [[Kontak (Buddhisme)|berkontak]] dengan objek indra eksternal dan [[Kesadaran (Buddhisme)|kesadaran]] terkait.

=== PenjelasanJenis-jenis perasaan ===

Secara umum, [[Tripitaka Pali]] menguraikan ''vedanā'' dalam tiga "jenis" dan enam "jenis." Beberapa diskursus (''sutta'') membahas pencacahanpenjumlahan jenis-jenis ''vedanā'' alternatif yang mencakup hingga 108 jenis.

:* bukan tidak-menyenangkan maupun bukan menyenangkan (''adukkhamasukha'', "ambivalen", terkadang disebut "netral" dalam terjemahan)<ref>SeeLihat, for instancemisalnya, [[Samyutta Nikaya|SN]] 36.5, ''DatthabbaDaṭṭhabba Sutta'' [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn36/sn36.005.nypo.html (Nyanaponika, 1983).]

InDalam thekitab [[Visuddhimagga]] 460, thereterdapat istiga apencacahan similaryang butserupa differentnamun threefold enumerationberbeda: wholesomebaik (''kusalākusala''), unwholesometidak baik (''akusalāakusala''), anddan indefinitetidak-tentu (''avyākatāavyākata'') (Rhys Davids & Stede, 1921–25, ''ibid'').</ref>

Di tempat lain dalam Triptaka Pali disebutkan bahwa ada enam jenis ''vedanā'', yang berhubungan dengan sensasi yang timbul dari kontak (Pali: ''phassa'') antara organ indra internal ([[Landasan indra|''āyatana'']]; yaitu, mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, dan batin), objek indra eksternal, dan [[Kesadaran (Buddhisme)|kesadaran]] yang terkait (Pali: ''viññāṇa''). (Lihat Figur 1.) Dengan kata lain:

:* perasaan yang timbul dari kontak batin (''mano''), objek-batin (''[[Darma|dhamma]]''), dan kesadaran-batin<ref>SeeLihat, for examplemisalnya, the ''Chachakka Sutta'' ([[Majjhima Nikaya|MN]] 148) whichyang ascribesmengaitkan tokata-kata theberikut Buddhaini thedengan followingSang wordsBuddha:

: "''<nowiki/>'The six classes of feeling should be known.' Thus was it said. In reference to what was it said? Dependent on the eye & forms there arises consciousness at the eye. The meeting of the three is contact. With contact as a requisite condition there is feeling. Dependent on the ear & sounds there arises consciousness at the ear. The meeting of the three is contact. With contact as a requisite condition there is feeling. Dependent on the nose & aromas there arises consciousness at the nose. The meeting of the three is contact. With contact as a requisite condition there is feeling. Dependent on the tongue & flavors there arises consciousness at the tongue. The meeting of the three is contact. With contact as a requisite condition there is feeling. Dependent on the body & tactile sensations there arises consciousness at the body. The meeting of the three is contact. With contact as a requisite condition there is feeling. Dependent on the intellect & ideas there arises consciousness at the intellect. The meeting of the three is contact. With contact as a requisite condition there is feeling. 'The six classes of feeling should be known.' Thus was it said....''" [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.148.than.html (Thanissaro, 1998.)]

ForUntuk otherreferensi referenceslain to themengenai "six classesenam ofjenis feelingperasaan/sensationsensasi," seelihat the ''Sattaṭṭhāna Sutta'' ([[Samyutta Nikaya|SN]] 22.57) [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.057.than.html (Thanissaro, 1997b)], and thedan ''Vedanā Sutta'' ([[Saṁyutta Nikāya|SN]] 25.5) [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn25/sn25.005.than.html (Thanissaro, 2004).]</ref>

:* 108 jenis: 36 jenis yang disebutkan tadi untuk masa lalu, masa kini, dan masa depan<ref>Two virtually identical discourses that simplyDua ''alludesutta'' toyang thehampir variousidentik numberyang ofhanya vedanamenyinggung areberbagai jumlah ''vedanā'' adalah [[Majjhimanikāya|MN]] 59 [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.059.than.html (Thanissaro, 2005b)] anddan [[Saṁyuttanikāya|SN]] 36.19 [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn36/sn36.019.than.html (Thanissaro, 2005c).] TheseBerbagai differentjenis kinds of vedana are''vedanā'' spelledini outdijabarkan indalam SN 36.22 [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn36/sn36.022.than.html (Thanissaro, 2005a).] Lihat juga Hamilton (2001), hlm. 43-6.</ref>

Dalam [[Sastra Pali|kepustakaan Pali]] yang lebih luas, dari pencacahan di atas, kitab [[Visuddhimagga]] pasca-kanonis menyoroti lima jenis ''vedanā'': menyenangkan secara fisik (''sukha''); menyakitkan secara fisik (''dukkha''); menyenangkan secara batiniah (''somanassa''); menyakitkan secara batiniah (''domanassa''); dan, ketenangan (''upekkhā'').<ref>Vism.[[Visuddhimagga]] 461 (Rhys Davids & Stede, 1921-25, hlm. 648, [https://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.3:1:2277.pali entryentri foruntuk "Vedanā."]; seelihat thisjuga entryentri alsoini regardingmengenai theperbedaan distinctionantara between"''mode''" dan "modes''type''" anddari ''vedanā'' (dalam terjemahan di Wikipedia Indonesia, digunakan istilah "types.jenis" untuk keduanya, tidak dibedakan).</ref>

''Vedanā'' adalah salah satu dari lima kelompok unsur kehidupan (Sanskerta: ''[[Gugusan (Buddhisme)|skandhagugusan]]''; pembentuk kehidupan (Pali: ''khandha'') yang melekat (SanskertaPali: ''[[Kemelekatan (Buddhisme)|upādāna]]''; lihat Figur 2 di sebelah kanan). Dalam Tripitaka Pali, seperti yang ditunjukkan di atas, perasaan muncul dari kontak antara organ indra, objek indra, dan kesadaran.

Dalam [[Kemunculan Bersebab]] (Sanskerta: ''[[Kemunculan Bersebab|pratītyasamutpāda]]''; Pali: ''{{IAST|paṭiccasamuppāda}}''), Sang Buddha menjelaskan bahwa:

* ''vedanā'' bertindak sebagai kondisi untuk nafsu-keinginan (Pali: ''[[Nafsu kehausan (Buddhisme)|{{IAST|taṇhā}}]]''; Sanskerta: ''{{IAST|tṛṣṇā}}'').<ref>SeeLihat, e.g.misalnya, [[Saṁyutta Nikāya|SN]] 12.1 ''ff''.</ref>

Dalam kitab [[Visuddhimagga]] pasca-kanonis yang disusun abad ke-5, perasaan (''vedanā'') diidentifikasikan sebagai sesuatu yang muncul ''secara simultan'' dan ''tak terpisahkan'' dari kesadaran (''[[Kesadaran (Buddhisme)|viññāṇa]]'') dan batin-dan-jasmani (''[[nāmarūpa]]'').<ref>ExplicitlySecara eksplisit, indalam termskonteks of the language of thebahasa [[Abhidhamma Theravāda|Abhidhamma]], thekitab [[Visuddhimagga]] (XVII, 201-228) identifiesmengidentifikasi thatbahwa the conditionskondisi (''nidāna'') of consciousnesskesadaran, mindbatin-bodyjasmani, theenam sixindra, senseskontak, contactdan and feelingperasaan aresaling relatedterkait (''paccaya'') bymelalui conascencekemunculan bersamaan, mutualitysaling mendukung, supportsaling melengkapi, hasil ''kamma-result'', nutrimentnutrisi, associationasosiasi, anddan presencekehadiran. (NotePerhatikan thatbahwa feelingperasaan is ''not'' relatedtidak byterkait dissociationmelalui todisosiasi itsdengan precursorspendahulunya.)</ref> Di sisi lain, meski teks ini mengidentifikasi perasaan sebagai ''faktor penentu'' keinginan dan akibat batiniahnya yang mengarah pada penderitaan, hubungan kondisional antara perasaan dan nafsu-keinginan tidak diidentifikasi sebagai sesuatu yang terjadi bersamaan maupun sebagai sesuatu yang diperlukan secara karma.<ref>InSecara particularkhusus, [[Visuddhimagga|Vsm]] XVI, 238 identifiesmengidentifikasi thesatu-satunya solehubungan relationshipantara betweenperasaan feelingdan and[[Nafsu cravingkehausan to(Buddhisme)|nafsu-keinginan]] beuntuk menjadi "decisivedukungan yang supportmenentukan."</ref>

Setiap jenis ''vedanā'' disertai oleh kecenderungan atau obsesi yang mendasarinya (''[[anusaya]]''). Kecenderungan yang mendasari ''vedanā'' yang menyenangkan adalah kecenderungan ke arah [[Nafsu kehausan (Buddhisme)|nafsu]], untuk ''vedanā'' yang tidak menyenangkan, kecenderungan ke arah [[Kebencian (Buddhisme)|kebencian]], dan untuk ''vedanā'' yang tidak menyenangkan maupun tidak menyenangkan, kecenderunganya ke arah [[Ketidaktahuan (Buddhisme)|ketidaktahuan]].<ref>''Chachakka Sutta'' ("SixTujuh Sets of SixKelompok-Tujuh," [[Majjhima Nikāya|MN]] 148). Lihat See for instance,misalnya thepernyataan followingberikut statementyang attributeddikaitkan todengan theSang Buddha [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.148.than.html (transterj. Thanissaro, 1998)]:

: '''Dependent on the eye & forms there arises consciousness at the eye. The meeting of the three is contact. With contact as a requisite condition, there arises what is felt either as pleasure, pain, or neither pleasure nor pain. If, when touched by a feeling of pleasure, one relishes it, welcomes it, or remains fastened to it, then one's passion-obsession gets obsessed. If, when touched by a feeling of pain, one sorrows, grieves, & laments, beats one's breast, becomes distraught, then one's resistance-obsession gets obsessed. If, when touched by a feeling of neither pleasure nor pain, one does not discern, as it actually is present, the origination, passing away, allure, drawback, or escape from that feeling, then one's ignorance-obsession gets obsessed''....'</ref>

Dalam Tripitaka Pali, disebutkan bahwa [[Meditasi (Buddhisme)|bermeditasi]] dengan konsentrasi (''[[samādhi]]'') pada ''vedanā'' dapat menuntun pada [[Perhatian penuh (Buddhisme)|perhatian-penuh]] (''sati'') dan pemahaman jernih (''[[sampajañña]]'') (lihat Tabel di sebelah kanan).<ref>[[Aṅguttara Nikāya|AN]] 4.41: foruntuk Pali, seelihat SLTP (n.dtak tertanggal); foruntuk Englishterjemahan translationsbahasa Inggris, seelihat Nyanaponika & Bodhi (1999), hlm. 88-89, Thanissaro (1997a), Upalavanna (n.d.tidak tertanggal).</ref> Dengan pengembangan ini, seseorang dapat mengalami langsung di dalam dirinya sendiri realitas [[Kefanaan|ketidakkekalan]] (''[[Ketidakkekalan (Buddhisme)|anicca]]'') dan sifat [[Kemelekatan (Buddhisme)|kemelekatan]]/keterikatan (''upādāna''). Hal ini pada akhirnya dapat mengarah pada pembebasan batin (''[[Nirwana|nibbāna]]'').

: Jadi, semua perasaan memiliki kesamaan, yakni mengalami 'rasa' suatu objek. ''Citta'' dan ''cetasika'' pendamping lainnya juga mengalami objek tersebut, namun perasaan mengalaminya dengan caranya sendiri yang merupakan ciri khasnya.<ref name="gorkom12">Gorkom (2010), [http://www.zolag.co.uk/Cetasikas/html_node/Feeling.html#Feeling ''Definition of Feeling'']</ref>

=== Tradisi AbhidharmaDefinisi ===