Wikipedia

Unsur (Buddhisme): Perbedaan antara revisi

Jelajahi riwayat secara interaktif
← Revisi sebelumnya
Konten dihapus Konten ditambahkan
VisualTeks wiki
Faredoka (bicara | kontrib)
15.971 suntingan
Faredoka (bicara | kontrib)
15.971 suntingan
Tidak ada ringkasan suntingan
 
(33 revisi perantara oleh pengguna yang sama tidak ditampilkan)
Baris 1:
{{UntukFor-multi|konsep alam kehidupan dalam Buddhisme|Loka (Buddhisme)|kitab kanonis dalam Abhidhammapiṭaka|Dhātukathā}}
{{Buddhisme|dhamma}}
Dalam [[Buddhisme]]<span class="extension-adhd-reader-wrapper">, '''unsur''' atau '''elemen''' ([[Pali]], [[Bahasa Sanskerta|Sanskerta]]: ''dhātu'' atau ''bhūta'') mencakup empat unsur besar atau pokok (''cattāro mahābhūtāni''), seperti tanah, air, api, dan udara; dan unsur turunannya (''upādāya''). Istilah ''m<span class="extension-adhd-reader-container"><span class="extension-adhd-reader-boldify">ah</span>ābhūta</span>mahābhūta'' umumnya sinonim dengan ''<span class="extension-adhd-reader-boldify">cat</span>udhātucatudhātu''</span>, yang merupakan istilah Pāli dari <span class="extension-adhd-reader-container">"empat unsur".</span> Empat unsur, sebagai bagian dari keseluruhan unsur penyusun materi/[[Rupa (Buddhisme)|rupa]], merupakan dasar pemahaman yang menuntun seseorang melalui pelepasan bentukan materirupa (''rūpa'') menuju keadaan tertinggi, yaitu [[Nibbana|Nirwana]].
 
Istilah ''dhātu'' ("unsur") juga digunakan untuk membahas konsep-konsep lainnya terkait [[Perasaan (Buddhisme)|perasaan]], [[Ketidaktahuan (Buddhisme)|ketidaktahuan]], [[Nafsu kehausan (Buddhisme)|nafsu kehausan]], [[Pelepasan (Buddhisme)|pelepasan keduniawian]], [[Kebencian (Buddhisme)|kebencian]], [[tanpa-kebencian]] atau [[cinta kasih]], [[Karuna (Buddhisme)|belas kasih]], [[Loka (Buddhisme)|alam kehidupan]], fenomena yang terkondisi (''[[saṅkhāra]]''), dan fenomena tidak terkondisi.
 
== Theravāda ==
Baris 7 ⟶ 9:
 
=== Empat unsur pokok ===
<span class="extension-adhd-reader-wrapper">Dalam teks kanonis, empat unsur pokok (''catudhātuvavaṭṭhāna'') mengacu pada unsur-unsur yang bersifat "eksternal" (di luar tubuh, seperti sungai) dan "internal" (bagian dari tubuh, seperti darah). Unsur-unsur tersebut dijelaskan sebagai berikut:</span><ref name=":0">{{Cite book|last=Kheminda|first=Ashin|date=2019-05-01|url=https://books.google.co.id/books/about/Manual_Abhidhamma.html?id=i1JEEAAAQBAJ&redir_esc=y|title=Manual Abhidhamma: Bab 6 Materi|publisher=Yayasan Dhammavihari|isbn=978-623-95936-1-2|language=id}}</ref>
 
* '''Unsur tanah''' (''pathavī-dhātu''): mewakili kualitas soliditas atau gaya tarik menarik. Benda apa pun yang menonjolkan gaya tarik menarik (benda padat) disebut unsur tanah. Unsur tanah internal meliputi rambut kepala, rambut badan, kuku, gigi, kulit, daging, urat, tulang, organ, bahan usus, dan lain-lain.
Baris 14 ⟶ 16:
* '''Unsur udara''' atau '''angin''' (''vāyu-dhātu'' atau ''vāyodhātu''): melambangkan kualitas pemuaian atau gaya tolak menolak. Benda apa pun yang menonjol gaya tolak menolaknya disebut unsur udara. Unsur udara internal meliputi udara yang berhubungan dengan sistem paru (misalnya untuk bernafas), sistem usus (“angin di perut dan usus”), dan lain-lain.
 
Setiap entitas yang membawa satu atau lebih kualitas-kualitas ini (gaya tarik menarik, gaya tolak menolak, energi, dan gerak relatif) disebut materi/rupa (''rūpa''). Dunia bentukan materi dianggap tidak lain hanyalah kombinasi dari kualitas-kualitas yang diatur dalam ruang (''ākāsa''). Hasil dari kualitas-kualitas tersebut adalah masukan pada pancaindra kita, warna (''vaṇṇa'') pada mata, bau (''gandha'') pada hidung, rasa (''rasa'') pada lidah, suara (''sadda'') pada telinga, dan sentuhan (''phoṭṭabba'') pada tubuh. Hal yang kita rasakan dalam pikiran kita hanyalah interpretasi mental dari kualitas-kualitas ini.
 
==== Dalam kitab suci ====
Dalam [[Tripitaka Pāli|Tripitaka Pali]], empat unsur dijelaskan secara rinci dalam diskursus-diskursus berikut:
 
* Mahāhatthipadompama Sutta ([[Majjhima Nikāya|MN]] 28)<ref>[http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.028.than.html Thanissaro (2003b).]</ref>
* Mahārāhulovāda Sutta (MN 62)<ref>[http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.062.than.html Thanissaro (2006).]</ref>
* Dhātuvibhaṅga Sutta (MN 140)<ref>[http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.140.than.html Thanissaro (1997c).]</ref>
 
Empat unsur juga disebut dalam:
 
* Kevaddha Sutta (DN 11)<ref>[http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.11.0.than.html Thanissaro (1997b).]</ref>
* Satipaṭṭhāna Sutta (DN 22)
* Satipaṭṭhāna Sutta (MN 10)
* Chabbisodhana Sutta (MN 112)
* Bahudhātuka Sutta (MN 115)
* Kāyagatāsati Sutta (MN 119)<ref>[http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.119.than.html Thanissaro (1997a).]</ref>
* Anāthapiṇḍikovāda Sutta (MN 143)<ref>[http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.143.than.html Thanissaro (2003a).]</ref>
* Catudhātu-vaggo (SN bab 14, subbab. IV), beberapa diskursus<ref>Bodhi (2000), hlm. 645–50.</ref>
* Saddhammappatirūpaka Sutta (SN 16.13)<ref>Bodhi (2000), hlm. 680–1; [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn16/sn16.013.than.html Thanissaro (2005).]</ref>
* Bīja Sutta (SN 22.54)<ref>Bodhi (2000), hlm. 891–2; [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.054.than.html Thanissaro (2001).]</ref>
* Āsīvisa Sutta (SN 35.197 atau 35.238)<ref>Bodhi (2000), hlm. 1237–9; [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn35/sn35.197.than.html Thanissaro (2004a).]</ref>
* Kiṁsukopama Sutta (SN 35.204 atau 35.245)<ref>Bodhi (2000), hlm. 1251–3; [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn35/sn35.204.than.html Thanissaro (1998).]</ref>
* Dutiya-mittāmacca Sutta (SN 55.17)<ref>Bodhi (2000), hlm. 1806.</ref>
* Beberapa isi [[Saṁyutta Nikāya]] seperti, "Dhātu Sutta" (SN 18.9,<ref>Bodhi (2000), hlm. 697.</ref> SN 25.9,<ref>Bodhi (2000), hlm. 1006; [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn25/sn25.009.than.html Thanissaro (2004b).]</ref> SN 26.9,<ref>Bodhi (2000), hlm. 1010</ref> SN 27.9<ref>Bodhi (2000), hlm. 1014; [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn27/sn27.001-010.than.html#sn27.009 Thanissaro (1994).]</ref>)
* Tittha Sutta (AN 3.61)<ref>[http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an03/an03.061.than.html Thanissaro (1997).]</ref>
* Nivesaka Sutta (AN 3.75)
* Rāhula Sutta (AN 4.177)
 
Sebagai tambahan, kitab Visuddhimagga XI.27ff juga menyertakan bahasan yang luas tentang empat unsur.<ref>Buddhaghosa (1999), hlm. 343''ff''.</ref>
 
=== Unsur kelima dan keenam ===
<span class="extension-adhd-reader-wrapper">Selain empat unsur materi pokok di atas, dua unsur lainnya juga dapat ditemukan dalam [[Tripitaka Pāli|Tripitaka Pali]], seperti dalam Bahudhātuka Sutta ([[Majjhima Nikāya|MN]] 115):<ref name=":1" /><ref name=":2" /span>
 
* '''Unsur ruang''' (''ākāsa-dhātu''): ruang internal meliputi lubang tubuh seperti telinga, lubang hidung, mulut, anus, dan lain-lain.
* '''Unsur kesadaran''' (''viññāṇa-dhātu''): digambarkan sebagai "murni dan cerah" (''parisuddhaṃ pariyodātaṃ''), digunakan untuk mengenali tiga jenis perasaan (''vedanā'') yaitu menyenangkan, tidak menyenangkan, dan bukan-menyenangkan-juga-bukan-tidak-menyenangkan (netral); dan timbul dan lenyapnya kontak indra (''phassa'') yang menjadi dasar perasaan-perasaan ini bergantung.
 
<span class="extension-adhd-reader-wrapper"><span class="extension-adhd-reader-container"><span class="extension-adhd-reader-boldify">Menurut [[Abhidhamma Theravāda|tradisi Abhidhamma]], “unsur ruang” diidentifikasikan sebagai unsur “sekunder” atau “turunan”</span></span> (''u''</span>''pādāyaupādāya'').
 
{{Tabel hubungan gugusan}}
 
=== '''Unsur turunan''' ===
Literatur[[Abhidhamma Theravāda|Tradisi Abhidhamma]] menguraikan 24 unsur turunan atau sekunder, yaitu:<ref name=":0" />
 
# Sensitivitas mata (''cakkhupasāda'')
Baris 46 ⟶ 77:
# Isyarat tubuh (''kāyaviññatti'')
# Isyarat lisan (''vacīviññatti'')
# [[Peringanan (Buddhisme)|Keringanan]] rupa/materi (''rūpassa lahutā'')
# [[Kelenturan (Buddhisme)|Kelenturan]] rupa/materi (''rūpassa mudutā'')
# [[Kecekatan (Buddhisme)|Kecekatan]] rupa/materi (''rūpassa kammaññatā'')
# Produksi rupa/materi (''rūpassa upacaya'')
# Kesinambungan rupa/materi (''rūpassa santati'')
# Kelapukan rupa/materi (''rūpassa jaratā'')
# [[Ketidakkekalan (Buddhisme)|Ketidakkekalan]] rupa/materi (''rūpassa aniccatā'')
 
=== DalamKonteks kitab sucilainnya ===
Dalam konteks lain, seperti dalam Bahudhātuka Sutta ([[Majjhima Nikāya|MN]] 115), istilah "unsur" juga digunakan untuk merujuk pada berbagai konsep Buddhis lainnya.''{{refn|The Pāli word ''dhātu'' is used in multiple contexts in the Pāli canon: For instance, Bodhi (2000b), hlm. 527–28, identifies four different ways that ''dhātu'' is used including in terms of the "eighteen elements" and in terms of "the four primary elements" (''[[mahabhuta|catudhātu]]'').|group=note}}''
Dalam [[Tripitaka Pāli|Tripitaka Pali]], empat unsur dijelaskan secara rinci dalam diskursus-diskursus berikut:
 
==== Delapan belas unsur ====
* Mahāhatthipadompama Sutta ([[Majjhima Nikāya|MN]] 28)<ref>[http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.028.than.html Thanissaro (2003b).]</ref>
Delapan belas ''dhātu'' ("unsur")–enam landasan eksternal, enam landasan internal, dan enam kesadaran–berfungsi melalui [[lima gugusan]]. ''Dhātu-dhātu'' ini merujuk pada konsep [[landasan indra]] (''āyatana''), dan dapat diatur menjadi enam kelompok tiga-serangkai dengan masing-masing tiga-serangkai terdiri dari objek indra, organ indra, dan kesadaran indra terkait.{{refn|* The first five sense organs (eye, ear, nose, tongue, body) are derivates of '''form'''.
* Mahārāhulovāda Sutta (MN 62)<ref>[http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.062.than.html Thanissaro (2006).]</ref>
** The sixth sense organ (mind) is part of '''consciousness'''.
* Dhātuvibhaṅga Sutta (MN 140)<ref>[http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.140.than.html Thanissaro (1997c).]</ref>
* The first five sense objects (visible forms, sound, smell, taste, touch) are also derivatives of '''form'''.
** The sixth sense object (mental object) includes '''form''', '''feeling''', '''perception''' and '''mental formations'''.
* The six sense consciousnesses are the basis for '''consciousness'''.{{sfn|Bodhi|2000a|pp=287–88}}|group=note}}{{Diagram Chachakka}}{{Tabel delapan belas unsur}}
 
==== Enam unsur ====
Empat unsur juga disebut dalam:
{{Cquote|''Chayimā, ānanda, dhātuyo—sukhadhātu, dukkhadhātu, somanassadhātu, domanassadhātu, upekkhādhātu, avijjādhātu. Imā kho, ānanda, cha dhātuyo yato jānāti passati—ettāvatāpi kho, ānanda, ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti.''{{br}}{{br}}
“Ada, Ānanda. Terdapat, Ānanda, enam unsur ini: unsur ''sukha'', unsur ''dukkha'', unsur ''somanassa'', unsur ''domanassa'', unsur ''upekkhā'', dan unsur ''avijjā''. Ketika ia mengetahui dan melihat keenam unsur ini, maka seorang ''bhikkhu'' dapat disebut terampil dalam unsur-unsur.”|source=Bahudhātuka Sutta (MN 115)}}
Daftar tersebut menguraikan enam unsur yang merujuk pada konsep-konsep:<ref name=":1">{{Cite web|last=Sujato|first=Bhikkhu|title=MN 115: Bahudhātuka Sutta (English translation)|url=https://suttacentral.net/mn115/en/sujato|website=SuttaCentral|language=en|access-date=2024-10-28}}</ref><ref name=":2">{{Cite web|last=Anggara|first=Indra|title=MN 115: Bahudhātuka Sutta (Bahasa Indonesia translation)|url=https://suttacentral.net/mn115/id/anggara|website=SuttaCentral|language=id|access-date=2024-10-28}}</ref>
 
* [[Perasaan (Buddhisme)|Perasaan]] (''vedanā''):
* Kevaddha Sutta (DN 11)<ref>[http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.11.0.than.html Thanissaro (1997b).]</ref>
<ol start=1>
* Satipaṭṭhāna Sutta (DN 22)
<li>Unsur perasaan suka (''sukhadhātu'')</li>
* Satipaṭṭhāna Sutta (MN 10)
<li>Unsur perasaan duka (''dukkhadhātu'')</li>
* Chabbisodhana Sutta (MN 112)
<li>Unsur sukacita batiniah (''somanassadhātu'')</li>
* Bahudhātuka Sutta (MN 115)
<li>Unsur dukacita batiniah (''domanassadhātu'')</li>
* Kāyagatāsati Sutta (MN 119)<ref>[http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.119.than.html Thanissaro (1997a).]</ref>
<li>Unsur ketenangan (''upekkhādhātu'')</li></ol>
* Anāthapiṇḍikovāda Sutta (MN 143)<ref>[http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.143.than.html Thanissaro (2003a).]</ref>
* [[Ketidaktahuan (Buddhisme)|Ketidaktahuan]] (''avijjā''):
* Catudhātu-vaggo (SN bab 14, subbab. IV), beberapa diskursus<ref>Bodhi (2000), pp. 645–50.</ref>
<ol start=6><li>Unsur ketidaktahuan (''avijjādhātu'')</li></ol>
* Saddhammappatirūpaka Sutta (SN 16.13)<ref>Bodhi (2000), pp. 680–1; [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn16/sn16.013.than.html Thanissaro (2005).]</ref>
* Bīja Sutta (SN 22.54)<ref>Bodhi (2000), pp. 891–2; [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.054.than.html Thanissaro (2001).]</ref>
* Āsīvisa Sutta (SN 35.197 atau 35.238)<ref>Bodhi (2000), pp. 1237–9; [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn35/sn35.197.than.html Thanissaro (2004a).]</ref>
* Kiṁsukopama Sutta (SN 35.204 atau 35.245)<ref>Bodhi (2000), pp. 1251–3; [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn35/sn35.204.than.html Thanissaro (1998).]</ref>
* Dutiya-mittāmacca Sutta (SN 55.17)<ref>Bodhi (2000), p. 1806.</ref>
* Beberapa isi [[Saṁyutta Nikāya]] seperti, "Dhātu Sutta" (SN 18.9,<ref>Bodhi (2000), p. 697.</ref> SN 25.9,<ref>Bodhi (2000), p. 1006; [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn25/sn25.009.than.html Thanissaro (2004b).]</ref> SN 26.9,<ref>Bodhi (2000), p. 1010</ref> SN 27.9<ref>Bodhi (2000), p. 1014; [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn27/sn27.001-010.than.html#sn27.009 Thanissaro (1994).]</ref>)
* Tittha Sutta (AN 3.61)<ref>[http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an03/an03.061.than.html Thanissaro (1997).]</ref>
* Nivesaka Sutta (AN 3.75)
* Rāhula Sutta (AN 4.177)
 
Selain itu, ''sutta'' yang sama juga menguraikan kategorisasi enam unsur lainnya:
Sebagai tambahan, kitab Visuddhimagga XI.27ff juga menyertakan bahasan yang luas tentang empat unsur.<ref>Buddhaghosa (1999), pp. 343''ff''.</ref>
{{Cquote|''Chayimā, ānanda, dhātuyo—kāmadhātu, nekkhammadhātu, byāpādadhātu, abyāpādadhātu, vihiṁsādhātu, avihiṁsādhātu. Imā kho, ānanda, cha dhātuyo yato jānāti passati—ettāvatāpi kho, ānanda, ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti''{{br}}{{br}}“Ada, Ānanda. Terdapat, Ānanda, enam unsur ini: unsur keinginan indrawi, unsur pelepasan keduniawian, unsur permusuhan, unsur tanpa permusuhan, unsur kekejaman, dan unsur tanpa-kekejaman. Ketika ia mengetahui dan melihat keenam unsur ini, maka seorang ''bhikkhu'' dapat disebut terampil dalam unsur-unsur.”|source=Bahudhātuka Sutta (MN 115)}}
Daftar tersebut menguraikan enam unsur yang merujuk pada konsep-konsep:<ref name=":1" /><ref name=":2" />
 
* [[Nafsu kehausan (Buddhisme)|Nafsu kehausan]] (''taṇhā''):
=== Delapan belas unsur ===
<ol><li>Unsur nafsu indrawi (''kāmadhātu'')</li></ol>
Dalam konteks lain, istilah "unsur" juga digunakan untuk merujuk pada delapan belas ''dhātu'' ("unsur")''{{refn|The Pāli word ''dhātu'' is used in multiple contexts in the Pāli canon: For instance, Bodhi (2000b), pp. 527–28, identifies four different ways that ''dhātu'' is used including in terms of the "eighteen elements" and in terms of "the four primary elements" (''[[mahabhuta|catudhātu]]'').|group=note}}''–enam landasan eksternal, enam landasan internal, dan enam kesadaran–berfungsi melalui [[lima gugusan]]. ''Dhatu-dhātu'' ini dapat diatur menjadi enam kelompok tiga-serangkai, masing-masing tiga-serangkai terdiri dari objek indra, organ indra, dan kesadaran indra.{{refn|* The first five sense organs (eye, ear, nose, tongue, body) are derivates of '''form'''.
* [[Pelepasan (Buddhisme)|Pelepasan]] [keduniawian] (''nekkhamma''):
** The sixth sense organ (mind) is part of '''consciousness'''.
<ol start=2><li>Unsur pelepasan [keduniawian] (''nekkhammadhātu'')</li></ol>
* The first five sense objects (visible forms, sound, smell, taste, touch) are also derivatives of '''form'''.
* [[Kebencian (Buddhisme)|Kebencian]] (''dosa'') dan [[tanpa-kebencian]] (''adosa'') atau [[Cinta kasih (Buddhisme)|cinta kasih]] (''mettā''):
** The sixth sense object (mental object) includes '''form''', '''feeling''', '''perception''' and '''mental formations'''.
<ol start=3><li>Unsur [[Kebencian (Buddhisme)|niat jahat]] atau permusuhan (''byāpādadhātu'')</li>
* The six sense consciousnesses are the basis for '''consciousness'''.{{sfn|Bodhi|2000a|pp=287–88}}|group=note}}{{Tabel delapan belas unsur}}
<li>Unsur tanpa-niat-jahat (''abyāpādadhātu'')</li></ol>
* [[Belas kasih (Buddhisme)|Belas kasih]] (''karuṇā''):
<ol start=5>
<li>Unsur kekejaman (''vihiṁsādhātu'')</li>
<li>Unsur tanpa-kekejaman (''avihiṁsādhātu'')</li></ol>
 
==== Tiga unsur ====
{{Cquote|''Tisso imā, ānanda, dhātuyo—kāmadhātu, rūpadhātu, arūpadhātu. Imā kho, ānanda, tisso dhātuyo yato jānāti passati—ettāvatāpi kho, ānanda, ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti.''{{br}}{{br}}“Ada, Ānanda. Terdapat, Ānanda, tiga unsur ini: unsur nafsu-indrawi, unsur materi halus, dan unsur tanpa materi. Ketika ia mengetahui dan melihat ketiga unsur ini, maka seorang ''bhikkhu'' dapat disebut terampil dalam unsur-unsur.”|source=Bahudhātuka Sutta (MN 115)}}
 
Daftar tersebut menguraikan tiga unsur yang merujuk pada konsep tiga lingkup [[Loka (Buddhisme)|alam kehidupan]] (''bhūmi'' atau ''loka''), yaitu alam kehidupan nafsu-indrawi, alam brahma rupa/materi halus, dan alam brahma tanpa rupa/materi.<ref name=":1" /><ref name=":2" />
 
==== Dua unsur ====
{{Cquote|''Dve imā, ānanda, dhātuyo—saṅkhatādhātu, asaṅkhatādhātu. Imā kho, ānanda, dve dhātuyo yato jānāti passati—ettāvatāpi kho, ānanda, ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti.''{{br}}{{br}}“Ada, Ānanda. Terdapat, Ānanda, dua unsur ini: unsur terkondisi dan unsur tidak terkondisi. Ketika ia mengetahui dan melihat kedua unsur ini, maka seorang ''bhikkhu'' dapat disebut terampil dalam unsur-unsur.”|source=Bahudhātuka Sutta (MN 115)}}
Daftar tersebut menguraikan dua unsur yang merujuk pada konsep fenomena yang terkondisi (''[[saṅkhāra]]''), atau formasi-formasi, dan fenomena tidak terkondisi (''asaṅkhāra''), yaitu [[Nirwana]].<ref name=":1" /><ref name=":2" />
 
== Catatan ==
<references group="note" />
== Rujukan ==
<references />
Diperoleh dari "https://wiki-indonesia.club/wiki/Unsur_(Buddhisme)"