Titthiya: Perbedaan antara revisi
Konten dihapus Konten ditambahkan
Tidak ada ringkasan suntingan |
|||
| (25 revisi perantara oleh pengguna yang sama tidak ditampilkan) | |||
Baris 1:
{{Tentang|suatu istilah Pali dan Sanskerta untuk nonbuddhis|pandangan salah|Diṭṭhi|guru dalam kepercayaan Jainisme|Tirthankara}}[[Berkas:Jain meditation.jpg|jmpl|''Titthiya'' penganut agama [[Jainisme]] sedang bermeditasi.]]
{{Buddhisme|dhamma}}
{{Judul miring}}'''''Titthiya''''' ([[Pali]]; [[Sanskerta]]: '''''tīrthika''''') adalah istilah yang mengacu kepada orang-orang yang tidak berlindung kepada [[Tiga Permata|Triratna]] ([[Buddha]], [[Dhamma]], dan [[Saṅgha]]), yaitu para pengikut/penganut ajaran selain [[Buddhisme]] atau '''nonbuddhis'''.<ref>{{Cite journal|last=Brancaccio|first=Pia|date=1991|title=The Buddha and the Naked Ascetics in Gandharan Art A New Interpretation|url=https://www.jstor.org/stable/29756972|journal=East and West|volume=41|issue=1/4|pages=123|issn=0012-8376|jstor=29756972}}</ref><ref>{{Cite book|last=Jaini|first=Padmanabh S.|date=2000|url=https://books.google.com/books?id=HPggiM7y1aYC&pg=PA111|title=Collected Papers on Jaina Studies|publisher=Motilal Banarsidass Publ.|isbn=978-81-208-1691-6|language=en}}</ref><ref>{{cite book|last=Dhammajoti|first=KL|date=2007|title=Sarvāstivāda Abhidharma|location=Hong Kong|publisher=Centre of Buddhist Studies at the University of Hong Kong|isbn=978-988-99296-1-9|page=259}}</ref> Secara harfiah, kata ''titthiya'' berarti "penyeberang sungai" atau "yang berusaha menyeberangi arus ''[[Samsara|saṁsāra]]''".<ref>Keown, Damien. Oxford ''Dictionary of Buddhism'' (2004), hlm. 307.</ref> Dalam kamus-kamus Pali, ''titthiya'' juga didefinisikan sebagai "seorang guru sesat, penganut agama lain";<ref name=":1">{{Cite web|last=|date=2014-08-03|title=Titthiya: 3 definitions|url=https://www.wisdomlib.org/definition/titthiya#pali|website=Wisdom Library|language=en|access-date=2024-09-09}}</ref> "pengikut aliran lain, pengikut ajaran sesat";<ref>{{Cite web|title=Definitions for: titthiya|url=https://suttacentral.net/define/titthiya?lang=id|website=SuttaCentral|language=id|access-date=2024-09-09}}</ref> dan "penganut sekte lain, seorang yang sesat".<ref name=":1" />
Selain dalam [[Sastra Pali|kepustakaan Pāli]] aliran [[Theravāda]], istilah sepadannya dalam [[bahasa Sanskerta]], yaitu '''''tīrthika''''', juga digunakan dalam teks-teks [[Mahāyāna]] untuk merujuk kepada para penganut ajaran lain
Dalam teks biografis ''Aśokāvadāna'', para ''titthiya'' yang iri dengan ajaran Buddha yang dipromosikan oleh [[Asoka]] berkumpul dan berkata satu sama lain, "Jika raja Asoka ini terus menjadi pemuja Buddha, semua orang yang didorong olehnya juga akan menjadi pengikut Buddha." Mereka kemudian mendatangi rumah-rumah penduduk dan menyatakan bahwa agama mereka adalah agama yang benar dan agama Buddha tidak mengarah pada [[Kecerahan (Buddhisme)|kecerahan]].<ref>''Buddha'' pleh Manmatha Nath Dutt, hlm. 245.</ref>
Baris 9:
== Theravāda ==
{{Lihat pula|Theravāda}}{{Theravada}}
===
{{Anchor|Miccha|Micchā}}
Istilah "kaum ''titthiya''" ditujukan untuk mereka yang meyakini setidaknya satu dari 62 [[Pandangan (Buddhisme)|pandangan salah]] (''micchā-diṭṭhi''), seperti meyakini adanya [[Tanpa atma|diri atau roh kekal]], [[Loka (Buddhisme)|alam kehidupan]] kekal, dan seterusnya sehingga sering juga disebut sebagai kaum '''''micchā''''' ("salah").<ref>{{Citation|title=Buddhavamsa Stanza 47 - 64 (Penyingkapan Alam Semesta)|url=https://www.youtube.com/watch?v=dxjV172Jr0c|date=2024-05-19|accessdate=2024-05-22|last=Dhammavihari Buddhist Studies}}</ref>
Baris 15:
Di dalam [[Tripitaka Pāli|Tipitaka Pāli]] dan [[Aṭṭhakathā|kitab komentarnya]], istilah ''titthiya'' sering merujuk secara khusus kepada para penganut [[Brahmanisme]] (pra-[[Hinduisme]]), [[Jainisme]], serta ajaran agama [[Enam Guru Sesat]] lainnya. Jika seorang Buddhis berlindung pada [[Tiga Permata]] dan menempuh [[Jalan Tengah]] di antara dua ekstrem, seorang ''titthiya'' tidak. [[Sang Buddha]] menyatakan bahwa ''titthiya'' adalah kaum yang tidak melakukan apa yang harus dilakukan, tidak menghindari apa yang tidak boleh dilakukan, berpikiran kacau, tidak menjaga diri mereka sendiri, tidak pantas menyandang gelar 'petapa', dan berpotensi terlahir kembali ke [[Loka (Buddhisme)#Loka kemalangan|alam rendah]] (neraka, binatang, hantu kelaparan, dan asura).<ref name=":0">{{Cite web|title=AN 3.61: Titthāyatana Sutta|url=https://suttacentral.net/an3.61|website=SuttaCentral|access-date=2024-05-19}}</ref><ref>{{Cite web|title=DN 1: Brahmajāla Sutta|url=https://suttacentral.net/dn1|website=SuttaCentral|access-date=2024-05-19}}</ref><ref>{{Cite web|title=Dhammapada: Kisah Murid-Murid Para Petapa Bukan Pengikut Buddha|url=https://www.sariputta.com/dhammapada/318/cerita-kisah-murid-murid-para-petapa-bukan-pengikut-buddha|website=Sariputta|access-date=2024-05-19}}</ref>
* Kata ''tittha'', yang secara literal bermakna "penyeberangan-di-sungai," merujuk pada agama-agama, bermakna bahwa agama tersebut berusaha memberikan “penyeberangan” untuk menyeberangi arus kekotoran dan mencapai [[Nirwana|Pantai Seberang]] (Nirwana).
* ''Tittha,'' dalam konteks Buddhisme, juga merujuk pada agama yang meyakini setidaknya satu dari 62 pandangan-salah (''micchā-diṭṭhi'').
* ''
* ''Titthāyatanāni'' adalah landasan atau doktrin agama tersebut.
* ''Titthiya'' adalah mereka yang menyetujui landasan atau doktrin tersebut (''titthāyatanāni'') dengan menganutnya.
* ''Aññatitthiyā'' ("para ''titthiya'' lain"),
* ''Titthiyehi'' ''titthiyasāvakehi'' ("para petapa agama lain dan pengikutnya"),
* ''Nānātitthiyā'' ("yang mengikuti berbagai agama lain").{{br}}
Ajita Sutta ([[Aṅguttara Nikāya|AN]] 10.116) menguraikan:<ref>{{Cite web|title=AN 10.116 : Ajita Sutta|url=https://dhammacitta.org/teks/an/an10/an10.116-id-bodhi.html|website=DhammaCitta|access-date=2024-09-09}}</ref>{{Verse translation|Amhākaṁ, bho gotama, paṇḍito nāma sabrahmacārī.Tena pañcamattāni cittaṭṭhānasatāni cintitāni, yehi '''aññatitthiyā''' upāraddhāva jānanti upāraddhasmā”ti|“Guru Gotama, aku memiliki seorang teman petapa bernama Paṇḍita. Ia telah memikirkan lima ratus argumen yang dengannya mereka yang berasal dari '''''titthiya lain''''', ketika dibantah, mengetahui: ‘Kami telah dibantah.’”|attr1=Ajita Sutta, AN 10.116|attr2=}}Selain itu, penggunaannya juga dapat ditemukan di berbagai kitab-kitab [[Sutta Piṭaka]]:
* [[Dīgha Nikāya]] (DN):
** Sāmaññaphala Sutta (DN 2)
** Mahāsīhanāda Sutta (DN 8)
** Poṭṭhapāda Sutta (DN 9)
Baris 59 ⟶ 39:
** Cūḷasīhanāda Sutta (MN 11)
** Mahādukkhakkhandha Sutta (MN 13)
** Cūḷasāropama Sutta (MN 30)
** Aṭṭhakanāgara Sutta (MN 52)
** Upāli Sutta (MN 56)
Baris 73 ⟶ 54:
* [[Saṁyutta Nikāya]] (SN):
** Nānātitthiyasāvaka Sutta (SN 2.30)
** Dahara Sutta (SN 3.1)
** Acelakassapa Sutta (SN 12.17)
** Aññatitthiya Sutta (SN 12.24)
Baris 78 ⟶ 60:
** Samacitta Vagga (AN 2.32-41)
** Devaloka Sutta (AN 3.18)
** Titthāyatana Sutta (AN 3.61)
** Aññatitthiya Sutta (AN 3.68)
** Paviveka Sutta (AN 3.93)
Baris 107 ⟶ 90:
*** Dutiyanānātitthiya Sutta (Ud 6.5)
*** Tatiyanānātitthiya Sutta (Ud 6.6)
** [[Suttanipāta]] (Snp):
*** Sabhiya Sutta (Snp 3.6)
** [[Milindapañha]] (Mil):
*** Bāhirakathā (Mil 2)
Sebagai tambahan, penggunaan istilah tersebut juga dapat ditemukan dalam kitab [[Vibhaṅga]] (Vb 17) di [[Abhidhamma Piṭaka]].
===
{{Infobox enam guru sesat}}
Istilah "enam guru sesat, enam kesesatan, enam ''tīrthika'', enam ''samaṇa'', atau enam ''śramaṇa''" merujuk pada enam pendiri ajaran sektarian ([[Bahasa Pali|Pāli]]: ''titthakara''; [[Bahasa Sanskerta|Sanskerta]]: ''tīrthaṅkara'') sezaman [[Buddha Gautama|Buddha Gotama]] yang masing-masing mempunyai [[Pandangan (Buddhisme)|pandangan]] yang bertentangan dengan ajaran Buddha.<ref>{{Cite journal|last1=Green|first1=Arnold L.|last2=Coomaraswamy|first2=Ananda|date=1965|title=Buddha and the Gospel of Buddhism.|journal=The Journal of Asian Studies|volume=24|issue=3|pages=547|doi=10.2307/2050403|issn=0021-9118|jstor=2050403|hdl=2027/hvd.32044010328052|s2cid=171346113}}</ref><ref>{{Cite web|title=Six heretical teachers {{!}} Encyclopedia.com|url=https://www.encyclopedia.com/religion/dictionaries-thesauruses-pictures-and-press-releases/six-heretical-teachers|website=www.encyclopedia.com|access-date=2019-01-02}}</ref> Selain [[Nigaṇṭha Nāṭaputta]] (Mahāvīra), [[Tirthankara|''tīrthaṅkara'']] ajaran [[Jainisme]] ke-24, lima guru sesat lainnya dianggap sebagai penganut beberapa atau bentuk pandangan yang menyatakan bahwa perbuatan baik atau buruk tidak signifikan (''akiriyavāda'').<ref name=":2">{{Cite book|last=Medhacitto|first=S. Tri Saputra|date=2015|url=https://pustaka.dhammacitta.org/ebook/umum/Pergaulan%20Buddhis.pdf|title=Pergaulan Buddhis|publisher=Yogyakarta|editor-last=Mahāthera|editor-first=Sri Paññavaro|pages=37-38|url-status=live}}</ref>
Enam guru sesat dan pandangan mereka terhadap [[filsafat India]] dijelaskan secara rinci dalam [[Samaññaphala Sutta]] dari [[Dīghanikāya|Dīgha Nikāya]] dalam [[Tipiṭaka Pāli|Tipitaka Pali]].<ref>{{Cite book|last=Alex.|first=Wayman|date=1997|title=Untying the knots in Buddhism : selected essays|publisher=Motilal Banarsidass Publishers|isbn=978-8120813212|oclc=925708140}}</ref> Dari sudut pandang tradisi [[Buddhisme]], enam guru sesat dikalahkan oleh Buddha dalam kontes perdebatan penuh mukjizat yang dikenal dengan "[[Mukjizat di Savatthi]]", sebagaimana tertera dalam kitab [[Dhammapada]]-[[Komentar (Theravāda)|aṭṭhakathā]].
==== Latar belakang ====
[[File:Kizil_Caves_80.jpg|pra=https://en.wiki-indonesia.club/wiki/File:Kizil_Caves_80.jpg|jmpl|Penggambaran enam guru sesat di [[Gua Kizil]].]]
Menurut ''sutta'' tersebut ([[Samaññaphala Sutta]], [[Dīghanikāya|DN]] 2), Raja [[Ajatashatru|Ajātasattu]] mengunjungi [[Siddhattha Gotama|Buddha Gotama]], yang saat itu tinggal di hutan mangga [[Jivaka|Jīvaka]] di [[Rajgir|Rajagaha]] di antara 1250 [[biksu]]. Raja mengajukan pertanyaan kepada Buddha tentang apakah mungkin kehidupan seorang ''[[Sramana|samana]]'' dapat membuahkan hasil seperti halnya kehidupan para pengrajin, dan menyatakan bahwa ia sebelumnya telah menanyakan pertanyaan yang sama kepada enam guru ([[Pūraṇa Kassapa]], [[Makkhali Gosāla]], [[Ajita Kesakambalī]], [[Pakudha Kaccāyana]], [[Nigaṇṭha Nāṭaputta]], dan [[Sanjaya Belatthiputta|Sañjaya Belaṭṭhiputta]]), tetapi tidak menemukan jawaban yang memuaskan. Atas permintaan Buddha, Raja Ajātasattu menjelaskan jawaban yang diberikan kepadanya oleh enam guru lainnya.<ref>{{Cite web|title=Samaññaphala Sutta: The Fruits of the Contemplative Life|url=https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.02.0.than.html|website=www.accesstoinsight.org|access-date=2019-01-02}}</ref>
Nama-nama di bawah ini ditulis dalam [[bahasa Pali]], dengan nama-nama padanan dalam [[bahasa Sanskerta]] ditulis dalam tanda kurung.
==== Pūraṇa Kassapa (Pūrṇa Kāśyapa) ====
Guru spiritual pertama yang ditanyai [[Ajatashatru|Ajātasattu]] adalah [[Pūraṇa Kassapa]]. Kassapa mengajukan teori ''akiriyāvāda'' (ajaran nonfungsional; tanpa-melakukan): perbuatan yang dianggap baik dan buruk tidak memiliki moralitas yang melekat dan dengan demikian tidak ada [[Karma dalam Buddhisme|konsekuensi masa depan]] dari melakukan perbuatan "baik" atau "buruk".<ref name=":2" />
==== Makkhali Gosāla (Maskarī Gośālīputra) ====
[[Makkhali Gosāla]], guru kedua yang dikunjungi oleh [[Ajatashatru|Ajātasattu]], menganut ajaran non-kausalitas;<ref name=":12">{{Cite book|last=Velez de Cea|first=J. Abraham|date=2013-01-03|title=The Buddha and Religious Diversity|isbn=9780203072639|doi=10.4324/9780203072639}}</ref> pencapaian kondisi apa pun bergantung pada keadaan, takdir, atau alam, bukan pada kemauan manusia, dan peristiwa-peristiwa tidak memiliki akar penyebab.<ref>{{Cite book|last=Malalasekera|first=G. P.|year=2003|url=https://books.google.com/books?id=x8ObMQ1GGsUC&dq=Makkhali+Gos%C4%81la+six&pg=PA398|title=Dictionary of Pali Proper Names, Volume 1|location=|publisher=Asian Educational Services|isbn=9788120618237|pages=}}</ref><ref>{{Cite book|last=Sayadaw|first=Pa-Auk Tawya|year=2012|title=The Workings of Kamma|location=|publisher=Pa-Auk Meditation Centre (Singapore)|isbn=|pages=}}</ref> Seperti Pūrana Kassapa, Gosāla juga menyangkal keberadaan [[Karma dalam Buddhisme|karma]] dan buah karma (''vipāka''). Ajaran ini disamakan dengan [[fatalisme]] dan [[determinisme]].<ref name=":2" /> Ajarannya juga disebut ajaran ketiadaan sebab (''ahetukavāda''), ajaran pemurnian melalui [[samsara]] (''saṃsārasuddhivāda'').<ref>{{Cite web|title=Makkhali Gosāla|url=https://www.palikanon.com/english/pali_names/ma/makkhali_gosala.htm|website=Tipitaka, Dreikorb, der Palikanon des Theravada Buddhismus|access-date=2024-12-30}}</ref>
==== Ajita Kesakambalī (Ajita Keśakambala) ====
[[Ajita Kesakambalī]] disebutkan setelah Makkhali Gosāla sebagai guru ketiga yang disebutkan oleh [[Ajatashatru|Ajātasattu]]. Ia dianggap sebagai seorang [[Materialisme|materialis]] (''bhautikavādi''), [[Nihilisme|nihilis]] (''ucchedavādi''), dan penganut ajaran yang menolak bekerjanya karma (''akiriyavādi''). Kesakambalī berpendapat bahwa semua yang ada hanyalah proses fenomena alam dan dengan keras menolak keberadaan kehidupan apa pun setelah kematian;<ref name=":2" /> "Seorang manusia terbentuk dari [[Unsur (Buddhisme)|empat unsur]]', ketika ia meninggal, tanah kembali menjadi [[Gugusan (Buddhisme)|gugusan]] tanah, air menjadi air, api menjadi api, udara menjadi udara, dan [[Landasan indra|indra]] lenyap ke dalam ruang."
==== Pakudha Kaccāyana (Kakuda Kātyāyana) ====
[[Pakudha Kaccāyana]], guru keempat yang dirujuk oleh [[Ajatashatru|Ajātasattu]], adalah seorang kategorialis ([[Atomisme|atomis]]) yang berpendapat bahwa semua hal-ihwal terbuat dari tujuh [[Unsur (Buddhisme)|unsur]] yang kekal, yaitu unsur tanah, api, udara, air, kebahagiaan, penderitaan, dan roh/jiwa, yang tidak dapat berubah dan kekal. Jadi, objek-objek, seperti makhluk hidup, yang tersusun atas unsur-unsur tersebut dapat berubah, sedangkan unsur-unsur terkecilnya itu sendiri keberadaannya benar-benar tidak berubah.<ref name=":2" /> Jadi, menurut pandangan ini, suatu perbuatan (karma) didefinisikan semata-mata oleh interaksi fisik antara zat-zat ini, bukan nilai moral yang dikaitkan dengannya.<ref name=nanamoli/>
==== Nigaṇṭha Nāṭaputta (Nirgraṇṭha Jñātiputra) ====
[[Nigaṇṭha Nāṭaputta]] ([[Mahawira]]), ''[[Tirthankara|tīrthaṅkara]]'' [[Jainisme|agama Jainisme]] ke-24, adalah guru kelima yang ditanyai [[Ajatashatru|Ajātasattu]]. Nāṭaputta menjawab Ajātasattu dengan uraian tentang [[Jainisme|ajaran Jainisme]], yang, tidak seperti guru-guru sebelumnya, mengakui [[Sila (Buddhisme)|moralitas]] dan konsekuensi [[Karma dalam Buddhisme|karma]] di [[Punarbawa|kehidupan berikutnya]]. Akan tetapi, filosofi Nāṭaputta berbeda dari filosofi Buddha [[Karma dalam Jainisme|dalam keyakinannya]] bahwa perbuatan yang tidak disengaja dianggap membawa beban karma seperti halnya perbuatan yang disengaja; Buddhisme berpendapat bahwa hanya perbuatan yang disengaja (dengan [[Kehendak (Buddhisme)|kehendak/niat]] moral yang sesuai) yang berpotensi menghasilkan buah karma.<ref name=":12" /> Nigaṇṭha Nāṭaputta juga disebut sebagai seorang [[Relativisme|relativis]]. Ia mengajarkan ajaran yang menganggap bahwa apapun yang terjadi hanya karena disebabkan masa lampau belaka. Jadi, apapun yang terjadi saat ini, sepenuhnya telah diatur karma masa lampau.<ref name=":2" />
Dalam Nigaṇṭha Sutta ([[Aṅguttara Nikāya|AN]] 10.78), Sang Buddha menguraikan sepuluh kualitas buruk penganut agama [[Jainisme]]:<ref>{{Cite web|title=AN 10.78: Nigaṇṭha Sutta|url=https://suttacentral.net/an10.78/|website=SuttaCentral|language=|access-date=2024-05-29}}</ref>
# Tidak memiliki [[Keyakinan dalam Buddhisme|keyakinan]] [terhadap [[Triratna]]] (''assaddhā'')
# [[Sīla|Dursila]] atau tidak bermoral (''dussīlā'')
# [[Hiri#Tidak tahu malu|Tidak tahu malu]] (''ahirikā'')
# [[Ottappa#Tidak takut berbuat jahat|Tidak takut akibat perbuatan jahat]] (''anottappino'')
# [[Bhatti|Membaktikan]] diri pada orang-orang jahat (''asappurisasambhattino'')
# Memuji diri mereka sendiri sembari menghina orang lain (''attukkaṁsakaparavambhakā'')
# Menggenggam [[Diṭṭhi|pandangan-pandangan]] mereka sendiri, memegangnya dengan erat, dan melepaskannya dengan susah-payah (''sandiṭṭhiparāmāsā ādhānaggāhī duppaṭinissaggino'')
# Para penipu (''kuhakā'')
# Memiliki [[Nīvaraṇa|keinginan/niat jahat]] (''pāpicchā'')
# Menganut [[Diṭṭhi#Pandangan salah|pandangan salah]] (''pāpamittā'')
==== Sañjaya Belaṭṭhiputta (Saṃjaya Vairāṣṭrikaputra) ====
[[Sañjaya Belaṭṭhiputta]] adalah guru keenam dan terakhir yang dirujuk oleh [[Ajātasattu]]. Ia menjawab pertanyaan Raja Ajātasattu sebagai berikut:
{{Blockquote|"Jika Anda bertanya kepada saya apakah ada dunia lain, dan jika saya pikir ada, saya akan menjawab demikian. Namun, saya tidak mengatakan demikian. Saya tidak mengatakan bahwa itu begini atau begitu; saya tidak mengatakan bahwa itu sebaliknya; saya tidak mengatakan bahwa saya mengingkarinya; saya tidak mengatakan bahwa saya tidak mengingkarinya; saya tidak mengatakan bahwa ada, tidak ada, ada-dan-tidak-ada, tidak-ada-dan-bukan-tidak-ada, dunia lain. Jika Anda bertanya kepada saya apakah ada makhluk yang lahir secara spontan ... ''(pengulangan jawaban)'' ..., apakah ada buah, hasil, dari perbuatan baik atau buruk ... ''(pengulangan jawaban)'' ..., apakah seseorang yang telah memenangkan kebenaran akan terus ada setelah kematian ... ''(pengulangan jawaban)''"}}
Belaṭṭhiputta tidak memberikan jawaban yang jelas kepada Ajātasattu atas pertanyaannya sehingga beberapa cendekiawan mengaitkannya dengan [[Ajñana]], sebuah aliran [[Agnostisisme|agnostik]] dalam [[filsafat India]] yang menyatakan bahwa segala pengetahuan [[metafisika]] mustahil diperoleh.<ref>{{Cite book|year=1959|title=Lokayata A Study In Ancient Indian Materialism|publisher=People's Publishing House|isbn=978-8170070061|pages=504–518}}</ref> Sañjaya Belaṭṭhaputta juga disebut sebagai seorang [[Skeptisisme|skeptis]]. Ia menolak dan juga membenarkan suatu ajaran sebagai hal yang positif atau negatif. Jawaban yang diberikan rancu, kacau, berbelit-belit, dan tidak relevan dengan pertanyaannya. Jawaban semacam itu disebut dengan istilah "geliat belut".<ref name=":2" />
== Mahāyāna ==
{{Lihat pula|Mahāyāna}}{{Mahayana}}
=== Sutra Penaklukan Kaum Tīrthika ===
Istilah "''tīrthika''", padanan istilah ''titthiya'' ([[bahasa Pali]]) dalam [[bahasa Sanskerta]], juga dapat ditemukan dalam beberapa sutra [[Mahāyāna]], seperti dalam 佛說俱利伽羅大龍勝外道伏陀羅尼經 ("Sutra Dharani Yang Disabdakan Buddha Mengenai Mahanaga Kulika/Krkala Menaklukan Kaum Tīrthika").<ref>{{Cite book|last=Taniputera|first=Ivan|url=https://pustaka.dhammacitta.org/ebook/mahayana/kumpulan-beberapa-sutra-buddhisme-mahayana-1.pdf|title=Kumpulan Beberapa Sutra Buddhisme Mahayana|url-status=live}}</ref>
{{Verse translation|昔色究竟天魔醯首羅知勝城，無動明王與外道論
...
時有九十五'''種外道'''|“Pada zaman dahulu, terdapatlah dewa penganut '''ajaran sesat (''tīrthika'')''' bernama [[Iswara|Mahesvara]]. Acalanatha Vidyaraja berdebat melawan para [[Māra]] yang menganut ajaran sesat tersebut di Istana Pengetahuan Unggul. {{br}}...{{br}}
Ketika itu, di antara mereka terdapat 95 aliran '''ajaran sesat (''tīrthika'')'''.|attr1=[[Tripitaka Taishō]] 1206|italicsoff=y}}
=== Sutra Mahāyāna Mahāparinirvāṇa ===
Dalam [[Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra]], dijelaskan:<ref>{{Cite web|last=|date=2013-05-27|title=Mahayana Mahaparinirvana Sutra: On Holy Actions (b) [Chapter XX]|url=https://www.wisdomlib.org/buddhism/book/the-mahayana-mahaparinirvana-sutra/d/doc59422.html|website=Wisdom Library|language=en|access-date=2024-12-30}}</ref>
{{Blockquote|[[Mañjuśrī]] berkata: "Sang Buddha berkata bahwa jalan tunggal adalah jalan yang murni dan tidak mungkin ada dua jalan. Semua '''''tīrthika''''' juga mengatakan bahwa mereka memiliki satu jalan dan tidak ada dua jalan. Jika jalan tunggal adalah kebenaran sejati, apa bedanya dengan apa yang dikatakan para '''''tīrthika'''''? Jika tidak ada perbedaan, tidak mungkin ada satu jalan tunggal yang murni." Sang Buddha berkata: "Wahai orang baik! Semua '''''tīrthika''''' memiliki dua kebenaran tentang penderitaan dan penyebab penderitaan. Mereka tidak memiliki kebenaran tentang kepunahan dan Jalan. Mereka memikirkan kepunahan di mana tidak ada kepunahan; mereka memikirkan Jalan di mana tidak ada Jalan; mereka memikirkan hasil di mana tidak ada hasil; mereka memikirkan penyebab di mana tidak ada penyebab. Jadi, mereka tidak memiliki satu jalan tunggal yang murni."|Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra}}
=== Sutra Maha Kesadaran Sempurna ===
Selain itu, istilah ''tīrthika'' juga digunakan dalam Mahāvaipulya Paripūrṇa Buddhi Nītārtha Sūtra ("Sutra Maha Kesadaran yang Sempurna").<ref>{{Cite book|url=https://static.sariputta.com/pdf/tipitaka/1062/mahavaipulya-paripurna-buddhi-nitartha-sutrapdf.pdf|title=Mahavaipulya Paripurna Buddhi Nitartha Sutra (Sutra Maha Kesadaran yang Sempurna)|url-status=live}}</ref>
{{Blockquote|Ada sebagian umat yang bernasib kurang mujur. Meskipun selama ini mereka telah bertekad menuntut Dharma, namun malang sekali, semua guru yang ditemuinya adalah '''guru yang berpandangan sesat (Guru ''Tīrthika'')'''. Mereka dengan susah-payah berjuang seumur hidup, tapi tetap saja sulit mencapai kesadaran yang sempurna, juga sulit memperoleh jati-diri Paripurnabuddhi yang dimilikinya sejak awal itu. Inilah yang dinamakan Tirthikagotra. Kendati pun mereka adalah sekelompok murid sesat yang berpikiran sesat dan enggan mengubah jalan sesat menuju ke jalan yang benar, namun kesalahan itu bukan dari si murid, melainkan dari Sang Guru, dan Sang Guru-lah yang harus mempertanggung jawabkannya. Inilah Gotra yang Berakar Tidak Baik atau dengan kata lain Icchantikagotra."{{br}}
...{{br}}Kemudian, kalian boleh dengan khidmat menyatakan diri akan mengikuti jejak para Arya menjadi seorang Bodhisattva, lalu mengucapkan kata-kata dari Pranidhana (Janji Setia) sebagai berikut: O, Hyang Tathāgata! Namo Ratna Trayaya! Lindungilah aku! Bantulah aku agar mulai sekarang dapat ditempatkan di Alam Bodhisattvayāna, di Alam Bodhi yang dimiliki para Tathāgata! Dan kuharap dapat memperoleh kesempatan yang baik agar selama aku menuntut Dharma bisa menemukan Sang Tokoh Dharma yang bijak, bukan para '''Guru ''Tīrthika'' atau ''yāna-yāna'' yang lain'''. Aku bertekad dengan cita-cita yang suci, setahap demi setahap melepaskan berbagai Halangan hingga bersih tuntas. O, Hyang Tathāgata! Namo Ratna Trayaya! Apabila cita-citaku tercapai, aku akan dengan lahir-batin yang telah bebas, pergi menghadap Istana Dharma yang paling suci dan agung. Aku akan dengan Maha Kesadaran Diri menyaksikan Alam Bodhi yang demikian luas nan megah yang berasal dari jati-diri Paripurnabuddhi! Aku juga tidak akan melupakan tugasku dan bertekad kembali ke alam sengsara untuk menyelamatkan para umat di alamnya. Sekian!"|Mahāvaipulya Paripūrṇa Buddhi Nītārtha Sūtra}}
=== Sutra Mulia Mahāyāna “Pertanyaan tentang Ketidakegoisan” ===
Dalam Āryanairātmyaparipṛcchānāmamahāyāna Sūtra, dijelaskan ringkasan:<ref>{{Cite web|title=Questions on Selflessness / 84000 Reading Room|url=https://84000.co/translation/toh173|website=84000 Translating The Words of The Buddha|language=en|access-date=2024-12-30}}</ref>
{{Blockquote|[Sutra ini] terdiri dari dialog antara sekelompok pengikut aliran Mahāyāna dan sekelompok '''''tīrthika''''', yang mengajukan beberapa pertanyaan tentang ajaran tentang ketidakegoisan. Dalam pertukaran pendapat berikutnya, para pendukung Mahāyāna menjelaskan ajaran ini dan ajaran-ajaran utama Buddha lainnya, seperti perbedaan antara realitas relatif dan realitas hakiki, asal mula penderitaan, kekosongan dan ilusi dari semua fenomena, dan jalan menuju pencerahan.|Ringkasan dari Āryanairātmyaparipṛcchānāmamahāyāna Sūtra}}
== Referensi ==
Baris 169 ⟶ 173:
{{Sindiran agama}}
{{Topik Buddhisme}}
__INDEKS__
| |||