Nafsul Ammarah: Perbedaan antara revisi

'''A.    Hakikat ''al Nafs al Ammarah bi al-Suu'<nowiki/>'''''

        <nowiki> </nowiki>'''Nafsul Ammarah''' adalah [[jiwa]] [[manusia]] yang ingin memenuhi kehendak [[hawa nafsu]] dalam segala bidang [[kehidupan]], sehingga tidak menghiraukan [[kaidah]]-kaidah [[agama]].<ref name="a">Shadily, Hassan (1980).''Ensiklopedia Indonesia''.Jakarta:Ichtiar Baru van Hoeve. Hal 2325</ref> Misalnya saja ber[[sifat]] [[takabur]], [[loba]], [[tamak]], [[kikir]], [[senang]] menyakiti [[orang]] lain, dan lain-lain.

[[Nafsu]] ini sering mengajak dan mendorong sese[[orang]] melakukan suatu [[kejahatan]]. [[Nafsul Ammarah|Nafs al 'ammarah bi al suu']] dimiliki oleh setiap orang, baik orang [[mukmin]] yang [[awam]] maupun orang non mukmin ([[kafir]]). Nafsu ini dapat menguasai seluruh [[jiwa]] dan [[raga]] karena adanya dorongan dari [[setan]] sebagaimana yang telah difirmankan [[Tuhan]] dalam [[surat]] [[Yusuf]] [[ayat]][[limapuluh]] [[tiga]], ber[[bunyi]]: ''Karena sesungguhnya nafsu itu selalu menyuruh pada kejahatan kecuali nafsu yang diberi [[rahmat]] oleh [[Tuhan]]ku.''<ref name="d">Mujieb, Abdul (2009).''Enseklopedi Tasawuf Imam al-Ghazali''.Jakarta:Mizan.Hal 326</ref> Hal tersebut sesuai dengan apa yang dikatan oleh [[Nabi Yusuf]].<ref name="e">Khalid, Amri (2005).''Jernihkan Hati''.Jakarta:Republika. Hal 71</ref> Kadang bisa dikatakan bahwa yang dimaksud dengan ''[[Nafsul Ammarah|nafs al-ammarah bi al-su’]]'' adalah ''[[Hawa nafsu|nafs]]'' dalam arti secara umum.<ref>Imam al-Ghazali, ''Membangkitkan Energi Qalbu'', suntingan: Muhammad Nuh, tk., Mitrapress, 2008, hlm. 17</ref> Penggunaan istilah ''[[Hawa nafsu|nafs]]'' sebenarnya dapat disamakan dengan istilah [[jiwa]], meskipun ada pula yang menyamakan istilah [[jiwa]] pada ''[[Roh|ruh]]'', akan tetapi penggunaan istilahnya pada [[jiwa]] lebih populer menggunakan ''[[Hawa nafsu|nafs]]''.<ref>Rosleni Marliany dan Asiyah, ''Psikologi Islam'', Bandung, Pustaka Setia, 2015, hlm. 1</ref> Sedangkan ''[[ammarah]]'' secara ''[[Arti harfiah|harfiyah]]'' artinya adalah banyak memberi perintah.<ref>Shohibun Niam ibn Maulan Al-Tarobani, ''Zadah,'' tk., Al-Aziziyyah Press., 2014,  hlm. 176</ref> Adapun lafadz ''[[nafs]]'' juga mengandung makna kehendak (''[[thaawiyah]]'') dan [[sanubari]] (''[[dhamiir]]''),<ref>Rosleni Marliany dan Asiyah, ''Psikologi Islam,'' ibid., hlm. 11</ref> sebagaimana disebutkan dalam firman Allah SWT.:

Artinya:”... sesungguhnya Allah tidak akan mengubah keadaan suatu  kaum sebelum mereka mengubah keadaan diri mereka sendiri ...”

Adapun istilah ''[[Nafsul Ammarah|nafs al-ammah bi al- suu’]]'' ditemukan pada pemahaman  Lafadz ''nafs'' dalam makna bahan (''[[maahiyah]]'') manusia, bersamaan dengan ''[[Nafsul Lawwamah|nafs lawwamah]],'' dan ''[[Nafsul Mutmainnah|nafs muthmainnah]]''.<ref>Rosleni Marliany dan Asiyah, ''Psikologi Islam,'' ibid.'','' hlm. 12</ref>

[[Nafsul Ammarah|Nafsu ammarah]] oleh [[Serat Sasangka Jati]] dianggap berasal dari [[api]] dan bertempat di [[darah]], serta tersebar di seluruh [[tubuh]] [[manusia]]. Ammarah memiliki [[sifat]]: me[[rindu]]kan dengan sangat, lekas [[marah]], [[garang]], juga [[jahat]]. Dr. Sumantri menerangkan bahwa [[Nafsul Ammarah|nafsu ammarah]] ini adalah [[watak]] yag disertai dengan [[gairah]], [[kekuatan]], [[kemauan]], dan bertahan.<ref name="c">Hadiwjono, Harun (2006).''Kebatinan dan Injil''.Jakarta:Gunung Mulia.Hal 81</ref> Para [[ulama]] pada dasarnya sepakat, bahwa manusia itu pada dasarnya dilahirkan dalam keadaan suci atau ''[[Fitrah|fithrah]]. [[Fitrah|Fithrah]]'' yang dimaksud adalah, [[manusia]] ketika dilahirkan adalah dalam kondisi tidak memiliki [[dosa]] sama sekali, bahkan manusia memiliki potensi dasar, yakni ketaatan pada Allah, atau dengan kata lain manusia memiliki kecenderungan pada kebenaran.<ref name=":0">Hasyim Muhammad, ''Dialog Antara Tasawuf dan Psikologi'', Yogyakarta, Walisongo Press. dan Pustaka Pelajar, 2002, hlm. 113</ref>

Dalam buku psikologi agama, karya Wiwik Setiyani, dijelaskan bahwa ''[[Nafsul Ammarah|nafs ammarah]]'' adalah [[jiwa]] yang menyerah dan patuh kepada kemauan [[Syahwat|''[[syahwat'']]'' dan mempertaruhkan ajakan [[setan]], tidak mampu membentengi diri untuk menolak pada perbuatan-perbuatan jahat, karena sesungguhnya pada [[jiwa]] [[manusia]] itu memiliki [[jiwa]] kebinatangan pusatnya perbuatan.<ref>Wiwik Setiyani, ''Psikologi Agama'', Surabaya, IAIN SA Press., 2011, hlm. 53</ref>

Oleh karena itu, diperlukan upaya untuk mengaktualisasikan diri. Struktur watak yang baik itu dapat menguasai kecenderungan-kecenderungan atau dorongan-dorongan [[emosional]] dan [[biologis]]<nowiki/>nya (''[[Nafsu|nafs]]'').<ref name=":1" />[[Berkas:Anger during a protest by David Shankbone.jpg|thumbjmpl|Marah yang terkendali adalah salah satu contoh dari nafsul ammarah]]

Saat seseorang didominasi oleh ''[[Nafsul Ammarah|nafs ammmarah]],'' maka ia akan cenderung pada kebutuhan-kebutuhan atau keinginan-keinginan rendah. Jika dorongan-dorongan atau kecenderungan-kecenderungan tingkat rendah ini tidak terpenuhi atau tidak dikendalikan maka akan menimbulkan penyakit-penyakit [[mental]] dan menjauhkan diri dari proses menuju aktualisasi diri (''[[fitrah]]'').<ref name=":1" />

''[[Nafsul Ammarah|Nafs al ammarah]]'' selalu mendorong diri manusia untuk melahirkan perbuatan, sikap, dan tindakan [[kejahatan]] atau [[syahwat]] [[Hewan|hewanihewan]]i dan kesenangan kepada [[kejahatan]]. Paling tidak dorongan [[kejahatan]] itu mengarah kepada tiga hal besar, yaitu:<ref>Hamdani Bakran al Dzakiey, ''Psikologi Kenabian'', ibid., hlm. 110</ref>

# [[Syahwat]] dan kesenangan terhadap [[jabatan]] dan [[kedudukan]];  sehingga melahirkan para [[Pejabat Negara|pejabat]] dan [[pemimpin]] yang [[Zalim|dzalim]], [[Tiran|tiranitiran]]i, [[otoriter]], bahkan [[diktator]]. Akhirnya [[menindas]] siapa saja yang akan menghalang-halangi kekuasaannya dengan [[menghalalkan]] berbagai macam cara.

Sebenarnya setiap orang diciptakan dengan [[potensi diri]] yang luar biasa, tetapi [[Hawa nafsu|hawa ''nafs'']] dapat menghambat [[Potensi diri|potensi]] itu muncul kepermukaan. [[Potensi diri|Potensi]] yang dimaksud di sini adalah [[Potensi diri|potensi]] untuk menciptakan [[keadilan]], [[Ketenteraman|ketentraman]], [[Aman|keamanan]], [[kesejahteraan]], [[persatuan]] dan hal-hal baik lainnya. Namun karena hambatan ''[[Nafsu|nafs]]'' yang ada pada diri seseorang potensi-potensi tadi tidak dapat muncul kepermukan (dalam realita kehidupan).

Maka dari itu mensucikan diri atau mengendalikan [[Hawa nafsu|hawa ''nafs'']] adalah keharusan bagi siapa saja yang menghendaki [[keseimbangan]], [[kebahagian]] dalam hidupnya karena hanya dengan berjalan di jalur-jalur yang benar sajalah manusia dapat mencapai hal-hal tersebut. Antara ''[[Nafsu|nafs]]'' di suatu [[pihak]] dan [[Hati nurani|hati]], [[akal]], serta ''[[Bashiira|bashiirahbashiira]]h'' akan saling tarik menarik dalam mempengaruhi, mewarnai dan menguasai [[jiwa]] seseoarang. ''[[Nafsul Ammarah|Nafs ammarah]]'' dibantu oleh [[setan]] mendorong orang untuk berbuat ''[[fujur]]'' ([[kejahatan]]) dan sebaliknya,  [[Hati nurani|hati]], [[akal]] dan ''[[Bashiira|bashiirahbashiira]]h'' mengajak untuk ber[[taqwa]]. [[Manusia]] diberi kebebasan untuk menentukan pilihan, apakah akan mengikuti [[Hawa nafsu|hawa ''nafs'']]''-''nya atau malah akan mengikuti dorongan [[Hati nurani|hati]]<nowiki/>nya, dalam kehidupan keseharian [[manusia]] itu.<ref name=":2">A. Manan Idris, A. Fuad Effendy, dkk., ''Penyejuk Hati Penjernih Pikiran, 30 Topik Ceramah Keagamaan,'' Malang, Misykat, 2004, hlm. 102</ref>

[[Fuad Effendy]] memberikan secara umum [[karakteristik]]  atau ciri-ciri ''[[Nafsul Ammarah|nafs ammarah bi al-suu’]],'' yaitu:<ref name=":2" />

1.      Tidak akan pernah mau  berhenti pada suatu titik keadaan, tidak pernah merasa [[puas]], dan selalu merasa kurang.

2.      Tidak pernah mau mengalah dan tidak mau bersabar.

3.      Tidak pernah serasi dengan [[rasio]] ([[akal]]), [[Hati nurani|hati]], dan ''[[Bashiira|bashiirahbashiira]]h''.

4.      Selalu menolak kebenaran ''[[Illahiyah]]'' (bersifat ketuhanan) maupun ''[[insaniyah]]'' (bersifat kemanusiaan)''.''

5.      Menghendaki sesuatu yang diinginkan harus tercapai atau diperoleh dengan segera (''[[al ‘ajalah]]'').

6.      Mendorong ke arah [[pemikiran]], [[sikap]], [[Perilaku manusia|perilaku]] yang [[Sesat|menyesatkan]].

7.      Mendorong pengejaran [[kenikmatan duniawi]].

Di antara para [[Ulama]], ada yang merinci lebih [[spesifik]], bahwa ''[[Nafsul Ammarah|nafs ammarah bi al-suu’]]'' itu juga meliputi hal-hal berikut:<ref name=":2" />

1.      ''[[Nafs Rubuubiyyah]],'' yaitu ''[[Nafsu|nafs]]'' yang ingin menyamai sifat-sifat yang hanya dimiliki [[Tuhan]], seperti [[Kesombongan|sombong]].

2.      ''[[Nafs Bahiimiyyah]],'' yaitu ''[[Nafsu|nafs]]'' yang ingin menyamai sifat-sifat yang hanya dimiliki oleh [[binatang]], seperti [[malas]], memuaskan kebutuhan biologis atau [[sex]].

3.      ''[[Nafs Sabuu’iyyah]],'' yaitu ''[[Nafsu|nafs]]'' yang ingin menyamai sifat-sifat yang hanya dimiliki [[binatang]] [[buas]], seperti suka “memakan” orang lain.

4.      ''[[Nafs Syaithaniiyyah]],'' yaitu ''[[Nafsu|nafs]]'' yang ingin menyamai sifat-sifat yang hanya dimiliki [[setan]], seperti: [[Iri hati|iri]], [[dengki]], menghasut.

Menurut [[Abraham Maslow]], hampir semua orang memiliki kebutuhan dan kecenderungan untuk mengaktualisasikan diri. Meski demikian, kebanyakan orang tidak mengetahui [[Potensi diri|potensi]] yang dimilikinya, buta terhadap kemampuannya sendiri. Mereka tidak menyadari seberapa besar [[prestasi]] yang dapat mereka raih dan seberapa banyak [[ganjaran]] bagi mereka yang mengaktualisasikan diri.<ref>Hasyim Muhammad, ''Dialog Antara Tasawuf dan Psikologi'', ibid., hlm. 116</ref> Maka pada saat [[manusia]] yang telah di[[Jajahan|jajah]] oleh ''[[Nafsul Ammarah|nafs ammarah]]'' ini, ia tidak sadar bahwa segala perbuatan, sikap dan tindakan yang dilakukan itu akan membahayakan dirinya maupun orang lain. Ia sangat menikmati [[kejahatan]] dan [[kekejian]] yang dilakukannya itu. Batas-batas antara yang ''[[haq]]'' (benar) dan yang ''[[bathil]]'' (salah), [[halal]] dan [[haram]], baik dan buruk, terpuji dan tercela, manfaat dan ''[[madlarat]]'', [[dosa]] dan [[pahala]] sudah kabur dalam kehidupannya. Orang-orang seperti ini dikatakan oleh [[Al-Qur'an|al Qur’an]] sebagai [[makhluk]] yang lebih [[hina]] dari [[binatang]] melata. Sebagaimana firman Allah:

وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لَا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لَا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لَا يَسْمَعُونَ بِهَا أُولَئِكَ كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُولَئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ<ref>(Q.S.  al A’raf: 179)</ref>

Artinya:”Dan sungguh, akan Kami isi neraka Jahanam banyak dari kalangan jin dan manusia. Mereka memiliki hati, tetapi tidak dipergunakannya untuk memahami (ayat-ayat Allah) dan mereka memiliki mata (tetapi) tidak diperg<ref>Netty Hartati, Zahratun Nihayah, dkk., ''Islam dan Psikologi'', Jakarta, PT. Raja Grafindo Persada, 2004, hlm. 111</ref> unakannya untuk melihat (tanda-tanda kekuasaan Allah), dan mereka mempunyai telinga (tidak digunakan untuk mendengarkan (ayat-ayat Allah). Mereka seperti hewan ternak, bahkan lebih sesat lagi. Mereka itulah orang-orang yang lengah.”