Tafsir Al-Qur'an: Perbedaan antara revisi

{{islamQuran|tafsir}}

Usaha menafsirkan Al-Qur’anQur'an sudah dimulai semenjak zaman para sahabat Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam{{SAW}} sendiri. ‘Ali ibn Abi Thâlib (w. 40 H), ‘Abdullah ibn ‘Abbâs (w. 68 H), ‘Abdullah Ibn Mas’ûd (w. 32 H) dan Ubay ibn Ka’ab (w. 32 H) adalah di antara para sahabat yang terkenal banyak menafsirkan ayat-ayat Al-Qur’anQur'an dibandingkan dengan sahabat-sahabat yang lain.<ref>as{{sfn|As-Suyûthi,Suyuthi|p=187}} al-ItqânRAZIN fiDENGAN ‘UlûmZAFRAN al-Qur’ân, Dâr al-Fikr, hlm. 187.</ref>GAGAGAGA

Al-Qur’anQur'an diturunkan kepada [[Muhammad|Nabi Muhammad]] shallallahu 'alaihi wa sallam melalui [[malaikatMalaikat Jibril]] dalam [[bahasa Arab]] dengan segala macam kekayaan bahasanya. Di dalamnya terdapat penjelasan mengenai dasar-dasar [[aqidah]], kaidah-kaidah syariat, asas-asas perilaku, menuntun manusia ke jalan yang lurus dalam berpikir dan beramal. Namun, Allah SWT tidak menjamin perincian-perincian dalam masalah-masalah itu sehingga banyak lafal [[Al-Qur’an]]Qur'an yang membutuhkan tafsir, apalagi sering digunakan susunan kalimat yang singkat namun luas pengertiannya. Dalam lafazh yang sedikit saja dapat terhimpun sekian banyak makna. Untuk itulah diperlukan penjelasan yang berupa tafsir [[Al-Qur'an]].{{sfn|Al-Utsaimin|2001|p=23}}

Sejarah ini diawali dengan masa [[Muhammad|Rasulullah]] shallallahu 'alaihi wa sallam{{SAW}} masih hidup seringkalisering kali timbul beberapa perbedaan pemahaman tentang makna sebuah ayat. Untuk itu mereka dapat langsung menanyakan pada [[Rasulullah]] shallallahu 'alaihi wa sallam{{SAW}}. Secara garis besar ada tiga sumber utama yang dirujuk oleh para sahabat dalam menafsirkan [[Al-Qur'an]] :

Para [[sahabat]] yang terkenal banyak menafsirkan [[Al-Qur'an]] antara lain empat [[khalifah]] , [[IbnIbnu Mas’udMas'ud]], [[IbnIbnu Abbas]], [[UbaiUbay bin Ka’bKa'ab]], [[Zaid bin Tsabit]], [[Abu Musa al-Asy’ari]], [[Abdullah bin Zubair]]. Pada masa ini belum terdapat satupun pembukuan tafsir dan masih bercampur dengan [[haditshadis]].

Sesudah generasi sahabat, datanglah generasi [[tabi’in]] yang belajar [[Islam]] melalui para sahabat di wilayah masing-masing. Ada tiga kota utama dalam pengajaran [[Al-Qur'an]] yang masing-masing melahirkan [[madrasah]] atau [[madzhab]] tersendiri, yaitu
* [[Mekkah]] dengan madrasah [[IbnIbnu Abbas]] dengan murid-murid antara lain [[Mujahid ibn Jabir]], [[Atha ibnbin Abi RibahRabah]], [[Ikrimah Maula Ibn Abbas]], [[Thaus ibn Kisan al-Yamani]] dan [[Said ibn Jabir]].,
* [[Madinah]] dengan madrasah [[Ubay ibn Ka’ab]]Ka'ab dengan murid-murid [[Muhammad ibnbin Ka’abKa'ab al-Qurazhi]], [[Abu al-Aliyah ar-Riyahi]] dan [[Zaid ibnbin Aslam]], dan
* [[Irak]] dengan madrasah [[IbnIbnu Mas’ud]]Mas'ud dengan murid-murid [[al-Hasan al-Bashri]], [[Masruq ibn al-Ajda]], [[Qatadah ibn-Di’amahbin Da'amah]], [[Atah ibn Abi Muslim al-Khurasani]] dan [[Marah al-Hamdani]].

Pada masa ini tafsir masih merupakan bagian dari [[hadits]]hadis namun masing-masing [[madrasah]] meriwayatkan dari guru mereka sendiri-sendiri. Ketika datang masa [[kodifikasi]] haditshadis, riwayat yang berisi tafsir sudah menjadi bab tersendiri namun belum [[sistematis]] sampai masa sesudahnya ketika pertama kali dipisahkan antara kandungan hadits dan tafsir sehingga menjadi kitab tersendiri. Usaha ini dilakukan oleh para ulama sesudahnya seperti [[IbnIbnu Majah]], [[IbnIbnu Jarir atath-Thabari]], [[Abu Bakr ibn al-Munzir an-Naisaburi]] dan lainnya. Metode pengumpulan inilah yang disebut [[tafsir#Tafsir bi al-MatsurMa`tsur|tafsir ''bil Ma`tsur'']].

Perkembangan ilmu pengetahuan pada masa [[Dinasti]] [[Abbasiyah]] menuntut pengembangan [[metodologi]] tafsir dengan memasukan unsur [[ijtihad]] yang lebih besar. Meskipun begitu mereka tetap berpegangan pada [[Tafsirtafsir bi al-Matsur]]Ma`tsur dan metode lama dengan pengembangan ijtihad berdasarkan perkembangan masa tersebut. Hal ini melahirkan apa yang disebut sebagai [[#Tafsir bi ar-Ra'yi|tafsir bi alar-rayra'yi]] yang memperluas [[ijtihad]] dibandingkan masa sebelumnya. Lebih lanjut perkembangan ajaran [[tasawuf]] melahirkan pula sebuah tafsir yang biasa disebut sebagai tafsir [[isyarah#Tafsir Isyari|tafsir isyari]].

== BentukRujukan dalam Tafsir Al-Qur'an ==

Kata ''{{'}}alaq'' disini diberi makna dengan bentuk jamak dari lafaz ''{{'}}alaqah'' yang berarti segumpal [[darah]] yang kental.

Metodologi Tafsir dibagi menjadi empat macam., Yaituyaitu metode tahlili, metode ijmali, metode muqarin, dan metode maudlu’i.

Metode ini adalah yang paling tua dan paling sering digunakan. Menurut Muhammad Baqir ash-Shadr, metode ini, yang ia sebut sebagai metode tajzi'i, adalah metode yang mufasir-nya berusaha menjelaskan kandungan ayat-ayat [[Al-Qur’an]]Qur'an dari berbagai seginya dengan memperhatikan runtutan ayat alAl-Qur`'an sebagaimana tercantum dalam alAl-Qur`'an.

Tafsir ini dilakukan secara berurutan ayat demi ayat kemudian surat demi surat dari awal hingga akhir sesuai dengan susunan Al-Qur'an. Dia menjelaskan kosa katakosakata dan lafazh, menjelaskan arti yang dikehendaki, sasaran yang dituju dan kandungan ayat, yaitu unsur-unsur [[I’jazI'jaz al-Qur'an|i’jaz]], [[balaghah]], dan keindahan susunan kalimat, menjelaskan apa yang dapat diambil dari ayat yaitu [[hukum]] [[fiqih]], [[dalil syar’i]], arti secara bahasa, [[Norma (sosiologi)|norma]]-norma]] akhlak dan lain sebagainya.

Menurut [[Malik bin Nabi]], tujuan utama ulama menafsirkan Al-Qur'an dengan metode ini adalah untuk meletakkan dasar-dasar rasional bagi pemahaman akan kemukzizatankemukjizatan Al-Qur'an, sesuatu yang dirasa bukan menjadi kebutuhan mendesak bagi umat [[Islam]] dewasa ini. Karena itu perlu pengembangan metode penafsiran karena metode ini menghasilkan gagasan yang beraneka ragam dan terpisah-pisah .

Tafsir ini menggunakan metode perbandingan antara ayat dengan ayat, atau ayat dengan [[hadits]], atau antara pendapat-pendapat para [[ulama]] tafsir dengan menonjolkan perbedaan tertentu dari obyekobjek yang diperbandingkan itu.

Tafsir berdasarkan tema, yaitu memilih satu tema dalam alAl-Qur'an untuk kemudian menghimpun seluruh ayat Al-Qur'an yang berkaitan dengan tema tersebut baru kemudian ditafsirkan untuk menjelaskan makna tema tersebut. Metode ini adalah metode tafsir yang berusaha mencari jawaban Al-Qur'an dengan cara mengumpulkan ayat-ayat Al-Qur'an yang mempunyai tujuan satu, yang bersama-sama membahas topik atau judul tertentu dan menertibkannya sesuai dengan masa turunnya selaras dengan sebab-sebab turunnya, kemudian memperhatikan ayat-ayat tersebut dengan penjelasan-penjelasan, keterangan-keterangan dan hubungan-hubungannya dengan ayat-ayat lain kemudian mengambil hukum-hukum darinya.

Setiap penafsir akan menghasilkan corak tafsir yang berbeda tergantung dari latar belakang ilmu pengetahuan, aliran kalam, mahzab [[fiqih]], kecenderungan [[sufisme]] dari [[mufassirahli tafsir]] itu sendiri sehingga tafsir yang dihasilkan akan mempunyai berbagai corak. [[Abdullah Darraz]] mengatakan dalam [[an-Naba’ al-Azhim]] sebagai berikut:

Di antara berbagai corak itu antara lain adalah :

* '''Corak Sastra Bahasa''': munculnya corak ini diakibatkan banyaknya orang non-[[Bangsa Arab|Arab]] yang memeluk [[Islam]] serta akibat kelemahan orang-orang Arab sendiri di bidang [[sastra]] sehingga dirasakan perlu untuk menjelaskan kepada mereka tentang keistimewaan dan kedalaman arti kandungan [[Al-Qur'an]] di bidang ini.

* '''Corak Penafsiran Ilmiah''': akibat kemajuan ilmu pengetahuan dan [[teknologi]] maka muncul usaha-usaha penafsiran [[Al-Qur'an]] sejalan dengan perkembangan ilmu yang terjadi.

* '''Corak Sastra Budaya Kemasyarakatan''': corak ini dimulai pada masa [[Muhammad Abduh|Syaikh Muhammad Abduh]] yang menjelaskan petunjuk-petunjuk ayat-ayat [[Al-Qur'an]] yang berkaitan langsung dengan kehidupan [[masyarakat]], usaha-usaha untuk menanggulangi masalah-masalah mereka berdasarkan petunjuk ayat-ayat, dengan mengemukakan petunjuk tersebut dalam [[bahasa]] yang mudah dimengerti dan enak didengar.

Ilmu tafsir Al -Qur'an terus mengalami perkembangan sesuai dengan tuntutan zaman. Perkembangan ini merupakan suatu keharusan agar Al -Qur'an dapat bermakna bagi umat [[Islam]]. Pada perkembangan terbaru mulai diadopsi metode-metode baru guna memenuhi tujuan tersebut. Dengan mengambil beberapa metode dalam ilmu [[filsafat]] yang digunakan untuk membaca teks [[Al-Qur'an]] maka dihasilkanlah cara-cara baru dalam memaknai Al-Qur'an. Di antara metode-metode tersebut yang cukup populer antara lain adalah Metode [[Takwil|Tafsir Hermeneutika]] dan Metode [[Tafsir Semiotika]].

# '''Lughat (fitologifilologi)''', yaitu ilmu untuk mengetahui setiap arti kata Al-Qur'an. Mujahid rah.a., berkata, "Barangsiapa beriman kepada Allah dan hari akhirat, ia tidak layak berkomentar tentang ayat-ayat Al-Qur'an tanpa mengetahui ilmu lughat. Sedikit pengetahuan tentang ilmu lughat tidak cukup karena kadangkalakadang kala satu kata mengandung berbagai arti. Jadi hanya mengetahui satu atau dua arti, tidaklah cukup. Dapat terjadi, yang dimaksud kata tersebut adalah arti yang berbeda.

# '''Sharaf (morfologi)''' (perubahan bentuk kata)

=== PranalaDaftar luarpustaka ===