Kelentangan: Perbedaan antara revisi

Dalam sejarahnya, musik Kelentangan diyakini memiliki keterkaitan panjang dengan sejarah masuknya musik di [[Kalimantan]]. Pada waktu itu, terdapat banyak sekali gong-gong di pedalaman [[Kalimantan]] yang sebagian besar dari [[Tiongkok Selatan]]. Hal itu dibuktikan sejak tahun 1930-an yang telah ditemukan banyak sekali alat perunggu di Annam atau tepatnya di desa Dong-son yang instrumennya mirip dengan instrumen gong yang ada pada suku [[Dayak]] di pedalaman [[Kalimantan]]. Pengaruh kebudayaan masyarakat [[Tiongkok]] dalam kehidupan masyarakat [[Dayak]] di [[Kalimantan]] itu terlihat dari bbeberapa hal, seperti guci-guci, tempayan, dan perhiasan dengan berbagai ornamen bergaya [[CinaTiongkok]]. Dengan demikian, pengaruh kebudayaan [[Tiongkok]] terhadap kehidupan masyarakat Dayak di [[Kalimantan]] dinilai sebagai awal mula munculnya instrumen Kelentangan dalam kehidupan masyarakat [[Dayak Benuaq]]. Dalam Bahasa sederhana, proses tersebut dimulai dari keberadaan gong-gong berukuran kecil kemudian menjadi instrumen Kelentangan dan ditambah dengan gong-gong berukuran agak besar atau ''Genikng'' serta penambahan instrumen Kendang atau ''Gimar''.<ref name=":1" />

Kelentangan sebagai musik pengiring yang mengawal kegiatan [[Belian Sentiu]] dari awal sampai akhir ritual tidak terlepas dari peran para pemain [[musik]] yang ada. Para pemain musik itu akan memainkan ansambel Kelentangan untuk mengiringi ''Pemeliatn'' berproses selama upacara [[Belian Sentiu]] berlangsung. Bunyi-bunyian melodi yang mereka lakukan juga menjadi sangat penting karena apabila ada kesalahan di dalamnya, akan berdampak sangat fatal terhadap seluruh pelaku upacara maupun kegagalan dalam proses [[pengobatan]] yang dilakukan. Dalam ritual [[Belian Sentiu]], pemain musik Kelentangan harus peka dengan instruksi dan gerakan yang diperintahkan oleh ''guruq belian.'' Namun demikian, meskipun ritme dan irama permainan [[musik]] telah ditentukan oleh ''guruq belian'', para pemain musik Kelentengan masih memiliki kebebasan terkait teknik permainan agar tidak terkesan monoton.<ref name=":2">Barthel H. dan Alqadrie, Syarif Ibrahim. 1984. Upacara Tradisional (Upacara Kematian) Daerah Kalimantan Timur. Jakarta: Departemen Pendidikan dan Kebudayaa. </ref>

Pada umumnya, masyarakat [[Dayak  Benuaq]] dan masyarakat Dayak keseluruhan tidak memiliki aturan yang baku mengenai bagaimana mereka memainkan musik Kelentengan. Aturan memainkan Kelentengan masih dilakukan melalui lisan dan tidak tertulis serta tidak ada acuan mengenai notasi-notasi tertentu. Selama ini, pemain musik Kelentengan hanya memainkannya berdasarkan pada interpretasi pribadi dan kreativitasnya masing-masing. Secara garis besar, musik Kelentengan dimainkan dengan cara duduk menghadap ke instrumen sambil membawa alat pukul atau ''stick'' sebanyak dua buah dan dipegang oleh tangan kanan dan tangan kiri. Alat pukul tersebut terbuat dari [[kayu]] yang tidak dilapisi apa pun dengan ukurann sekitar 20-25 cm dan diameter 1,5-2 cm. Alat musik tersebut dapat dimainkan oleh satu atau dua orang sekaligus.<ref name=":0" />

Lebih jauh lagi, para pemain Kelentengan juga tidak memiliki aturan baku mengenai jangkauan [[nada]] yang harus di raih oleh masing-masing tangan. Hal terpenting yang bisa mereka lakukan adalah semua [[nada]] yang dimainkan sesuai dengan melodi yang diinstruksikan oleh ''Pemeliatn''. Cara memainkannya pun hampir sama dengan cara memainkan alat musik berpencon pada umumnya, yaitu dengan menggunakan ''stick'' yang dipukulkan. Namun demikian, bagi pemain Kelentengan yang mahir, mereka tidak hanya akan memukulkan ''stick'' secara polos atau asal-asalan, melainkan mereka memainkannya dengan setiap nada yang telah dipukul dengan ''stick'' harus menghasilkan efek bunyi atau suara yang tidak terputus antara satu nada dengan nada yang lain, yakni dengan memberikan getaran pada ''stick'' tersebut. Perlu digarisbawahi, pada Kelentengan, tangan kanan dan tangan kiri memiliki fungsi dan pembagian yang sama, yaitu tangan kiri dengan ritme tetap sedangkan tangan kiri mengembangkan pola ritme dan membentuk pola melodi.<ref name=":4">Irawati, Eli. 2016.  Transmisi ''Kelentangan'' dalam Masyarakat Dayak Benuaq.  Vol. 17 No. 1, April 2017 </ref>

Sebagaimana yang telah disinggung di awal bahwa musik Kelentangan digunakan untuk mengawal upacara ''Beliaun sentiu''. Secara garis besar, ada empat tahap penyajian Kelentangan, yaitu pembacaan ''Bememang'' yang merupakan manteramantra untuk memanggil makhluk halus dan roh-roh [[leluhur]]; Kelentangan jenis pertama; Kelentangan jenis kedua; dan ''sulikng dewa.'' Musik-musik itu disajikan dalam ritual ''Belian Sentiu'' karena proses [[pengobatan]] melalui [[ritual]] yang ada tidak akan berjalan lancar apabila tidak diiringi dengan keberadaan alat musik. Bunyi-bunyian yang dihasilkan dari Kelentangan juga amat ditentukan oleh instrumen dan gerakan dari ''Pemeliatn''. Namun demikian, meskipun melodi yang ditentukan adalah mengacu pada perintah ''Pemeliatn,'' para pemain Kelentangan tetap memiliki kebabasan untuk memainkan alat musik itu sesuai dengan kreativitas dia, dengan syarat tidak keluar dari melodi yang harus dihasilkan.<ref name=":0" />

Dalam konteks kehidupan masyarakat [[Dayak]], terutama apabila dikaitkan dengan uoacaraupacara [[Belian Sentiu]], KelentenganKelentangan digolongan musik ansambel, yang merupakan gabungan dari dua atau lebih permain. Pemain tersebut seluruhnya terlibat dalam memainkan alat musik dengan lebih dari dua instrumen. Sementara itu, instrmen-instrumen yang digunakan dalam ansambel Kelentangan terdiri dari Kelentangan yang merupakan instrumen berpecon (semacam bende/gong berukuran kecil). Jumlahnya ada enam buah dan diletakkan pada ''rancakan.'' Instrumen kedua adalah ''gimar'' yang disebut sebagai instrumen yang berupa kendang ''silindris'' dengan dua membran yang hampir berada di instrumen-instrumen musik di seluruh [[Indonesia]], seperti [[kendang]], jidor, dan lain-lain. Instrumen ketiga adalah ''genikng'' yang merupakan instrumen berpencon yang berukuran agak besar (semacam kempul) dari kelentangan dan ''sulikng dewa'' yang merupakan suling dari [[bambu]] yang dituiup secara vertikal.<ref name=":3">Suwardi,Hasjim Achmat. Peralatan Hiburan dan Kesenian Tradisional Daerah Kalimantan Timur. Diterbitkan oleh Direktorat Jenderal Kebudayaan.  Diakses melalui https://books.google.co.id/books?id=bz_DCgAAQBAJ&pg=PA54&lpg=PA54&dq=alat+musik+%C2%A0+Kelentangan+kalimantan&source=bl&ots=MYo9vx8vBf&sig=cf2Whx6l7uCzWl7qxKnBRzRaoVY&hl=id&sa=X&ved=0ahUKEwisqMvDz4vYAhUKT7wKHWWcDAAQ6AEIWzAL#v=onepage&q=alat%20musik%20%C2%A0%20Kelentangan%20kalimantan&f=false</ref>

Dalam ansambel Kelentangan, ''sulikng dewa'' terbuat secara ''handmade'' oleh para pemain musik itu sendiri. Instrumen tersebut juga digolongkan sebagai [[idiophone]] karena cara memainkannya dibunyikan dengan ditiup atau dipompa. Namun demikian, instrumen ''sulikng dewa'' yang dimainkan antara pemain yang satu dengan pemain yang lain mengalami perbedaan [[nada]]. Hal itu disebabkan karena belum ditemukannya ''tuning system'' atau sistem penalaan. Hal terpenting bagi mereka adalah suara tersebut dapat dihasilkan dengan interval yang berbeda tinggi dan rendahnya interval. Sekali pun belum ditemukan ''tuning system'' –nya, hal itu bukann menjadi masalah bagi mereka. Lebih jauh lagi, ''Sulikng dewa'' juga terbuat dari [[Bambu kuning]] yang telah dipotong sesuai dengan kebutuhan bunyi, kemudian dikeringkan. Setelah itu, mereka akan membuat lubang tiup yang dapat menghasilkan nada-nada suling. Secara umum, instrumen tersebut memiliki tiga bagian, yaitu bagian atas yang berfungsi sebagai lubang tiup, bagian tengah yang berfungsi sebagai lubang nada, dan bagian bawah yang merupakan hiasan. Pada bagian atas, mereka membubuhkan ''reed'' yang berbentuk seperti [[cincin]] yang terbuat dari [[rotan]] untuk memfilter keluar masuknya udara yang ditiupkan oleh [[mulut]]. Bagian tengah merupakan lubang-lubang nada yang berfungsi untuk mengatur tinggi rendahnya nada, sedangkan bagian bawah memiliki fungsi sebagai hiasan.<ref name=":4" />

Sementara itu, terkait ukuran, ''Sulikng Dewa'' juga memiliki ukuran yang variatif, mulai dari yang berukuran kecil sampai yang berukuran besar. Ukuran kecil biasanya berkisar antara 25 cm dengan diameter 3 cm, sedangkan ukuran besar berkisar antara 40-5- cm dengan diameter 305 cm; sementara ukuran besar berkisar antara 60-60 cm dengan diameter 6-7 cm. Dalam kaitannya dengan instrumen Kelentangan, ''Sulikng Dewa'' memiliki fungsi sebagai pemberi tanda bahwa ''pemeliatn'' akan melakukan prosesi terbang ke [[langit]] untuk memenuhi para makhluk halus dan juga untuk membangun suasana yang sakral dan magis.<ref name=":3" />

Selain ''Sulikng Dewa,'' instrumen utama yang ada pada Kelentengan adalah instrumen yang juga bernama ''kelentangan.'' Instrumen tersebut digolongkan sebagai [[idiophone]] yang merupakan instrumen melodi yang dominan dalam musik kelentangan. Instrumen itu terbuat dari logam [[perunggu]] yang merupakan warisan dari nenek moyang masyarakat [[Dayak Benuaq]] dan sampai saat ini belum diketahui siapakah pembuat alat musik tersebut. Tidak ditemukannya pembuat alat musik itu berkaitan dengan kondisi lapangan bahwa di [[Kalimantan]] tidak ada tempat pembuatan alat musik berbentuk [[gamelan]]. Kelentangan disebut sebagai instrumen berupa gong kecil berpencon sejumlah enam buah yang berdiameter sekitar 5-3 cm dan diletakkan di sebuah rancaakan dari kayu ulin. Instrumen tersebut menjadi bagian dari perangkat Kelentangan yang dipergunakan oleh masyarakat Dayak Benuaq untuk berbagai kegaiatn, seperti iringan upacara ritual maupun iringan tari yang bersifat hiburan.<ref name=":4" /> Berbeda dengan Kelentangan, ''Genikng'' juga digolongkan menjadi instrumen ''idiophone'' namun memiliki diameter lebih besar, yaitu sekitar 50 cm. Meskipun keduanya sama-sama terbuat dari [[logam]], perbedaan ukuran tersebut tentu juga memengaruhi kualitas suara yang dihasilkan. Dalam kaitannya dengan upacara magis ''belian sentiu,'' keberadaan ''Genikng'' juga menjadi sangat penting karena menjadi instrumen yang memiliki nilai magis dan memiliki kekuatan [[spiritual]] untuk mengusir roh-roh jahat yang mengganggu saat upacara berlangsung. Keberadaan ''Genik'' juga dinilai sangkat langka, karena tidak seluruh masyarakat [[Dayak]] dapat memilikinya. Hanya orang kaya dan turunan ''Dangut'' saja yang dapat memilikinya.<ref name=":0">Irawati, Eli. 2012. Makna Simbolik Pertunjukan Kelentanan dalam Upacara Belian Sentiu Suku Dayak Benuaq Desa Tanjung Isuy, Kutai Barat, Kalimantan Timur. Tesis. Program Studi Pengkajian Seni Pertunjukan dan Seni Rupa Universitas Gadjah Mada: Tidak Dipublikasikan </ref>

Selain itu, dalam ansambel Kelentangan, instrumen ''gimar'' juga menjadi sangat penting. ''Gimar'' adalah instrumen yang tergolong dalam [[Membranofon]]. ''Gimar'' berbentuk kendang silindris dengan dua membran yang hampir terdapat di seluruh daerah di [[Indonesia]] dan berdiameter 55 cm. Dalam melaksanakan upacara [[Belian Sentiu]]'', Gimar'' yang digunakan adalah sebanyak 2 buah dengan ukuran yang sama. Fungsinya sendiri adalah untuk membawa irama dan juga menambah warna suara yang berbeda dengan instrumen lainnya. Sedangkan bahan yang digunaan untuk membuatnya adalah kayu ulin yang dilubangi bagian tengahnya. Sementara itu, bagian atas dan bawahnya ditutup dengan menggunakan kulit binatang yang telah dikeringkan lalu diberi pantek dari [[kayu]] dan diikat dengan menggunakan tali yang terbuat dari [[rotan]]. Hal itu dilakukan untuk mengikat pantek dan menyetem agar dapat menghasilkan karakter suara seperti yang diinginkan. <ref name=":4" />

<ref name=":5">{{Cite news|url=https://travel.tempo.co/read/419567/tanjung-isuy-kampung-rawa-oase-mahakam|title=Tanjung Isuy, Kampung Rawa Oase Mahakam|newspaper=Tempo|language=id-ID|access-date=2017-12-15}}</ref> Sebagaimana yang telah disinggung di awal, instrumen Kelentangan salah satunya dimiliki oleh masyarakat [[Dayak Benuaq]] yang bermukim di desa [[Tanjung Isuy, Jempang, Kutai Barat|Tanjung Isuy]]. Wilayah tersebut memiliki kontur permukiman yang dikelilingi oleh semak belukar dan hutan [[mangrove]]. Di sana, juga terdapat [[danau Jempang]] serta dikelilingi oleh ladang penduduk serta perkebunan [[kelapa sawit]]. Di dalam hutan tersebut banyak tumbuh tumbuhan-tumbuhan khas tropis seperti [[rotan]], kayu, langsat, durian hutan, cempedak, dan lain sebagainya. Berbagai macam jenis [[fauna]] juga terdapat di sana, seperti ular, biawak, monyet, rusa, buaya, dan berbagai jenis burung. [[Hutan]] yang berada di wilayah itu merupakan milik bersama atau milik adat, karena belum ada yang memilikinya secara personal atau belum ada lembaga bersertifikat yang memilikinya. Hal itu menyebabkan berbagai pihak memiliki kebebasan untuk ikut andil menikmati hasil [[hutan]] yang ada.

Masyarakat [[Dayak Benuaq]] yang mendiami wilayah itu memanfaatkan [[ladang]] dan [[kebun]] untuk ditanami palawija dan buah-buahan di pinggir [[danau Jempang]] yang membentuk lahan gambut. Hal itu terjadi ketika [[musim panas]] tiba. Para nelayan di Jempang juga memanfaatkannya untuk menangkap ikan sebanyak-banyaknya menggunakan berbagai macam alat penangkap, seperti lukah, pancing, suar, jala, dan lain sebagainya. Hal itu dikarenakan, [[musim kemarau]] membuat volume air menyusut sehingga proses menangkap [[ikan]] akan menjadi lebih mudah. Selain menangkap [[ikan]] di [[danau Jempang]], musim panas yang mereka nikmati juga dimanfaatkan untuk memanen ikan yang mereka pelihara dalam keramba. Ikan-ikan yang mereka tangkap tersebut kemudian mereka jual ke luar daerah dalam bentuk ikan hidup maupun dalam bentuk ikan yang sudah asin atau pija. Sementara itu, selama musim penghujan, masyarakat [[Dayak Benuaq]] biasanya memanfaatkannya untuk berada di rumah guna menikmati hasil-hasil bumi yang telah mereka dapatkan. Dalam momentum itu, biasanya mereka akan mengadakan upcara adat, baik upacara yang skala besar maupun kecil.<ref name=":5" />

Menurut penelitian Irawati (2012), saat ini eksistensi Kelentangan mengalami kontestasi dalam diri masyarakat [[Dayak Benuaq]]. Hal itu dikarenakan roda kehidupan mereka yang telah dilimpahi [[modernitas]]. Seiring dengan tingkat pendidikan mereka yang maju, kepercayaan-kepercayaan lokal juga kadangkalakadang kala mengalami pengabaian. Kelentangan yang merupakan instrumen tradisional untuk mengiringi berbagai ritual adat seperti [[Belian Sentiu]] secara tidak langsung juga ikut terpengaruh. Namun demikian, masih banyak di antara mereka yang menjadikan alat instrumen itu dalam beberapa [[ritual]] tertentu. Tujuannya sebagian besar adalah untuk persoalan [[pengobatan]] penyakit, apalagi jika pengobatan secara medis sudah tidak mampu lagi memenuhi harapan mereka. Bagi sebagian dari mereka juga menganggap hal itu sebagai suatu keharusan, karena Kelentangan merupakan warisan [[leluhur]] yang harus dilestarikan dan diikutsertakan dalam berbagai upacara adat. Memainkan Kelentangan merupakan salah satu cara bagi mereka untuk menghormati roh-roh [[leluhur]] agar selalu melindungi keluarga mereka, sehingga mereka diberi keselamatan dan dijauhkan dari berbagai macam wabah penyakit.<ref name=":0" />