Ibnu Rusyd: Perbedaan antara revisi

| notable_ideas = Hubungan antara Islam dan Filsafat, tiadanya pertentangan antarakeselarasan akal dan wahyu, [[kesatuan akal]]

'''Ibnu Rusyd''' ({{lang-ar|{{larger|ابن رشد}}}}; Nama lengkap {{Lang-ar|أبو الوليد محمد ابن احمد ابن رشد|translit=Abu Al-Walid Muhammad ibn Ahmad ibn Rusyd}}; 1126 – 11 Desember 1198), sering dilatinkan sebagai '''Averroes''', adalah seorang filsuf dan pemikir dari [[Al-Andalus]] yang menulis dalam bidang disiplin ilmu, termasuk [[filsafat]], [[akidah]] atau [[teologi]] Islam, [[kedokteran]], [[astronomi]], [[fisika]], [[fikih]] atau hukum Islam, dan [[linguistik]]. Karya-karya filsafatnya termasuk banyak tafsir, parafrase, dan ringkasan karya-karya [[Aristoteles]], yang membuatnya dijuluki oleh dunia barat sebagai "Sang Penafsir" ([[Bahasa Inggris]]: ''The Commentator''). Ibnu Rusyd juga semasa hidupnya mengabdi sebagai hakim dan dokter istana untuk Kekhalifahan [[Muwahhidun]].

Ibnu Rusyd lahir di [[Kordoba, Spanyol|Kordoba]] dari keluarga yang melahirkan hakim-hakim terkenal—kakeknyaterkenal; kakeknya adalah ''qadhi al-qudhat'' (hakim kepala) dan ahli hukum terkenal di kota itu. Pada tahun 1169 ia bertemu dengan khalifah [[Abu Yaqub Yusuf]], yang terkesan dengan pengetahuan Ibnu Rusyd. Sang khalifah kemudian mendukung Ibnu Rusyd dan banyak karya Ibnu Rusyd adalah proyek yang ditugaskannya. Ibnu Rusyd juga beberapa kali menjabat sebagai hakim di Sevilla dan Kordoba. Pada 1182, ia ditunjuk sebagai dokter istana dan hakim kepala di Kordoba. Setelah wafatnya Abu Yusuf pada tahun 1184, ia masih berhubungan baik dengan istana, hingga 1195 saat dia dikenai berbagai tuduhan dengan motif politik. Pengadilan lalu memutuskan bahwa ajarannya sesat dan Ibnu Rusyd diasingkan ke [[Lucena]]. Setelah beberapa tahun di pengasingan, istana memanggilnya bertugas kembali, tetapi tidak berlangsung lama karena Ibnu Rusyd wafat.

Ibnu Rusyd adalah pendukung ajaran filsafat [[Aristoteles]] ([[Aristotelianisme]]). Ia berusaha mengembalikan filsafat dunia Islam ke ajaran Aristoteles yang asli. Ia mengkritik corak [[Neoplatonisme]] yang terdapat pada filsafat pemikir-pemikir Islam sebelumnya seperti [[Al-Farabi]] dan [[Ibnu Sina]], yang ia anggap menyimpang dari filsafat Aristoteles. Ia membela kegiatan berfilsafat dari kritik yang dilancarkan para ulama [[Asy'ariyah]] seperti [[Al-Ghazali]]. Ibnu Rusyd berpendapat bahwa dalam agama Islam berfilsafat hukumnya boleh, bahkan bisa jadi wajib untuk kalangan tertentu. Ia juga berpendapat bahwa teks Quran dan Hadis dapat diinterpretasikan secara tersirat atau kiasan jika teks tersebut terlihat bertentangan dengan kesimpulan yang ditemukan melalui akal dan filsafat. Dalam bidang fikih, ia menulis ''[[Bidayatul Mujtahid]]'' yang membahas perbedaan [[Mazhab#mazhab fikih|mazhab]] dalam hukum Islam. Dalam kedokteran, ia menghasilkan gagagan baru mengenai fungsi [[retina]] dalam [[penglihatan]], penyebab [[strok]], dan gejala-gejala [[penyakit Parkinson]], serta menulis buku yang kelak diterjemahkan menjadi sebuah buku teks standar di Eropa.

Pengaruh Ibnu Rusyd ke dunia Barat jauh lebih besar dibanding dunia Islam. Ibnu Rusyd menulis banyak tafsir terhadap karya-karya Aristoteles, yang kemudian diterjemahkan ke dalam bahasa Ibrani dan bahasa Latin dan beredar di Eropa. Terjemahan karya-karya Ibnu Rusyd memicu para pemikir Eropa Barat untuk kembali mengkaji karya-karya Aristoteles dan pemikir Yunani lainnya, setelah lama diabaikan sejak jatuhnya kekaisaran Romawi. Pendapat-pendapat Ibnu Rusyd juga menimbulkan kontroversi di dunia Kristen Latin, dan menginspirasi sebuah gerakan filsafat yang disebut [[Averroisme]]. Salah satu doktrinnya yang kontroversial di dunia Barat adalah teori yang disebut "[[kesatuan akal]]" (''unitas intellectus'' dalam bahasa Latin), yang menyatakan bahwa semua manusia bersama-sama memiliki satu akal atau "[[intelek]]". Karya-karyanya dinyatakan sesat oleh Gereja Katolik Roma pada tahun 1270 dan 1277, dan pemikir Kristen [[Thomas Aquinas]] menulis kritik-kritik tajam terhadap doktrin Ibnu Rusyd. Sekalipun demikian, Averroisme tetap memiliki pengikut di dunia Barat hingga abad ke-16.

[[Berkas:AverroesColor.jpg|jmpl|alt="Ibnu Rusyd sedang duduk dengan sebuah buku tersender di sampingnya"|Ibnu Rusyd dalam sebuah lukisan abad ke-14 karya [[Andrea di Bonaiuto da Firenze|Andrea di Bonaiuto]].]]

[[Berkas:Almohad Expansion.png|jmpl|alt="Sebuah peta yang menggambarkan fase ekspansi kekuasaan Kekhalifahan Muwahhidun"|Ibnu Rusyd memegang berbagai jabatan pemerintah di [[Kekhalifahan Muwahhidun]], yang menguasai sebagian wilayah Spanyol dan [[Arab Maghrib|Afrika Maghrib]]]]

Pada tahun 1147, gerakan Muwahhidun yang dipimpin oleh [[Ibnu Tumart]]—dia (yang menyebut dirinya sebagai [[al-Mahdi]]—menggulingkan) menggulingkan kekuasaan Murabithun di ibukotaibu kota [[Marrakesh]], dan tak lama kemudian Al-Andalus juga jatuh ke tangan Muwahhidun.{{sfn|El-Saha|Hadi|2004|p=138}} Setelah berkuasa, gerakan Muwahhidun mendeklarasikan sebuah kekhalifahan. Selain dikenal dengan misinya untuk memurnikan ajaran tauhid atau keesaan Tuhan, Ibnu Tumart dan para pemimpin Muwahhidun juga ingin agar masyarakat umum lebih mengenal syariah atau hukum Islam. Bersamaan dengan ini, pemerintahan Muwahhidun banyak menggalakkan berbagai bidang ilmu seperti filsafat, fikih dan akidah.{{sfn|Rosenthal|2017|loc=Averroës’ Defense Of Philosophy}}

Pada tahun yang sama, Ibnu Rusyd diangkat sebagai kadi di [[Sevilla]].{{sfn|Arnaldez|1986|p=910}}{{sfn|Dutton|1994|p=196}} Dua tahun kemudian, ia menjadi kadi di Kordoba, kota kelahirannya.{{sfn|Arnaldez|1986|p=910}}{{sfn|Dutton|1994|p=190}} Tugasnya sebagai kadi adalah memutuskan kasus pengadilan dan memberikan [[fatwa]] atau pendapat hukum sesuai hukum Islam.{{sfn|Dutton|1994|p=196}} Pada saat itu ia semakin aktif menulis, walaupun tugasnya semakin banyak dan mengharuskannya melakukan banyak perjalanan.{{sfn|Arnaldez|1986|p=910}} Kesempatan mengunjungi berbagai tempat ia gunakan untuk melakukan penelitian astronomi.{{sfn|Iskandar|2008|p=1116}} Antara 1169 dan 1179, banyak karyanya yang tercantum keterangan ditulis di Sevilla.{{sfn|Arnaldez|1986|p=910}} Pada tahun 1179 ia kembali menjabat sebagai kadi di Sevilla.{{sfn|Dutton|1994|p=190}} Pada tahun 1182 ia diangkat menjadi dokter istana untuk menggantikan Ibnu Thufail yang telah pensiun.{{sfn|Arnaldez|1986|p=910}} Pada tahun yang sama ia juga diangkat sebagai hakim kepala di Kordoba, jabatan bergengsi yang sebelumnya pernah dipegang oleh kakeknya.{{sfn|Arnaldez|1986|p=910}}{{sfn|Dutton|1994|p=196}}

Pada tahun 1184, Khalifah Abu Yaqub wafat dan digantikan oleh [[Abu Yusuf Yaqub al-Mansur]].{{sfn|Arnaldez|1986|p=910}} Awalnya Ibnu Rusyd tetap memiliki hubungan baik dengan istana, dan tetap menjabat sebagai dokter istana tetapi pada 1195 situasinya berubah.{{sfn|Rosenthal|2017|loc=Early Life}}{{sfn|Arnaldez|1986|p=910}}{{sfn|Fakhry|2001|p=2}} Ia mendapat berbagai tuduhan, termasuk tuduhan mengajarkan aliran sesat, dan ia harus menghadapi pengadilan di Kordoba.{{sfn|Fakhry|2001|p=2}}{{sfn|Arnaldez|1986|p=910}} Pengadilan memutuskan Ibnu Rusyd bersalah, menyatakan ajarannya sesat dan memerintahkan agar tulisan-tulisannya dibakar.{{sfn|Arnaldez|1986|p=910}} Ibnu Rusyd diasingkan ke kota kecil [[Lucena]], sebuah pemukimanpermukiman Yahudi yang berada di sekitar Kordoba.{{sfn|Ahmad|2009|p=193}}{{sfn|Arnaldez|1986|p=910}} Biografi-biografi klasik menyebutkan berbagai sebab memburuknya situasi Ibnu Rusyd ini, salah satunya karena Ibnu Rusyd dianggap menghina khalifah dalam tulisannya.{{sfn|Fakhry|2001|p=2}} Namun para sejarawan modern menganggap bahwa perlakuan keras terhadap Ibnu Rusyd ini bermotif politik. ''[[Encyclopaedia of Islam]]'' menyebutkan bahwa khalifah berusaha menjauhkan dirinya dari Ibnu Rusyd untuk mendapat simpati dan dukungan dari para ulama tradisional yang banyak menentang ajaran Ibnu Rusyd.{{sfn|Arnaldez|1986|p=910}} Pada saat itu, khalifah sedang butuh dukungan para ulama untuk melancarkan perang melawan kerajaan-kerajaan Kristen.{{sfn|Arnaldez|1986|p=910}} Sejarawan [[Majid Fakhry]] menulis bahwa banyak fukaha atau ahli fikih tradisional pada saat itu menentang Ibnu Rusyd dan menekan sang khalifah.{{sfn|Fakhry|2001|p=2}}

Ibnu Rusyd adalah penulis yang amat produktif dan tulisan-tulisannya mencakup banyak topik.{{sfn|Fakhry|2001|p=3}} Menurut Fakhry, karyanya "mencakup lebih banyak bidang ilmu" dibanding para pendahulunya di Dunia Timur.{{sfn|Fakhry|2001|p=3}} Bidang-bidang ilmu yang ia bahas di antaranya filsafat, kedokteran, teori hukum, serta linguistik.{{sfn|Fakhry|2001|p=3}} Kebanyakan tulisannya adalah tafsir atau uraian terhadap karya-karya Aristoteles, yang juga sering mengandung pemikiran baru dari Ibnu Rusyd sendiri.{{sfn|Fakhry|2001|p=3}} Menurut penulis PerancisPrancis [[Ernest Renan]], selain tafsir-tafsir Aristoteles dan Plato Ibnu Rusyd menulis sedikitnya 67 buku yang merupakan karya baru (bukan tafsir), termasuk 28 buku mengenai filsafat, 20 buku mengenai kedokteran, 8 buku mengenai hukum, 5 buku mengenai teologi atau akidah, 4 buku mengenai tata bahasa, dan 2 buku mengenai astronomi.{{sfn|Ahmad|1994}} Teks asli dari banyak karya Ibnu Rusyd yang berbahasa Arab telah hilang, dan yang masih ada hanyalah terjemahannya dalam bahasa Latin atau Ibrani.{{sfn|Adamson|2016|pp=180–181}}

Ibnu Rusyd juga menulis karya bertopik akidah atau teologi. Sumber-sumber akademis seperti Fakhry dan buku ''Encyclopedia of Islam'' menyebut tiga di antara karya Ibnu Rusyd yang dianggap mengandung inti pemikiran Ibnu Rusyd dalam topik ini. Yang pertama adalah ''Fashl al-Maqal fi ma baina al-Hikmah wa asy-Syariah min al-Ittishal'', sebuah tulisan yang mengajukan kesesuaian antara filsafat dan [[syariat Islam]].{{sfn|Arnaldez|1986|pp=911–912}} Ia juga menulis ''Al-Kasyf 'an Manahij al-'Adillah'' ("Penjelasan Metode Pembukitan") yang berisi argumen Ibnu Rusyd untuk membuktikan keberadaan Tuhan (Allah), pendapat Ibnu Rusyd mengenai sifat-sifat dan perbuatan-Nya, dan juga beberapa kritik terhadap ajaran akidah [[Asy'ariyah]].{{sfn|Arnaldez|1986|pp=913–914}}{{sfn|Arnaldez|1986|pp=914}} Selain itu, karya utamanya dalam bidang ini adalah kitab ''[[Tahafut at-Tahafut]]'' ("Kerancuan padadari Kerancuan") yang merupakan balasan terhadap kitab terkenal ''[[Tahafut al-Falasifah]]'' ("Kerancuan para Filsuf") karya [[Al-Ghazali]]. Dalam ''Tahafut al-Falasifah'', Al-Ghazali mengkritik ilmu filsafat (terutama yang dibawakan Ibnu Sina) yang ia anggap tidak sesuai dengan akidah Islam.{{sfn|Arnaldez|1986|pp=915}} Al-Ghazali sendiri hidup pada tahun 1058–1111 dan telah wafat sebelum kelahiran Ibnu Rusyd, tetapi bukunya masih sangat berpengaruh pada masa Ibnu Rusyd.{{sfn|Hillier|loc=paragraf 1}} Tahafut karya Ibnu Rusyd mencoba membalas kritik Al-Ghazali dengan pemikiran-pemikiran yang dikembangkan Ibnu Rusyd di karya-karyanya sebelumnya.{{sfn|Arnaldez|1986|pp=915}} Selain membalas kritik, kitab ini juga mengkritik Ibnu Sina dan filsafatnya yang bercorak [[Neoplatonisme]], bahkan kadang ia setuju dengan kritik Al-Ghazali terhadap Ibnu Sina.{{sfn|Arnaldez|1986|pp=915}}

[[Berkas:Avenzohar, "Colliget Averroys ...", 1530 Wellcome L0026358.jpg|jmpl|lurus|Lembaran dari terjemahamterjemahan bahasa Latin dari buku Ibnu Rusyd ''[[Al-Kulliyah fit-Thibb]]''.]]

Ibnu Rusyd yang pernah menjabat sebagai dokter istana khalifah, menulis beberapa buku di bidang kedokteran. Yang paling terkenal berjudul ''[[al-Kulliyah fit-Thibb]]'' ("Prinsip Umum Kedokteran") yang ditulis {{kira-kira}} 1162, sebelum ia menjabat di istana.{{sfn|Fakhry|2001|p=124}} Buku ini terdiri dari 7 jilid, yang berturut-turut membahas soal [[anatomi]], [[fisiologi]], [[patologi|patologi umum]], diagnosis, obat-obatan, kebersihan, dan pengobatan umum.{{sfn|Ahmad|2009|p=197}} Kelak buku ini diterjemahkan dalam Bahasa Latin (judulnya berubah menjadi ''Colliget'') dan menjadi salah satu buku teks kedokteran di Eropa selama berabad-abad.{{sfn|Fakhry|2001|p=124}} Bersama [[Ibnu Zuhr]], ia mengarang ''Al-Umur Al-Juz'iyyah'', sehingga menurut Ibnu Abu Ushaybi'ah, karya bersama mereka menjadi sebuah karya lengkap tentang seni pengobatan.{{sfn|El-Saha|Hadi|2004|p=140}} Ia juga menulis ringkasan karya-karya dokter Yunani [[Galenus]] (wafat {{kira-kira}} 210) dan uraian terhadap karya Ibnu Sina ''Urjuzah fit-Thibb'' ("Puisi Mengenai Kedokteran"),.{{sfn|Fakhry|2001|p=124}}

Ibnu Rusyd juga adalah seorang hakim dan menulis beberapa buku di bidang [[fikih]] atau hukum Islam, termasuk ''[[ushul fiqh]]'' yang membahas kaidah-kaidah atau teori hukum. Satu-satunya karyanya yang masih ada teksnya sampai sekarang adalah buku ''[[Bidayatul Mujtahid|Bidāyat al-Mujtahid wa Nihāyat al-Muqtaṣid]]'' ("Permulaan Seorang ''[[Mujtahid]]'' dan Akhir Seorang ''Muqtashid''").{{efn|''Mujtahid'' artinya adalah seseorang yang dapat melakukan ''[[ijtihad]]'' atau pertimbangan sendiri untuk menjawab suatu masalah dalam hukum Islam (alih-alih [[taklid]] atau mengikuti pendapat ahli hukum lainnya). ''Muqtashid'' artinya seseorang yang berpengetahuan cukup tentang hukum Islam. Maksud dari judul ini, "Permulaan Seorang ''Mujtahid'' dan Akhir Seorang ''Muqtashid''" adalah Ibnu Rusyd berharap isi buku ini akan mengajarkan seorang yang hanya berlevel ''muqtashid'' agar bisa mulai menjadi seorang ''mujtahid'' atau mampu melakukan ''ijtihad''.{{sfn|Dutton|1994|p=191}}}} {{sfn|Fakhry|2001|p=xvi}} Buku ini bertopik fikih perbandingan atau [[ikhtilaf]], yaitu perbedaan-perbedaan dalam hukum Islam.{{sfn|Dutton|1994|p=188}} Ia menjelaskan perbedaan antara [[mazhab|mazhab-mazhab]] [[Sunni]], baik dari segi ushul (teori dan kaidah) maupun dalam praktiknya.{{sfn|Dutton|1994|p=188}} Ibnu Rusyd adalah pengikut mazhab Maliki, tetapi buku ini juga membahas mazhab-mazhab lain, serta pendapat-pendapat yang beragam termasuk ulama konservatif dan liberal.{{sfn|Fakhry|2001|p=xvi}} Selain buku ini, pada daftar-daftar pustaka juga disebutkan karya-karya lain yang teksnya sudah tidak ditemukan lagi. Di antaranya adalah rangkuman dari ''Al-Mustashfa min 'ilm al-Ushul'', sebuah buku ''ushul fiqh'' karya Al-Ghazali serta buku-buku kecil tentang Qurban dan pajak terhadap tanah.{{sfn|Fakhry|2001|p=115}}

Ibnu Rusyd juga membedakan tiga metode membuktikan kebenaran. Yang pertama adalah metode retorika (''khatab''), yaitu melalui kepandaian menggunakan kata-kata, yang dapat dipahami oleh kebanyakan orang awam. Metode kedua adalah dialektika (''jidāl''), yaitu melalui argumen dan perdebatan, yang dilakukan oleh para ulama ''[[Ilmu kalam|mutakallimun]]''{{efn|Para ''mutakallimun'' adalah para ulama yang bekerja di disiplin [[ilmu kalam]], kadang disebut juga "teologi rasional", sebuah bidang ilmu yang mencoba menjelaskan dan menjawab pertanyaan-pertanyaan akidah dengan menggunakan [[dialektika]] dan argumen rasional.{{sfn|Adamson|2016|p=8–9}}}} pada zaman Ibnu Rusyd. Metode ketiga adalah metode demonstratif (''burhan'') atau melalui pembuktian dengan kaidah-kaidah logika. Menurut Ibnu Rusyd, Al-Qur'an menggunakan metode retorika untuk menyerukan manusia pada kebenaran, karena Al-Qur'an ditujukan kepada semua orang termasuk orang awam. SedangkanSementara itu, filsafat menggunakan metode demonstratif yang hanya bisa dikonsumsi oleh orang-orang yang berilmu, tetapi dapat menghasilkan pengetahuan dan pengertian yang lebih baik bagi orang yang mampu.{{sfn|Hillier|loc=Philosophy and Religion}}{{sfn|Guessoum|2011|p=xxii}}{{sfn|Adamson|2016|p=183}}

[[Berkas:FeldkirchenBeauty Dietrichsteinof DietrichsteinerCurug SeeCikaso Nord-Ufer(cikaso 19042018 2973waterfall).jpg|jmpl|Menurut Ibnu Rusyd, bumi dan isinya yang mendukung kehidupan manusia menunjukkan adanya Sang Pencipta yang sengaja mengaturnya demikian.]]

Ibnu Rusyd menulis mengenai bukti keberadaan Tuhan dan sifat-sifatnya di dalam bukunya ''Kitab al-Kasyf 'an Manahij al-Adillah'' ("Buku Pengungkapan Cara-Cara Pembuktian").{{sfn|Hillier|loc=Existence and Attributes of God}}{{sfn|Fakhry|2001|p=74}} Ia meneliti dan mengkritik doktrin-doktrin berbagai kelompok dalam Islam: Kelompok [[Asy'ariyah]], [[Mu'tazilah]], [[Sufi]], dan "Hasyawiyah" (para literalis).{{sfn|Fakhry|2001|p=74}} Ia juga menguji dan mengkritik masing-masing bukti-bukti yang mereka ajukan untuk keberadaan Tuhan.{{sfn|Hillier|loc=Existence and Attributes of God}} Menurut Ibnu Rusyd, ada dua dalil atau argumen untuk keberadaan Tuhan yang ia anggap sahih secara logika dan sesuai dengan Al-Quran, yaitu argumen ''inayah'' ("pemberian [Tuhan]") dan ''<nowiki>ikhtira'</nowiki>'' ("penciptaan").{{sfn|Hillier|loc=Existence and Attributes of God}} Dalam argumen pemberian, ia berpendapat bahwa dunia dan alam semesta terlihat diatur untuk kehidupan dan kemakmuran manusia.{{sfn|Hillier|loc=Existence and Attributes of God}}{{sfn|Fakhry|2001|p=77}} Ia memberi contoh matahari, bulan, sungai-sungai, lautan, dan planet bumi, yang semuanya mendukung kehidupan manusia dan menunjukkan adanya Sang Pencipta yang sengaja mengaturnya demikian.{{sfn|Hillier|loc=Existence and Attributes of God}}{{sfn|Fakhry|2001|p=77}} Argumen ini memiliki sebutan lain, yaitu ''Asbab al-Ghayah'', dan dalil ini termasuk ke dalam metode pembuktian ahli hikmah. Selain itu, ia kuatkan argumen ini dengan pemahamannya pada QS 25:61, "Mahasuci Allah yang menjadikan di langit gugusan bintang-bintang dan Dia juga menjadikan padanya matahari dan bulan yang bersinar." Dalam ''Metafisika''-nya pula, ia menjelaskan tak ada cara bertakwa yang lebih penting daripada mengenal makhluk-Nya agar sampai ke taraf mengenali-Nya dengan sungguh-sungguh.{{sfn|Zarkasyi|Zarkasyi|Prayogo|Da'i|2020|pp=24{{spaced ndash}}25}} Dalam argumen penciptaan, ia berargumen bahwa hal-hal yang ditemukan di dunia, seperti hewan dan tumbuhan, memiliki bentuk dan struktur yang merupakan hasil penciptaan.{{sfn|Hillier|loc=Existence and Attributes of God}} Argumen ini juga dinamakan proposisi ''sababiyah'' (kausalitas), yang bermaksud bahwa tiap keberadaaan makhluk itu bergerak dalam keteraturan. Hal ini menunjukkan adanya Sang Pencipta yang merancangnya, menjadikan semua itu ada, dan mengendalikannya.{{sfn|Hillier|loc=Existence and Attributes of God}}{{sfn|Zarkasyi|Zarkasyi|Prayogo|Da'i|2020|pp=25}} Kedua argumen yang diajukan Ibnu Rusyd ini merupakan [[argumen teleologis]], berbeda dengan argumen Aristoteles maupun kebanyakan ulama Muslim pada masa itu yang cenderung menggunakan [[argumen kosmologis]] untuk membuktikan keberadaan Tuhan.{{sfn|Fakhry|2001|pp=77–78}}

=== Keberadaan''Qadim''nya alam semesta pada masa lampau ===

Pada beberapa abad sebelmnyasebelumnya, terjadi perdebatan di kalangan cendekiawan Muslim tentang apakah [[alam semesta]] selalu ada sejak dahulu (''qadim'') atau memiliki awal mula (''hadits'').{{sfn|Fakhry|2001|p=14}} Pemikir bercorak [[Neoplatonisme]] seperti [[Al-Farabi]] dan [[Ibnu Sina]] berpendapat bahwa alam semesta selalu ada.{{sfn|Fakhry|2001|p=18}} Pendapat ini ditolak oleh ulama dan filsuf dari golongan [[Asy'ariyah]].{{sfn|Fakhry|2001|p=18}} Contohnya, Al-Ghazali menolak pendapat bahwa alam semesta selalu ada dan menyatakan orang yang berpendapat demikian adalah [[kafir]] lewat karyanya ''Tahafut al-Falasifah''nya.{{sfn|Fakhry|2001|p=18}}

Ibnu Ruysd berusaha untuk mengatasi perselisihan kedua pemikiran tersebut dengan menggunakan konsep waktu. Konsep waktu disepakati bersama oleh kedua kelompok pemikiran tersebut. Alasannya adalah kesepahaman bahwa alam tidak mungkin mendahului waktu.<ref>{{Cite book|last=Nuruddin|first=Muhammad|date=2021|title=Ilmu Maqulat dan Esai-Esai Pilihan Seputar Logika, Kalam dan Filsafat|location=Depok|publisher=Keira|isbn=978-623-7754-24-4|pages=34|url-status=live}}</ref> Ibnu Rusyd menjawab Al-Ghazali di ''Tahafut at-Tahafut''nya. Pertama, ia menyatakan bahwa perbedaan antara dua kubu ini tidak terlalu besar dan tidak seharusnya berakibat tuduhan kafir.{{sfn|Fakhry|2001|p=18}} Ia menyatakan bahwa doktrin Ibnu Sina dan Al-Farabi belum tentu bertentangan dengansdengan Al-Quran. Ia menyebutkan ayat-ayat Al-Quran seperti {{Pranala Quran id|11|7}}, {{Pranala Quran id|41|11}}, {{Pranala Quran id|65|48}} yang menyebutkan ''[[‘Arsy]]'', air dan asap yang telah ada sebelum Allah menciptakan langit dan bumi.{{sfn|Fakhry|2001|p=19}}{{sfn|Hillier|loc=Origin of the World}} Menurut penafsiran Ibnu Rusyd, alam semesta selalu ada, dan saat Allah melakukan penciptaan, Ia memberi bentuk kepada zat-zat yang sudah ada.{{sfn|Fakhry|2001|p=19}} Ibnu Rusyd juga mengkritik ulama yang menafsirkan ayat-ayat tentang penciptaan, topik yang seharusnya merupakan ranah para filsuf.{{sfn|Fakhry|2001|pp=19–20}}

Dalam pekerjaannya sebagai hakim dan ahli hukum, Ibnu Rusyd kebanyakan mengikuti [[Mazhab Maliki]] yang merupakan mazhab dominan di daerah Spanyol dan Maghrib.{{sfn|Dutton|1994|pp=195–196}} Salah satu sumbangan besarnya terhadap pemikiran hukum Islam adalah penjelasannya di buku ''[[Bidayat al-Mujtahid]]'' mengenai perbedaan mazhab dalam hukum Islam, khususnya pembahasan sistematis mengenai prinsip dan sebab-sebab yang mendasari perbedaan tersebut, sesuatu yang jarang dilakukan pada saat itu.{{sfn|Dutton|1994|pp=191–192}} Menurutnya, perbedaan pendapat dalam hukum Islam bukan hanya wajar, tapi tidak dapat dihindarkan.{{sfn|Dutton|1994|p=192}} Sekalipun mazhab-mazhab hukum Islam sama-sama berdasar pada Al-Qur'an dan Hadis, selalu ada sebab-sebab perbedaan (''al-asbab al-lati awjabat al-ikhtilaf'').{{sfn|Dutton|1994|p=192}} Contohnya adalah perbedaan dalam memahami atau menafsirkan bahasa, atau perbedaan mengenai bagaimana dan pada masalah apa metode analogi atau [[qiyas|kias]] dapat digunakan.{{sfn|Fakhry|2001|p=116}}{{sfn|Dutton|1994|p=192}}

[[Moshe ben Maimon]] (1135–1204, dikenal juga dengan nama "Moses Maimonides" dalam bahasa Yunani) adalah salah satu cendekiawan Yahudi yang paling awal menerima karya-karya Ibnu Rusyd dengan antusias, dan menulis bahwa ia membaca hal-hal yang ditulis Ibnu Rusyd tentang Aristoteles dan berpendapat bahwa Ibnu Rusyd "sangatlah benar".{{sfn|Fakhry|2001|p=132}} Penulis-penulis Yahudi abad ke-13, seperti [[Samuel ibn Tibbon|Samuel ben Tibbon]], [[Yehuda ben Salomo Haha-Kohen]] dan [[Shem-Tov ben Falaquera]], banyak mengandalkan tulisan-tulisan Ibnu Rusyd sebagai sumber untuk tulisan mereka.{{sfn|Fakhry|2001|p=132}} Pada masa ini, banyak cendekiawan Yahudi yang bisa membaca bahasa Arab sehingga karya Ibnu Rusyd dapat langsung dibaca. Pada tahun 1232, buku Ibnu Rusyd pertama kali sepenuhnya diterjemahkan ke bahasa Ibrani, yaitu ketika [[Abba Mari ben Musa ben Yusuf|Yosef ben Abba Mari]] menerjemahkan tafsir Ibnu Rusyd mengenai ''[[Organon]]'' karya Aristoteles.{{sfn|Fakhry|2001|p=132}} Pada tahun 1260 [[Musa ben Tibbon|Moses ben Tibbon]] menerbitkan terjemahan dari hampir semua tafsir-tafsir karya Ibnu Rusyd, serta sebagian tulisannya di bidang kedokteran.{{sfn|Fakhry|2001|p=132}} Pengikut ajaran Ibnu Rusyd, yang kemudian disebut [[Averroisme]], mencapai puncaknya di kalangan Yahudi pada abad ke-14.{{sfn|Fakhry|2001|p=133}} Penulis-penulis Yahudi yang menerjemahkan dan banyak dipengaruhi oleh tulisan Ibnu Rusyd di antaranya adalah [[Kalonymus ben Kalonymus]] dari [[Arles]], [[Samuel ben Judah]] dari Marseilles, [[Todros Todrosi]] dari Arles, serta [[Lewi ben Gerson]] dari [[Languedoc]].{{sfn|Fakhry|2001|pp=132–133}}

Cendekiawan Skotlandia [[Michael Scot]] (1175 - {{kira-kira}} 1232) adalah orang pertama yang menerjemahkan karya Ibnu Rusyd ke Bahasa Latin. Sejak 1217, ia menerjemahkan tafsir panjang ''Fisika'', ''Metafisika'', ''De Anima'' dan ''De Caelo'', serta banyak tafsir pendek dan menengah.{{sfn|Fakhry|2001|p=133–134}} Setelah itu, para penulis Eropa lainnya, seperti [[Hermannus Alemannus]], [[William de Luna]], dan [[Armengaud Blaise|Armengaud dari Montpellier]], menerjemahkan karya-karya Ibnu Rusyd yang lain, kadang bekerja sama dengan penulis-penulis Yahudi.{{sfn|Fakhry|2001|p=134}} Tak lama kemudian, karya-karya Ibnu Rusyd menyebar di kalangan cendekiawan Kristen, terutama dari kelompok [[Skolastisisme|Skolastis]].{{sfn|Fakhry|2001|p=134}} Lalu muncul gerakan yang mengikuti tulisan-tulisan ini, yang disebut [[Averroisme Latin]].{{sfn|Fakhry|2001|p=134}} Paris dan [[Padova]] (sekarang di Italia) menjadi pusat intelektual Averroisme Latin, dengan tokoh-tokoh utama seperti [[Sigerus de Brabantia]] dan [[Boetius de Dacia]].{{sfn|Fakhry|2001|p=134}}

Ibnu Rusyd tidak memiliki pengaruh besar terhadap pemikiran filsafat di dunia Islam hingga zaman modern.{{sfn|Leaman|2002|p=28}} Salah satu alasannya adalah geografi: Ibnu Rusyd berasal dari Al-Andalus atau Spanyol yang berada di ujung Barat peradaban Islam dan terletak jauh dari pusat intelektual Islam di Timur Tengah.{{sfn|Adamson|2016|p=181}} Selain itu, filsafatnya juga tidak terlalu cocok dengan filsafat yang umum pada cendekiawan Islam saat itu.{{sfn|Adamson|2016|p=181}} Fokusnya terhadap Aristoteles dianggap terlalu usang oleh para pemikir Islam, karena Aristoteles sudah banyak dipelajari sejak abad ke-9 dan pada masa Ibnu Rusyd banyak pemikiran-pemikiran yang lebih baru dan populer, seperti pemikiran Ibnu Sina.{{sfn|Adamson|2016|p=181}} Pemikir Muslim baru mulai banyak mempelajari Ibnu Rusyd lamgilagi pada abad ke-19.{{sfn|Leaman|2002|p=28}} Pada masa ini, terjadi ''[[An-Nahdah]]'' atau kebangkitan budaya di dunia Arab, dan karya-karya Ibnu Rusyd menjadi inspirasi untuk memodernkan tradisi intelektual umat Islam.{{sfn|Leaman|2002|p=28}}

Ibnu Rusyd disebutkan dalam berbagai karya budaya baik di dunia Barat maupun di dunia Islam. Puisi ''[[Divina Commedia]]'' karya penulis Italia [[Dante Alighieri]] yang terbit pada 1320, menyebutkan Ibnu Rusyd "yang menulis Tafsir-Tafsir Besar", dan menggambarkannya terjebak di [[limbo]] atau tepi neraka bersama [[Salahuddin Ayyubi]] dan beberapa pemikir Islam dan pemikir Yunani non-Kristen.{{sfn|Sonneborn|2006|p=94}}{{sfn|Fakhry|2001|p=138}} Pembukaan buku ''[[The Canterbury Tales]]'' (1387) karya [[Geoffrey Chaucer]] memasukkan Ibnu Rusyd dalam daftar ahli-ahli kedokteran yang diketahui di Eropa pada masa itu.{{sfn|Sonneborn|2006|p=94}} Ibnu Rusyd juga muncul di lukisan [[fresko]] ''[[Mazhab Athena]]'' karya [[Raffaello Sanzio]].{{sfn|Sonneborn|2006|p=95}} Karya ini dilukis di dinding sebuah ruangan di [[Istana Apostolik|Istana Kepausan]] di [[Vatikan]], dan berisi tokoh-tokoh penting dalam filsafat.{{sfn|Sonneborn|2006|p=95}} Ibnu Rusyd digambarkan dengan gamis hijau dan sebuah sorban, mengintip dari belakang bahu [[Pythagoras]] yang sedang menulis buku.{{sfn|Sonneborn|2006|p=95}} Ibnu Rusyd adalah tokoh utama film Mesir ''Al-Massir'' ("Takdir") pada tahun 1997.{{sfn|Guessoum|2011|p=xiv}} Film ini disutradarai [[Youssef Chahine]] dan dibuat untuk memperingati 800 tahun meninggalnya Ibnu Rusyd.{{sfn|Guessoum|2011|p=xiv}} Dalam film ini, Ibnu Rusyd digambarkan sebagai seorang yang bijak di Kordoba abad ke-12.{{sfn|Sonneborn|2006|p=95}}{{sfn|Guessoum|2011|p=xiv}}

== CatatanKeterangan ==

* {{cite journal|first1=Deniz|last1=Belen|first2=Hayrunnisa|last2=Bolay|title=Averroës in The school of Athens: a Renaissance man and his contribution to Western thought and neuroscience|doi=10.1227/01.NEU.0000338262.42326.A1 | journal=Neurosurgery| volume=64 |issue=2 | date=2009 |pages=374–381 |publisher=[[Oxford University Press]]|language=en |ref=harv}}