Agama di Indonesia: Perbedaan antara revisi

Sejarah Islam di Indonesia sangatlah kompleks dan mencerminkan keanekaragaman dan kesempurnaan tersebut kedalamke dalam kultur.<ref name="csi"/> Pada [[abad ke-1213]], sebagian besar pedagang orang Islam dari [[IndiaGujarat]], India tiba di pulau SumateraSumatra, Jawa dan Kalimantan (misalnya, sekitar tahun 1297 telah ada jemaah di [[Peureulak, Aceh Timur]]). Hindu yang dominan beserta kerajaan Buddha, seperti [[Majapahit]] dan [[Sriwijaya]], mengalami kemunduran, dimana banyak pengikutnya berpindah agama ke Islam.{{sfnm|1a1=Amrullah|1y=1982|1p=|2a1=Atjeh|2y=1971|2p=|3a1=Hasymi|3y=1981|3p=|4a1=Husain|4y=2017|4p=|5a1=Laffan|5y=2015|5p=|6a1=Ricklefs|6y=2006|6p=|7a1=Ricklefs|7y=2007|7p=|8a1=Ricklefs|8y=2013|8p=|9a1=Saifullah|9y=2010|9p=}} Dalam jumlah yang lebih kecil, banyak penganut Hindu yang berpindah ke [[Bali]] karena perang saudara akibat pemberontakan Suro, Nambi dan Kuti, sebagian Jawa dan SumateraSumatra.<ref name="csi"/> Dalam beberapa kasus, ajaran Islam di Indonesia dipraktikkan dalam bentuk yang berbeda jika dibandingkan dengan Islam daerah [[Timur Tengah]].<!--<ref name="CUIBTI">{{cite web sfnm| title 1a1= Indonesia - Bhineka Tunggal Ika Geerts| publisher 1y= Centre Universitaire d'Informatique 1982| url1p=http://cui.unige.ch/~luthi/download/indo.html | accessdate2a1=Mufid|2y=2006-10-20 |2p=}}</ref>-->

{{utama|Kekristenan di Indonesia|Gereja di Indonesia}}

Di Indonesia, terdapat tiga provinsi yang mayoritas penduduknya adalah Protestan, yaitu [[Papua]], [[Sulawesi Utara]], dan [[Papua Barat]], dengan persentase berurutan 6570,48%, 63,60%, dan 53,77% dari jumlah penduduk.<ref name="Sensussp2010" Penduduk/> 2010Di Papua, ajaran Protestan telah dipraktikkan secara baik oleh BPS">penduduk asli. Di Ambon, ajaran Protestan mengalami perkembangan yang sangat besar beriringan dengan agama Islam. Di Sulawesi Utara, kaum [[Minahasa]], berpindah agama ke Protestan pada sekitar abad ke-18. Saat ini, kebanyakan dari penduduk [[Suku Batak]] ([[Toba]], [[Karo]], [[Simalungun]], [[Pakpak]] dan sebagian [[Angkola]]) dan [[Nias]] di [[Sumatera Utara]] menjalankan beberapa aliran Protestan. Selain itu, para transmigran dari pulau [[Jawa]] dan [[Pulau Madura|Madura]] yang beragama Islam juga mulai berdatangan.{{citesfnm|1a1=Cooley|1y=1968|1p=|2a1=Aritonang|2a2=Steenbrink|2y=2008|2p=|3a1=Rodgers|3y=1981|3p=}}<ref bookname="Reformed" /> Saat ini, 7,6% dari jumlah penduduk Indonesia adalah penganut Protestan.<ref name="RELIGION"/>

[[Berkas:Jakarta Cathedral Afternoon.jpgJPG|200px|jmpl|kiri|[[Gereja Katedral di Jakarta]].]]

Mengikuti kejatuhan Soekarno padaPada pertengahan tahun 1960-an, dalam [[Pancasila]] ditekankan lagi pengakuan akan satu Tuhan ([[monoteisme]]).<ref>cf. Bunge (1983), chapter [http://countrystudies.us/indonesia/40.htm Buddhism].</ref> Sebagai hasilnya, pendiri Perbuddhi (Persatuan Buddha Indonesia), Bhikku [[Ashin Jinarakkhita]], mengusulkan bahwa ada satu [[dewata tertinggi]], [[Sanghyang Adi Buddha|Sang]] Hyangdan Adisatu Buddhaaliran bersatu [[Buddhayana]]. Hal ini didukung dengan sejarah di belakang versi Buddha Indonesia pada masa lampau menurut teksnaskah [[Jawa]] kuno dan bentuk candi Borobudur.{{sfn|Kimura|2003|pp=53–72}}<ref>Frederick; Worden. (1993). Chapter [http://countrystudies.us/indonesia/40.htm Buddhism].</ref>

Agama [[Agama Konghucu]] berasal dari [[CinaTiongkok]] daratan dan yang dibawa oleh para pedagang Tionghoa dan imigran. Diperkirakan pada abad ketiga Masehi, orangdiperkirakan Tionghoa tiba di kepulauansedari [[Nusantaraabad ke-3]] Masehi.<ref name="Yang"/> Berbeda dengan agama yang lain, Konghucu lebih menitikberatkan pada kepercayaan dan praktik yang individual, lepas daripada kode etik melakukannya, bukannya suatu agama masyarakat yang terorganisir dengan baik, atau jalan hidup atau pergerakan sosial.{{sfn|Cheu|1999|p=}} DiPada eratahun 1900-an1883 di [[Surabaya]] didirikan tempat ibadah Khonghucu — Boen Tjhiang Soe, dan kemudian menjadi Boen Bio (Wen Miao). Pada tahun 1900 pemeluk Konghucu membentuk suatulembaga organisasi, disebutKonghucu ''Khong Tiong HoaKauw Hwee Koan''. Dan [[Majelis Tinggi Agama Konghucu Indonesia]] (THHKMATAKIN) dimenjadi Bataviapada (sekarangtahun 1955 di [[JakartaSurakarta]]).{{sfn|Syryadinata|2005|pp=77–94}}{{sfn|Chambert-Loir|2015|pp=67–107}}

Setelah kemerdekaan Indonesia pada tahun 1945, umat Konghucu di Indonesia terikut oleh beberapa huru-hara politis dan telah digunakan untuk beberapa kepentingan politis. Pada 1965, [[Soekarno]] mengeluarkan sebuah keputusan presiden No. 1/Pn.Ps/1965 1/Pn.Ps/1965, di mana agama resmi di Indonesia menjadi enam, termasuklah Konghucu.<ref name="Yang"/> Pada awal tahun 1961, Asosiasi Khung Chiao Hui Indonesia (PKTHI), suatu organisasi Konghucu, mengumumkan bahwa aliran Konghucu merupakan suatu agama dan [[ConfuciusKonfusius]] adalah [[nabi]] mereka.{{sfn|Syukur|2010|pp=105–38}}{{sfn|Yang|2005|p=}}{{sfn|Chambert-Loir|2015|pp=67–107}}

Tahun 1967, Soekarno digantikan oleh [[Soeharto]], menandai era [[Orde Baru]]. Di bawah pemerintahan Soeharto, perundang-undangan anti Tiongkok telah diberlakukan demi keuntungan dukungan politik dari orang-orang, terutama setelah kejatuhan [[Partai Komunis Indonesia|PKI]], yang diklaim telah didukung oleh Tiongkok.<ref name="Yang"/> Soeharto mengeluarkan instruksi presiden No. 14/1967, mengenai kultur Tionghoa, peribadatan, perayaan Tionghoa, serta menghimbaumengimbau orang Tionghoa untuk mengubah nama asli mereka. Bagaimanapun, Soeharto mengetahui bagaimana cara mengendalikan [[Tionghoa -Indonesia]], masyarakat yang hanya 3% dari populasi penduduk Indonesia, tetapi memiliki pengaruh dominan di sektor perekonomian Indonesia.<ref>{{cite news|publisher=International Herarld Tribune|title=Native Groups Seek Wealth Shift - Voluntary or Not : Indonesia Pressures Chinese|author=Michael Richardson|url=http://www.iht.com/articles/1991/09/03/chin.php|accessdate=2006-10-02|archiveurl=http://web.archive.org/web/20051025111935/http://www.iht.com/articles/1991/09/03/chin.php|archivedate=2005-10-25}}</ref> Pada tahun yang sama, Soeharto menyatakan bahwa “Konghucu berhak mendapatkan suatu tempat pantas di dalam negeri” di depan konferensi PKTHI.<ref name="{{sfn|Yang"/>|2005|p=}}{{sfn|Chambert-Loir|2015|pp=67–107}}

Pada tahun 1969, UU No. 5/1969 dikeluarkan, menggantikandikeluarkan—menggantikan keputusan presiden tahun 1967 mengenai1967—mengenai enam agama resmi. Namun, hal ini berbeda dalam praktiknya. Pada 1978, Menteri Dalam Negeri mengeluarkan keputusan bahwa hanya ada lima agama resmi, tidak termasuk Konghucu.<ref name="{{sfn|Yang"/>|2005|p=}}{{sfn|Chambert-Loir|2015|pp=67–107}} Pada tanggal 27 Januari 1979, dalam suatu pertemuan kabinet, dengan kuat memutuskan bahwa Konghucu bukanlah suatu agama. Keputusan Menteri Dalam Negeri telah dikeluarkan pada tahun 1990 yang menegaskan bahwa hanya ada lima agama resmi di Indonesia.{{sfn|Syukur|2010|pp=105–38}}

Karenanya, status Konghucu di Indonesia pada era Orde Baru tidak pernah jelas. ''[[De jure]]'', berlawanan hukum, di lain pihak hukum yang lebih tinggi mengizinkan Konghucu, tetapi hukum yang lebih rendah tidak mengakuinya. ''[[De facto]]'', Konghucu tidak diakui oleh pemerintah dan pengikutnya wajib menjadi agama lain (biasanya [[Kristen]] atau [[Buddha]]) untuk menjaga kewarganegaraan mereka. Praktik ini telah diterapkan di banyak sektor, termasuk dalam kartu tanda penduduk, pendaftaran perkawinan, dan bahkan dalam pendidikan kewarga negaraan di Indonesia yang hanya mengenalkan lima agama resmi.<ref name="{{sfn|Yang"/>|2005|p=}}{{sfn|Chambert-Loir|2015|pp=67–107}}

Setelah [[reformasi]] Indonesia tahun 1998, ketika kejatuhan Soeharto, [[Abdurrahman Wahid]] dipilih menjadi presiden yang keempat. Wahid mencabut instruksi presiden No. 14/1967 dan keputusan Menteri Dalam Negeri tahun 1978. Agama Konghucu kini secara resmi dianggap sebagai agama di Indonesia. Kultur Tionghoa dan semua yang terkait dengan aktivitas Tionghoa kini diizinkan untuk dipraktikkan. Warga Tionghoa Indonesia dan pemeluk Konghucu kini dibebaskan untuk melaksanakan ajaran dan tradisi mereka. Seperti agama lainnya di Indonesia yang secara resmi diakui oleh negara, maka [[Tahun Baru Imlek]] telah menjadi hari libur keagamaan resmi.{{sfnm|1a1=Syryadinata|1y=2005|1pp=77–94|2a1=Syukur|2y=2010|2pp=105–38|3a1=Sai|3a2=Hoon|3y=2013|3p=|4a1=Sandkühler|4y=2014|4pp=157–84}}

== Agama-agama dan kepercayaan lainnyaasli ==

=== Hubungan antar agamaYahudi ===

== ReferensiKepustakaan ==