Transubstansiasi: Perbedaan antara revisi
Konten dihapus Konten ditambahkan
k bot Menambah: hr:Pretvorba (transupstancijacija) |
Rescuing 1 sources and tagging 0 as dead.) #IABot (v2.0.8.9 |
||
| (67 revisi perantara oleh 22 pengguna tidak ditampilkan) | |||
Baris 1:
{{Ekaristi}}
[[File:Transubstantiation Eucharistic Adoration at St Thomas Aquinas Cathedral in Reno NV USA.jpg|thumb|Transubstansiasi – [[Kehadiran nyata Kristus dalam Ekaristi|kehadiran nyata]] [[Yesus Kristus]] dalam [[adorasi Ekaristi]] di [[Gereja Katedral Santo Tomas Aquinas]], [[Reno, Nevada|Reno]], [[Nevada]]]]
'''Transubstansiasi''' atau '''alih zat''' ({{lang-la|transsubstantiatio}}; {{lang-el|μετουσίωσις}}, ''[[metousiosis|metusiosis]]'') menurut ajaran [[Gereja Katolik]] adalah "perubahan keseluruhan zat ({{lang-el|οὐσίᾱ}}, ''usia''; {{lang-la|substantia}}) roti menjadi zat [[tubuh Kristus]] dan keseluruhan zat anggur menjadi zat [[darah Kristus]]. Perubahan ini berlangsung pada saat pelisanan [[Ekaristi|Doa Syukur Agung]], berkat kemangkusan sabda [[Kristus]], oleh karya [[Roh Kudus]]. Meskipun zatnya berubah, spesies Ekaristi, yakni sifat-sifat lahiriah dari roti dan anggur, tidak berubah.<ref>{{Cite web|url=https://www.vatican.va/archive/compendium_ccc/documents/archive_2005_compendium-ccc_en.html|title=Compendium of the Catechism of the Catholic Church|website=www.vatican.va}}</ref> Pengertian "zat" maupun "alih zat" dalam ajaran ini tidak berkaitan dengan teori [[metafisika]] mana pun.<ref>{{Cite web|url=https://zenit.org/articles/liturgy-q-a-on-transubstantiation/|title=LITURGY Q & A: On Transubstantiation|date=April 19, 2016}}</ref>
Gereja Katolik mengajarkan bahwa, dalam pelaksanaan ibadat Ekaristi, persembahan roti dan anggur berubah menjadi tubuh dan darah Kristus.<ref>{{cite web |url=http://www.usccb.org/prayer-and-worship/the-mass/order-of-mass/liturgy-of-the-eucharist/the-real-presence-of-jesus-christ-in-the-sacrament-of-the-eucharist-basic-questions-and-answers.cfm |title=The Real Presence of Jesus Christ in the Sacrament of the Eucharist: Basic Questions and Answers |last1=Fay |first1=William |date=2001 |website=United States Conference of Catholic Bishops |publisher= |access-date=13 Desember 2015 |quote= Gereja Katolik menegaskan bahwa, dalam perayaan Ekaristi, roti dan anggur diubah menjadi tubuh dan darah yesus Kristus oleh kuasa Roh Kudus dengan memperalat imam.}}</ref> Pengukuhan doktrin ini diungkapkan dengan menggunakan kata "transubstansi" oleh [[Konsili Lateran IV]] pada tahun 1215.<ref>{{Cite web|url=https://sourcebooks.fordham.edu/basis/lateran4.asp|title=Internet History Sourcebooks Project|website=sourcebooks.fordham.edu}}</ref><ref>{{Cite web|url=https://www.britannica.com/topic/Lateran-Council-Roman-Catholicism|title=Lateran Council | Roman Catholicism|website=Encyclopedia Britannica}}</ref> Pada abad ke-14, doktrin ini digugat para pegiat reforma Gereja, khususnya [[John Wycliffe]].<ref name=OEOR>{{Cite encyclopedia| publisher = Oxford University Press| isbn = 978-0-19-506493-3| editor-last = Hillebrand| editor-first = Hans J.| title = Transubstantiation| encyclopedia = The Oxford Encyclopedia of the Reformation| accessdate = 2017-05-30| date = 2005| url = http://www.oxfordreference.com/view/10.1093/acref/9780195064933.001.0001/acref-9780195064933-e-1414}}</ref>
Gereja Katolik juga mengajarkan bahwa cara berlangsungnya perubahan tersebut merupakan suatu misteri, karena "roti dan anggur menjadi tubuh dan darah Kristus dengan cara yang melampaui pemahaman."<ref name=":0" /> Di kalangan [[Anglikanisme|Kristen Anglikan]], perangkat istilah baku yang digunakan untuk menyifatkan hakikat Ekaristi maupun implikasi-implikasi teologisnya memiliki sejarah yang sarat dengan silang pendapat, misalnya istilah "roti dan cawan" yang dilawankan dengan istilah "tubuh dan darah", istilah "menyajikan" yang dilawankan dengan istilah "mempersembahkan", dan istilah "perubahan objektif" yang dilawankan dengan istilah "signifikansi baru".<ref>Paul F. Bradshaw, Maxwell E. Johnson, ''The Eucharistic Liturgies: Their Evolution and Interpretation'' (Liturgical Press 2012 {{ISBN|978-0-81466240-3}}), [https://books.google.com/books?id=849oqrkWnx8C&pg=PA323 hlm. 323]; [http://www.stjosephs-anderton.com/credo2003.html Francis Marsden, "Pope John Paul II's new Document on the Eucharist"] (2003). "Misa Katolik mengharapkan Allah untuk melakukan transformasi, yakni perubahan unsur-unsur roti dan anggur menjadi kehadiran sejati Kristus. Doa-doa Anglikan tidak menuntut perubahan objektif unsur-unsur tersebut, tetapi sekadar memohon agar kiranya roti dan anggur memiliki signifikansi baru bagi kita, yakni sebagai lambang dari tubuh dan darah-Nya. Pada kenyataannya rumusan-rumusan doa Anglikan dapat ditafsirkan bermakna kedua-duanya. Hal ini memang disengaja, dan merupakan bagian dari genius Kristen Anglikan, yakni kemampuannya untuk mewadahi doktrin-doktrin yang saling bertentangan dengan bentuk lahiriah kata-kata."</ref>
Di [[Gereja Ortodoks Yunani]], doktrin ini diwacanakan dengan istilah ''[[metousiosis|metosiosis]]'', yang merupakan hasil terjemahan harfiah dari istilah ''transsubstantiatio'' pada abad ke-17. Di kalangan [[Gereja Ortodoks Timur|Kristen Ortodoks Timur]] pada umumnya, [[Misteri Suci]] (Sakramen) Ekaristi lebih jamak diwacanakan dengan istilah-istilah lain, misalnya "trans-elementasi" ({{Lang-el|μεταστοιχείωσις}}, ''metastoikeiosis''), "re-ordinasi" ({{Lang-el|μεταρρύθμισις}}, ''metaritmisis''), maupun hanya dengan istilah "perubahan" ({{Lang-el|μεταβολή}}, ''metabole'').
== Sejarah ==
=== Zaman Bapa Gereja ===
Keyakinan bahwa [[Ekaristi]] diterimakan oleh orang-orang beriman sebagai tubuh dan darah Kristus tampaknya telah tersebar luas sejak zaman para [[Bapa Gereja]] ([[Patristik]]). Hal ini dapat terlihat dari tulisan-tulisan beberapa Bapa Gereja pada zaman itu yang menggunakan istilah-istilah untuk menggambarkan tubuh dan darah Kristus dalam kaitannya dengan Ekaristi dan tubuh yang menderita dan [[Kematian Yesus|mati di salib]].
Dalam sebuah surat dari [[Santo]] [[Ignatius dari Antiokhia]] kepada orang-orang [[Roma]] pada tahun [[106]] tertulis: "Saya menginginkan roti Tuhan, roti surgawi, roti kehidupan, yang mana adalah daging Yesus Kristus."<ref>{{en}} {{citation |chapter-url=http://www.newadvent.org/fathers/0107.htm |chapter=The Epistle of Ignatius to the Romans |author=St. Ignatius of Antioch |title=Ante-Nicene Fathers, Vol. 1. |others=Translated by Alexander Roberts and James Donaldson (Revised and edited for New Advent by Kevin Knight) |editor=Alexander Roberts, James Donaldson, and A. Cleveland Coxe |location=Buffalo, NY |publisher=Christian Literature Publishing Co. |edition=1885}}</ref> Dalam tulisannya kepada orang-orang Kristen di [[Smyrna]], sekitar tahun 106 juga, St Ignatius memperingatkan mereka menjauhkan diri dari para bidaah (penganut [[ajaran sesat]]) karena, antara lain, "Mereka (para bidat) menjauhkan diri dari Ekaristi dan [[doa]], karena mereka tidak mengakui Ekaristi menjadi daging [[Juru selamat]] kita Yesus Kristus, yang mana telah menderita bagi [[Dosa (Kristen)|dosa-dosa]] kita ... ."<ref>{{en}} {{citation |chapter-url=http://www.newadvent.org/fathers/0109.htm |chapter=The Epistle of Ignatius to the Smyrnaeans |author=St. Ignatius of Antioch |title=Ante-Nicene Fathers, Vol. 1. |others=Translated by Alexander Roberts and James Donaldson (Revised and edited for New Advent by Kevin Knight) |editor=Alexander Roberts, James Donaldson, and A. Cleveland Coxe |location=Buffalo, NY |publisher=Christian Literature Publishing Co. |edition=1885}}</ref>
Sekitar tahun [[150]], Santo [[Yustinus Martir]] menulis tentang Ekaristi: "Bukanlah roti biasa dan minuman biasa yang kita terima ini; tetapi sedemikian seperti Yesus Kristus Juru selamat kita, telah menjadi daging oleh Firman Allah, memiliki baik daging maupun darah demi keselamatan kita, demikian juga kita telah diajarkan bahwa makanan yang diberkati oleh doa dari firman-Nya, dan yang darinya darah dan daging kita dipelihara karena transmutasi (perubahan wujud), adalah daging dan darah dari Yesus yang telah menjadi manusia."<ref>{{en}} {{citation |chapter-url=http://www.earlychristianwritings.com/text/justinmartyr-firstapology.html |chapter=The First Apology of Justin |author=Justin Martyr |editor=Peter Kirby |title=Historical Jesus Theories |publisher=Early Christian Writings |others=Ch. LXVI}}</ref>
Santo [[Ambrosius]] pada tahun [[387]], dalam ''On the Mysteries'' Ch.9, menuliskan:<ref>{{en}} {{citation |chapter-url=http://www.newadvent.org/fathers/3405.htm |chapter=On the Mysteries |author=St. Ambrose |others=Translated by H. de Romestin, E. de Romestin and H.T.F. Duckworth (Revised and edited for New Advent by Kevin Knight) |title=Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series, Vol. 10. |editor=Philip Schaff and Henry Wace |location=Buffalo, NY |publisher=Christian Literature Publishing Co. |edition=1896}}</ref>
:Mungkin kamu akan berkata, "Saya melihat sesuatu yang lain, bagaimana mungkin kamu menyatakan bahwa saya menerima [[Tubuh Kristus]]?" ... Mari kita buktikan bahwa ini bukanlah buatan alam, tetapi yang telah di[[konsekrasi|sucikan]] oleh berkat, dan kekuatan dari berkat itu lebih dahsyat daripada alam, karena alam itu sendiri diubah oleh berkat. ... Untuk itulah sakramen yang kamu terima adalah terbuat apa adanya dari firman Kristus. Jikalau kata-kata [[Elia]] memiliki kuasa sedemikian untuk menurunkan api dari langit, tidakkah kata-kata Kristus mempunyai kuasa untuk mengubah sifat (hakikat) dari unsur-unsur? ... Mengapa kamu mencari tatanan alam dalam Tubuh Kristus, melihat bahwa Tuhan Yesus sendiri lahir dari seorang Perawan, bukankah tidak sesuai dengan alam? Itulah Daging Kristus sejati yang disalibkan dan dimakamkan, inilah yang kemudian benar-benar Sakramen dari Tubuh-Nya. Tuhan Yesus sendiri menyatakan: "Inilah tubuh-Ku." Sebelum berkat dari kata-kata surgawi tersebut, sifat lain lah yang dibicarakan; namun setelah [[konsekrasi]], Tubuh itu ditandakan. Ia sendiri berbicara tentang Darah-Nya. Sebelum konsekrasi memiliki nama lain, tetapi setelahnya disebut [[Darah Kristus|Darah]]. Dan kamu menjawab, [[Amin]], yaitu: Memang benar. Biarkan hati di dalamnya mengakui apa yang diucapkan mulut, biarkan jiwa merasakan apa yang disuarakan.
Penulis Kristen lainnya dari [[abad ke-4]] mengatakan bahwa dalam Ekaristi terjadi suatu "perubahan" (menurut St. [[Sirilus dari Yerusalem]]),<ref name="CyrillJ"/> "transelementasi" (menurut St. [[Gregorius dari Nyssa]]),<ref name="Nyssa"/> "transformasi" (menurut St. [[Yohanes Krisostomus]]),<ref name="Chrysostom"/> "transposisi" (menurut St. [[Sirilus dari Aleksandria]]),<ref>Cyril of Alexandria, On Luke, 22, 19 (PG 72:911): {{lang|grc|μετίτησις}}</ref> dari roti menjadi tubuh Kristus.
Pada tahun [[400]], Santo [[Agustinus]] dalam tulisannya — ''On Christian Doctrine'' — mengutip kata-kata Santo [[Siprianus]]: "Sebagaimana Kristus katakan 'Akulah pokok anggur yang benar,' berarti bahwa Darah Kristus adalah anggur, bukan air; dan cawan itu tidaklah dapat mengandung Darah-Nya, yang dengannya kita ditebus dan dihidupkan, seandainya anggur tersebut tidak ada; karena dengan anggur itulah [[Darah Kristus]] ditandakan ... ."<ref>{{en}} {{citation |url=http://www.ccel.org/ccel/augustine/doctrine.xxii_3.html |title=On Christian Doctrine, in Four Books |others=Book IV, Chapter 21 |author=St. Augustine |publisher=Christian Classics Ethereal Library}}</ref>
Pada [[abad ke-7]], St [[Yohanes dari Damaskus]] dalam ''Holy and Immaculate Mysteries of the Lord'' menuliskan: "Tubuh tersebut, yang mana dilahirkan oleh Sang [[Perawan Maria|Perawan Suci]], sesunguhnya bersatu dengan keilahian; bukan berarti bahwa Tubuh yang telah terangkat itu turun dari surga, tetapi roti dan anggur itu sendiri yang diubah menjadi Tubuh dan Darah Tuhan."<ref name="Damascene">{{en}} {{citation |chapter-url=http://www.newadvent.org/fathers/33044.htm |author=St. John of Damascus |chapter=An Exposition of the Orthodox Faith (Book IV) |others=Translated by E.W. Watson and L. Pullan (Revised and edited for New Advent by Kevin Knight) |title=Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series, Vol. 9. |editor=Philip Schaff and Henry Wace |location=Buffalo, NY |publisher=Christian Literature Publishing Co. |edition=1899}}</ref> St. Yohanes menggunakan istilah "alterasi" ({{lang|grc|μεταποίησις}}) atas perubahan tersebut (dalam ''An Exposition of the Orthodox Faith (Book IV)'' Ch.4 & Ch.13).<ref name="Damascene"/>
=== Abad pertengahan ===
Penggunaan awal, yang diketahui pertama kali, atas istilah "transubstansiasi" untuk menggambarkan perubahan dari roti dan anggur menjadi tubuh dan darah Kristus dalam Ekaristi adalah oleh [[Uskup Agung]] Tours [[Hildebert de Lavardin]] pada [[abad ke-11]].<ref>{{en}} {{cite book|url=https://books.google.co.id/books?id=u-4Z9zBMQwsC|author=John Cuthbert Hedley|title=Holy Eucharist|publisher=Kessinger|edition=2003|isbn=978-0-76617494-8|page=37|access-date=2015-05-14|archive-date=2015-05-18|archive-url=https://web.archive.org/web/20150518100510/https://books.google.co.id/books?id=u-4Z9zBMQwsC|dead-url=yes}}</ref><ref>{{en}} {{cite book|url=https://books.google.co.id/books?id=iN2NgXRAXnkC|author=John N. King|title=Milton and Religious Controversy|publisher=Cambridge University Press|edition=2000|isbn=978-0-52177198-6|page=134}}</ref> Dan pada akhir [[abad ke-12]] istilah tersebut telah digunakan secara luas.<ref name="ODCC">{{en}} {{cite book|title=Oxford Dictionary of the Christian Church|publisher=Oxford University Press|year=2005|isbn=978-0-19-280290-3|chapter=Transubstantiation}}</ref> [[Konsili Lateran IV]] (tahun [[1215]]) berbicara bahwa roti dan anggur "ter-transubstansiasi" menjadi tubuh dan darah Kristus: "Tubuh dan darah-Nya adalah benar-benar terkandung dalam sakramen di atas altar dalam bentuk roti dan anggur; roti dan anggur tersebut telah di-transubstansiasikan, oleh kuasa [[Allah]], menjadi tubuh dan darah-Nya".<ref>{{en}} {{citation |chapter-url=http://www.papalencyclicals.net/Councils/ecum12-2.htm |title=Fourth Lateran Council : 1215 |chapter=1. Confession of Faith |publisher=Papal Encyclicals Online}}</ref>
Lalu selama [[Reformasi Protestan]], [[doktrin]] transubstansiasi sangat dikecam karena dianggap sebagai "[[:en:pseudophilosophy|pseudophilosophy]]"-nya [[Aristoteles]] yang diimpor ke ajaran Kristiani.<ref name="McGrath">{{en}} {{cite book|chapter=Luther, M. The Babylonian Captivity of the Christian Church. 1520.|author=McGrath, A.|edition=1998|title=Historical Theology, An Introduction to the History of Christian Thought|publisher=Blackwell Publishers: Oxford }}</ref>{{rp|198}} [[Martin Luther]] menyatakan bahwa: "Bukan doktrin transubstansiasi-nya yang perlu diyakini, tetapi, cukuplah bahwa Kristus benar-benar hadir dalam Ekaristi itu".<ref name="McGrath"/>{{rp|197}} Lalu Luther mengajarkan doktrin persatuan [[sakramental]] (''sacramental union''): persatuan roti dengan Tubuh Kristus dan persatuan anggur dengan Darah Kristus (maknanya mirip dengan [[persatuan hipostatik]] yang digunakan untuk menjelaskan 2 kodrat dalam 1 pribadi Yesus); sementara [[Ulrich Zwingli]] memandang Ekaristi hanya sebagai peringatan (''memorial'') saja.<ref name="McGrath"/>{{rp|198-99}}
Kemudian [[Konsili Trente]] dalam sesi ke-13, yang berakhir pada [[11 Oktober]] [[1551]], mendefinisikan transubstansiasi sebagai "perubahan yang indah dan tunggal dari keseluruhan substansi roti menjadi [[Tubuh Kristus|Tubuh]], dan keseluruhan substansi anggur menjadi [[Darah Kristus|Darah]] – penampilan luarnya hanyalah roti dan anggur yang tersisa – dimana memang atas perubahan ini Gereja Katolik paling tepat menyebutnya Transubstansiasi (perubahan hakiki)".<ref name="ct13">{{en}} {{citation |url=https://history.hanover.edu/texts/trent/ct13.html |title=The Council of Trent - The Thirteenth Session |editor=J. Waterworth |location=London |publisher=Dolman |edition=1848 |others=Scanned by Hanover College students in 1995}}</ref> Perubahan tersebut tidak dianggap sebagai pemaksaan terhadap teori Aristoteles mengenai substansi dan '[[aksiden]]' (''accidere''), karena hanya membicarakan penampilan luar (''species'') dan bukan istilah [[filsafat]] ''accidere''. Kata "substansi" (dalam arti [[esensi|hakikat]]) sendiri telah digunakan dalam lingkup gerejani selama berabad-abad sebelum filsafat Aristoteles diterapkan di dunia Barat;<ref name=Sophia>{{en}} {{citation |chapter-url=http://link.springer.com/article/10.1007/BF02785911 |author=Charles Davis |chapter=The Theology of Transubstantiation |title=Sophia, Vol. 3, No. 1 |page=12-24 |date=April 1964 |issn=0038-1527}}</ref> misalnya dalam [[Kredo Nicea]] dinyatakan bahwa [[Allah Anak|Kristus]] mempunyai hakikat ({{lang-gr|οὐσία}}, {{lang-la|substantia}}) yang sama dengan [[Allah Bapa|Bapa]]. (lihat: [[Konsubstansial]])
== Pandangan Katolik Roma ==
[[Berkas:Fractio-panis1.JPG|jmpl|Pemecahan roti Ekaristi dalam suatu perayaan [[Jalan Neokatekumen|Neokatekumen]]]]
Pandangan [[Gereja Katolik]] bahwa roti dan anggur [[Ekaristi]] adalah [[Tubuh Kristus|Daging]] dan [[Darah Kristus]] dalam arti [[harafiah]] terutama didasarkan pada [[Injil]] [[Yohanes 6]]:51, seperti dikutip dalam [[Katekismus Gereja Katolik]] (KGK) 1406: "Akulah roti hidup yang telah turun dari surga. Jikalau seorang makan dari roti ini, ia akan hidup selama-lamanya,<ref name="p44">{{en}} {{citation |chapter-url=http://www.vatican.va/archive/ENG0015/__P44.HTM |title=Catechism of the Catholic Church |chapter=Article 3 The Sacrament of the Eucharist - In Brief |publisher=Libreria Editrice Vaticana}}</ref> dan roti yang Kuberikan itu ialah daging-Ku, yang akan Kuberikan untuk hidup dunia." Dan ditegaskan dalam Yoh 6:55: "Sebab daging-Ku adalah benar-benar makanan dan darah-Ku adalah benar-benar minuman." KGK 1384 dan 1406 juga mengutip kata-kata Yesus dalam Yoh 6:53-54,56 berupa desakan supaya daging dan darah-Nya menjadi makanan dan minuman agar seseorang memperoleh hidup [[abadi]] dan bersatu dengan-Nya.<ref name="p44"/><ref>{{en}} {{citation |chapter-url=http://www.vatican.va/archive/ENG0015/__P42.HTM |title=Catechism of the Catholic Church |chapter=VI. The Paschal Banquet |publisher=Libreria Editrice Vaticana}}</ref>
Namun KGK 1336 juga menuliskan bahwa pernyataan pertama mengenai Ekaristi membuat sebagian murid-Nya mengundurkan diri (Yoh 6:66): "Perkataan ini keras, siapakah yang sanggup mendengarkannya?" (Yoh 6:60), dan KGK pada bagian yang sama juga menyatakan bahwa Ekaristi memang adalah batu sandungan — sama seperti [[Penyaliban Yesus|salib]] — yang membentuk misteri yang sama dengan salib dan tidak berhenti menjadi sebab perpecahan; namun siapa yang menerima perkataan-Nya (Yoh 6:68) dan menerima anugerah Ekaristi-Nya dengan penuh [[iman]], menerima [[Tuhan]] sendiri.<ref>{{en}} {{citation |chapter-url=http://www.vatican.va/archive/ENG0015/__P3Z.HTM |title=Catechism of the Catholic Church |chapter=III. The Eucharist in the Economy of Salvation |publisher=Libreria Editrice Vaticana}}</ref>
=== Rupa dan aksiden ===
Istilah "substansi" merujuk pada kenyataan yang mendasarinya, sementara istilah "aksiden" (''accidere'') adalah kualitas-kualitas yang dialami secara [[empiris]]. Substansi adalah hakikat atau [[esensi]] dasar dari suatu hal, yang mana sifatnya mempertahankan dan mengumpulkan satu kesatuan aksiden.<ref>{{en}} {{cite book|url=https://books.google.co.id/books?id=Q-2CRzlijgwC|title=The Sacramental Mystery|author=Paul Haffner|publisher=Gracewing Publishing|edition=1999|isbn=9780852444764|page=91-92}}</ref> Substansi di sini berarti sesuatu di dalamnya sendiri, hakikatnya. Misalnya: bentuk sebuah topi bukanlah topi itu sendiri; bukan juga warna, ukuran, kelembutan atau hal apapun dari topi tersebut yang bisa dicerna oleh [[panca indra]] manusia. Topi itu sendiri (sang "substansi") ''memiliki'' bentuk, warna, ukuran, kelembutan dan ciri-ciri lainnya, tetapi topi itu sendiri berbeda dengan hal-hal tersebut.<ref>{{en}} {{cite book|url=https://books.google.co.id/books?id=4cU9AAAAIAAJ|title=Catholic Evidence Training Outlines|author=Maisie Ward, Francis Joseph Sheed|publisher=Sheed and Ward|year=1935|edition=3, digital: 27 Ags 2007}}</ref> Walau penampilannya — yang mana juga dirujuk oleh istilah 'aksiden' — dapat dicerna oleh indra manusia, tetapi substansinya tidak.
Pembedaan "[[substansi]]" dengan "[[aksiden]]" sebenarnya berasal dari filsafat Aristoteles, yang meyakini bahwa setiap perubahan substansial melibatkan suatu perubahan penampilan —atau yang disebutnya "aksiden" (''accidere'').<ref name="giorni">{{en}} {{citation |url=http://www.30giorni.it/articoli_id_9352_l3.htm?id=9352 |author=Avery Cardinal Dulles, SJ |title=Christ’s Presence in the Eucharist: True, Real and Substantial |publisher=30GIORNI}}</ref> [[Kardinal]] [[Avery Dulles]] memberikan contoh: saat seseorang memakan sebuah apel, apel tersebut kehilangan kualitas-kualitas yang kelihatan sebagaimana juga substansinya sebagai sebuah apel, karena apel yang telah dimakan itu menjadi bagian dari orang tersebut. Oleh sebab itu teologi Ekaristi Katolik Roma tidak berdasar pada filosofi dari Aristoteles tersebut, karena penampilan luar roti dan anggur tetap tidak berubah saat konsekrasi roti dan anggur dalam [[Misa]].<ref name="giorni"/>
Istilah "aksiden" tidak pernah digunakan dalam [[dogma]] atau penjelasan resmi Gereja Katolik mengenai doktrin transubstansiasi; misalnya dalam KGK atau [[Konsili Trente]] sesi ke-13 — ketika menegaskan definisi transubstansiasi — istilah aksiden tidak ditemukan, tetapi yang digunakan adalah istilah ''species'' (dalam bahasa Indonesia umumnya diterjemahkan menjadi "rupa").<ref name="ct13"/> Namun ada beberapa [[teolog]] yang menggunakan istilah aksiden dalam menjelaskan transubstansiasi, walau bukan dalam arti yang sama seperti filsafat Aristoteles.
=== Transubstansiasi ===
Ketika berada di [[Perjamuan Terakhir]]-nya, [[Yesus]] berkata: "Inilah tubuh-Ku",<ref>{{ayat|Matius|26|26}}, {{ayat|Markus|14|22}}, {{ayat|Lukas|22|18}}, {{ayat|1 Korintus|11|24}}</ref> apa yang Ia pegang di tangan-Nya masih memiliki ''penampilan'' roti sepenuhnya: "''species''" roti tetap tidak berubah. Namun [[Gereja Katolik]] percaya bahwa, ketika Yesus menyatakan hal tersebut,<ref name="p41"/>{{rp|1376}} ''kenyataan mendasar'' ("hakikat") dari roti tersebut telah diubah menjadi Tubuh-Nya. Dengan kata lain, roti itu ''sesungguhnya adalah'' Tubuh-Nya, sedangkan seluruh penampilannya yang dapat dicerna oleh [[panca indra]] manusia ataupun penelitian ilmiah adalah tetap roti, sama seperti sebelumnya. Gereja Katolik percaya bahwa perubahan hakikat roti dan anggur terjadi pada saat [[konsekrasi]] Ekaristi,<ref name="giorni"/><ref name="p41"/>{{rp|1377}} saat kata-kata konsekrasi diucapkan oleh [[pastor|imam]] yang bertindak selaku Kristus ([[in persona Christi]]).
Karena [[Kristus]] yang bangkit dari antara yang mati adalah Kristus yang hidup, Gereja Katolik percaya bahwa ketika roti berubah menjadi Tubuh-Nya, bukan hanya Tubuh-Nya saja yang hadir, tetapi Kristus hadir sepenuhnya (tubuh dan darah-Nya, bersama dengan jiwa dan keilahian-Nya). Hal yang sama juga berlaku bagi anggur yang berubah menjadi Darah-Nya.<ref name="p41">{{en}} {{citation |chapter-url=http://www.vatican.va/archive/ENG0015/__P41.HTM |title=Catechism of the Catholic Church |chapter=V. The Sacramental Sacrifice Thanksgiving, Memorial, Presence |publisher=Libreria Editrice Vaticana}}</ref>{{rp|1373-1374}} Darah itu sendiri juga berada dalam rupa (''species'') roti, dan Tubuh-Nya juga berada dalam rupa anggur;<ref name="ct13"/> sehingga dengan menyambut Tubuh-Nya ([[Hosti Kudus]]) sama artinya dengan menyambut Tubuh dan Darah-Nya. [[Katekismus Gereja Katolik|KGK]] 1377 menyatakan bahwa [[Kehadiran nyata Kristus dalam Ekaristi|kehadiran Kristus dalam rupa Ekaristi]] dimulai saat konsekrasi dan Ia tetap hadir selama rupa Ekaristi ada; Kristus hadir sepenuhnya dalam setiap rupa dan masing-masing bagiannya, sehingga pemecahan roti tidak membagi Kristus.<ref name="p41"/>
=== Konsubstansiasi dan konsubstansial ===
Doktrin "[[konsubstansiasi]]" berpendapat bahwa [[substansi]] dari roti dan anggur masih tetap ada, setelah [[konsekrasi]] dalam Ekaristi, bersamaan dengan substansi [[Tubuh|Tubuh Kristus]] dan [[Darah Kristus]].<ref>{{en}} {{citation |url=http://www.lcms.org/ca/www/cyclopedia/02/display.asp?t1=C&word=CONSUBSTANTIATION |editor=Erwin L. Lueker, Luther Poellot, Paul Jackson |edition=2000 |location=St. Louis |title=Consubstantiation |publisher=Concordia Publishing House |others=retrieved from Christian Cyclopedia |accessdate=2015-05-17 |archive-date=2004-11-09 |archive-url=https://web.archive.org/web/20041109230057/http://www.lcms.org/ca/www/cyclopedia/02/display.asp?t1=C&word=CONSUBSTANTIATION |dead-url=unfit }}</ref> Gereja Katolik menolak doktrin konsubstansiasi karena, seperti ditegaskan dalam Konsili Trente dan tertulis dalam KGK 1376, konsekrasi mengubah <u>seluruh</u> substansi roti menjadi substasi [[Tubuh Kristus]] dan <u>seluruh</u> substansi anggur menjadi substansi Darah Kristus;<ref name="ct13"/><ref name="p41"/> yang berarti bahwa substansi roti dan substansi anggur tidak ada lagi setelah konsekrasi.
Istilah serupa lainnya adalah "[[konsubstansial]]" (sehakikat) yang digunakan untuk menjelaskan doktrin [[Tritunggal]], seperti tertulis dalam [[Katekismus Gereja Katolik|KGK]] 467, bahwa Kristus sehakikat (konsubstansial) dengan [[Allah Bapa|Bapa]] dalam keilahian-Nya dan sehakikat (konsubstansial) dengan [[manusia]] dalam kemanusiaan-Nya.<ref>{{en}} {{citation |chapter-url=http://www.vatican.va/archive/ENG0015/__P1J.HTM |title=Catechism of the Catholic Church |chapter=Paragraph 1. The Son of God Became Man |publisher=Libreria Editrice Vatican}}</ref> Secara prinsip istilah konsubstansiasi dan konsubstansial bermakna serupa, yaitu satu substansi (sehakikat), hanya secara teknis digunakan dalam konteks berbeda; sementara istilah transubstansiasi berarti perubahan substansi (hakikat).
== Pandangan Ortodoks Timur ==
[[Berkas:Κοινωνικόν του Πάσχα - «Σῶμα Χριστοῦ μεταλάβετε».JPG|jmpl|"Terimalah Tubuh Kristus, kecaplah Mata Air Kekekalan" - [[ikonografi]] [[Yunani]]]]
''The Confession of Dositheus'' yang dihasilkan dalam [[:en:Synod of Jerusalem (1672)|Sinode Yerusalem]] oleh [[Gereja Ortodoks Timur]] pada tahun [[1672]] berbicara tentang suatu "perubahan" (μεταβολή) atau "''metousiosis''" (μετουσίωσις) dari roti dan anggur. "Μετ-ουσί-ωσις" (''met-ousi-osis'') adalah kata Yunani yang digunakan untuk merepresentasikan kata Latin "''trans-substanti-atio''",<ref name="creeds1"/><ref name="elcore">{{en}} {{citation |chapter-url=http://catholicity.elcore.net/ConfessionOfDositheus.html |chapter=The Confession of Dositheus - Chapter VI. of Acts and Decrees of the Synod of Jerusalem (A.D. 1672) |editor=John H. Leith |title=Creeds of the Churches |edition=1982, third edition |publisher=ELCore.Net}}</ref> sebagaimana kata Yunani "μετα-μόρφ-ωσις" (''meta-morph-osis'') selaras dengan kata Latin "''trans-figur-atio''". ''The Longer Catechism of The Orthodox, Catholic, Eastern Church'', atau dikenal sebagai [[Katekismus]] St. Philaret (Drozdov) dari [[Moskow]], menggunakan kata "transubstansiasi" atau "μετουσίωσις" pada pertanyaan 339 dan 340.<ref name="Philaret">{{en}} {{citation |chapter-url=http://www.pravoslavieto.com/docs/eng/Orthodox_Catechism_of_Philaret.htm |author=St. Philaret (Drozdov) of Moscow |chapter=The Longer Catechism of The Orthodox, Catholic, Eastern Church |editor=Philip Schaff |title=The Creeds of Christendom with a History and Critical Notes |url=http://www.ccel.org/s/schaff/creeds2/htm/TOC.htm |others=English translation by Rev. R. W. Blackmore, B.A.}}</ref>
Gereja Ortodoks Timur, seperti juga [[Gereja Timur]] lainnya, bersepakat bahwa roti dan anggur yang digunakan dalam [[Liturgi Suci]] benar-benar menjadi tubuh dan darah Kristus secara nyata. Namun, sebagaimana tertulis dalam Katekismus St. Philaret, dikatakan bahwa kata "transubstansiasi" tidak digunakan untuk menentukan bagaimana cara roti dan anggur diubah menjadi [[Tubuh Kristus|Tubuh]] dan [[Darah Kristus]].<ref name="Philaret"/> Dan dikatakan bahwa hanya [[Tuhan]] saja yang mengerti akan hal itu; tetapi roti tersebut sungguh, benar-benar, dan secara substansial menjadi [[Tubuh Kristus]] yang sebenarnya, dan anggur tersebut adalah [[Darah Kristus]] yang sebenarnya.<ref name="Damascene"/><ref name="Philaret"/> [[Kehadiran nyata Kristus dalam Ekaristi|Kehadiran Kristus secara nyata dalam Ekaristi]] merupakan suatu [[dogma]] dalam Gereja Ortodoks Timur, sebagaimana dituliskan St. [[Theodorus Studita]] dalam risalahnya ''On the Holy Icons'': "sebab kita mengakui bahwa umat beriman menerima tubuh dan darah Kristus yang sesungguhnya, menurut suara Tuhan sendiri".<ref>{{en}} {{cite book|editor=Catherine Roth|author=St. Theodore the Studite|title=On the Holy Icons|publisher=Crestwood|edition=1981|page=30}}</ref>
Dekret XVII dari ''The Confession of Dositheus'' menuliskan:<ref name="elcore"/>
:Dalam perayaan (Ekaristi) kita meyakini Tuhan Yesus Kristus hadir. Ia bukan hadir seperti biasanya, bukan hanya figuratif, bukan juga melalui limpahan rahmat, sebagaimana dalam [[Misteri Suci|Misteri]] lainnya ... Tetapi sungguh-sungguh dan benar-benar (hadir), sehingga setelah [[konsekrasi]] roti dan anggur, roti tersebut ditransmutasikan, ditranssubstansiasikan, diubah, dan ditransformasikan menjadi benar-benar Hakikat Tubuh Tuhan ... dan anggur tersebut diubah dan ditranssubstansiasikan menjadi benar-benar Hakikat Darah Tuhan, yang seperti saat Ia tergantung di kayu salib, tercurah bagi kehidupan dunia ini.
== Seni konseptual ==
''[[An Oak Tree]]'' (Sebuah Pohon Ek) adalah sebuah [[seni konseptual]] karya [[Michael Craig-Martin]], yang terdapat di [[Tate Modern]], berupa segelas [[air]] dimana sang [[seniman]] menyatakannya telah berubah menjadi "sebuah [[pohon ek]] dewasa" tetapi "tanpa mengubah [[aksiden]] dari gelas air tersebut".<ref name =CMtext>{{Cite web |url=http://www.cl.cam.ac.uk/~ig206/oak_tree.html |title=Artist's Text |access-date=2009-10-11 |archive-date=2002-08-06 |archive-url=https://web.archive.org/web/20020806040321/http://www.cl.cam.ac.uk/~ig206/oak_tree.html |dead-url=yes }}</ref> Craig-Martin mengklaim bahwa ia telah mengubah substansi (hakikat) nya, tetapi tidak penampilannya. Dalam naskah yang dijadikannya bagian dari karyanya itu disebutkan bahwa: "Ini bukanlah sebuah simbol. Saya telah mengubah hakikat fisik dari segelas air ini menjadi sebuah pohon ek. Saya tidak mengubah penampilannya. Pohon ek yang sebenarnya hadir secara fisik, tetapi dalam bentuk segelas air."<ref name =CMtext/> Dalam suatu [[Kuliah Richard Dimbleby]], pada 23 November 2000, [[Sir Nicholas Serota]] mengatakan: "Kita mungkin tidak 'menyukai' karya Craig-Martin, tetapi yang pasti karya tersebut mengingatkan kita bahwa apresiasi terhadap semua seni melibatkan suatu tindakan iman yang dapat dibandingkan dengan kepercayaan bahwa, melalui transubstansiasi, roti dan anggur [[Komuni Suci]] menjadi [[Tubuh Kristus|Tubuh]] dan [[Darah Kristus]]."<ref>{{Cite web |url=http://www.independent.co.uk/opinion/commentators/theres-no-need-to-be-afraid-of-the-present-625001.html |title=Salinan arsip |access-date=2009-10-11 |archive-date=2009-03-01 |archive-url=https://web.archive.org/web/20090301093722/http://www.independent.co.uk/opinion/commentators/theres-no-need-to-be-afraid-of-the-present-625001.html |dead-url=yes }}</ref>
== Lihat pula ==
{{col|2}}
* [[Ecclesia de Eucharistia]]
* [[Institusi (liturgi)]]
* [[Kehadiran nyata Kristus dalam Ekaristi]]
* [[Konsekrasi]]
* [[Konsubstansiasi]]
* [[Liturgi Suci]]
* [[Mysterium Fidei]]
* [[Perjamuan Suci]]
* [[Transignifikasi]]
{{EndDiv}}
== Referensi ==
{{reflist|2}}
== Pranala luar ==
* {{en}} [http://www.newadvent.org/cathen/05573a.htm#3 "Transubstantiation" in ''Catholic Encyclopedia'']
* {{en}} [http://www.vatican.va/holy_father/paul_vi/encyclicals/documents/hf_p-vi_enc_03091965_mysterium_en.html Pope Paul VI: Encyclical ''Mysterium Fidei'']
* {{en}} [http://www.ewtn.com/library/papaldoc/p6credo.htm Pope Paul VI: ''Credo of the People of God''] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20190527205032/http://www.ewtn.com/library/papaldoc/p6credo.htm |date=2019-05-27 }}
* {{en}} [http://www.bringyou.to/apologetics/num31.htm Eastern Orthodox Church statements on transubstantiation/metousiosis] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20180813090526/http://www.bringyou.to/apologetics/num31.htm |date=2018-08-13 }}
* {{en}} [http://www.catholicculture.org/docs/doc_view.cfm?recnum=1192 The Antiquity of the Doctrine of Transubstantiation]
[[Kategori:Istilah dalam Gereja Katolik Roma]]
[[Kategori:Istilah Kristen]]
[[Kategori:Doktrin dan teologi Katolik]]
[[Kategori:Mukjizat Yesus]]
| |||