Darma: Perbedaan antara revisi

| caption1 = Ritual dan ritus peralihan<ref>[[Gavin Flood]] (1994), Hinduisme, dalam Jean Holm, John Bowker (Editor) – ''Rites of Passages'', {{ISBN|1-85567-102-6} }, Bagian 3; Kutipan – Kutipan–"Ritus peralihan adalah dharma dalam tindakan."; "Ritus peralihan, kategori ritual,..."</ref>

*[[David Frawley]] (2009), ''Yoga dan Ayurveda: Penyembuhan Diri dan Realisasi Diri'', {{ISBN|978-0-9149-5581-8}}; Kutipan – Kutipan–"Yoga adalah pendekatan dharma untuk kehidupan spiritual...";

*James Fitzgerald (2004), "Dharma and its Translation in the Mahābhārata", ''Journal of Indian Philosophy'', 32(5), hlm. 671–685; Kutipan – Kutipan–"kebajikan memasuki topik umum dharma sebagai 'umum, atau umum, dharma', ..."</ref>

| caption5 = Sannyasa dan [[Āśrama (panggung)|tahapan kehidupan]]<ref>[[Harold Coward]] (2004), "bioetika Hindu untuk abad kedua puluh satu", ''JAMA: The Journal of American Medical Association' ', 291(22), hlm. 2759–2760; Quote – Quote–"Pendekatan tahapan kehidupan Hindu (ashrama dharma)..."</ref>

* Austin Creel (1975), "Pemeriksaan Ulang Dharma dalam Etika Hindu", ''Filsafat Timur dan Barat'', 25(2), hlm. 161-173; Kutipan – Kutipan–"Dharma menunjuk pada tugas, dan tugas tertentu ..";

* Gisela Trommsdorff (2012), Pengembangan regulasi "agen" dalam konteks budaya: peran pandangan diri dan dunia, Perspektif Perkembangan Anak, 6(1), hlm. 19–26.; Kutipan – Kutipan–"Mengabaikan tugas seseorang (dharma – tugasdharma–tugas suci terhadap diri sendiri, keluarga, masyarakat, dan kemanusiaan) dipandang sebagai indikator ketidakdewasaan."</ref>

}}

Konsep dharma sudah digunakan dalam sejarah agama [[Veda]], dan makna serta ruang lingkup konseptualnya telah berkembang selama beberapa milenium.<ref name="Horsch 423–448">{{Cite journal|last=Horsch|first=Paul|date=2004-12|title=From Creation Myth to World Law: the Early History of Dharma|url=http://dx.doi.org/10.1007/s10781-004-8628-3|journal=Journal of Indian Philosophy|volume=32|issue=5-6|pages=423–448|doi=10.1007/s10781-004-8628-3|issn=0022-1791}}</ref> Teks moral Tamil kuno Tirukkuṟaḷ, meskipun merupakan kumpulan ajaran aforistik tentang dharma (aram), artha (porul), dan kama (inpam),: 453 <ref name="Xaveir 1421–1425">{{Cite journal|last=Xaveir|first=D.Antony|last2=Thomas|first2=Elizabeth|last3=Mathew|first3=Deepa|last4=Theresal|first4=Santiagu|date=2019-10-30|title=On the Strong Monophonic Number of a Graph|url=http://dx.doi.org/10.35940/ijeat.a1231.109119|journal=International Journal of Engineering and Advanced Technology|volume=9|issue=1|pages=1421–1425|doi=10.35940/ijeat.a1231.109119|issn=2249-8958}}</ref>: 82  sepenuhnya dan secara eksklusif didasarkan pada aṟam, the Istilah Tamil untuk dharma.: 55  Seperti komponen lain dari Puruṣārtha, konsep dharma adalah pan-India. Antonim dharma adalah adharma.

[[File:Dhamma inscription.jpg|pra=https://en.wiki-indonesia.club/wiki/File:Dhamma_inscription.jpg|jmpl|Kata Prakerta "dha-ṃ-ma"/[[wiktionary:𑀥𑀁𑀫|𑀥𑀁𑀫]] ([[Bahasa Sanskerta|Sansekerta]]: Dharma ) dalam aksara Brahmi, seperti yang ditulis oleh Kaisar Ashoka dalam Edicts of Ashoka-nya (abad ke-3 SM).]]

Dalam bahasa Sanskerta Klasik, dan dalam [[Bahasa Weda|bahasa Sanskerta Weda]] dari [[Atharwaweda|Atharvaveda]], batangnya adalah tematik: dhárma- ([[Aksara Dewanagari|Devanagari]]: ). Dalam [[Bahasa Prakerta|Prakrit]] dan [[Bahasa Pali|Pali]], itu diterjemahkan sebagai dhamma. Dalam beberapa bahasa dan dialek [[:en:Indo-Aryan languages#New Indo-Aryan|India kontemporer]], kata ini muncul sebagai dharma.

Antonim dari dharma adalah [[:en:Adharma|adharma]] (Sansekerta: ),<ref>{{Cite book|date=2009-11-26|url=http://dx.doi.org/10.1017/cbo9780511706547.002|title=A Sanskrit-English Dictionary pages 146 to 287|publisher=Cambridge University Press|pages=146–287}}</ref> yang berarti "bukan dharma". Seperti halnya dharma, kata adharma mencakup dan menyiratkan banyak gagasan; dalam bahasa umum, adharma berarti sesuatu yang bertentangan dengan kodrat, tidak bermoral, tidak etis, salah atau melanggar hukum.<ref>{{Cite book|date=1998|url=https://www.worldcat.org/oclc/36746459|title=Themes and issues in Hinduism|location=London|publisher=Cassell|isbn=0-304-33850-8|others=Paul Reid-Bowen|oclc=36746459}}</ref>

Menurut Pandurang Vaman Kane, penulis buku otoritatif [[:en:History of Dharmaśāstra|History of Dharmaśāstra]], kata dharma muncul setidaknya lima puluh enam kali dalam himne [[Regweda|Rigveda]], sebagai kata sifat atau kata benda. Menurut Paul Horsch,<ref name="Horsch 423–448"/> kata dharma berasal dari mitos Hinduisme Veda. Himne Rig Veda mengklaim Brahman<ref name="Grassmann 1999"/> menciptakan alam semesta dari kekacauan, mereka memisahkan (dhar-) bumi dan matahari dan bintang-bintang, mereka mendukung (dhar-) langit menjauh dan berbeda dari bumi, dan mereka menstabilkan (dhar-) mengguncang gunung dan dataran.<ref name="Horsch 423–448"/><ref>{{Cite journal|last=Keith|first=A. Berriedale|date=1910-07|title=Der Rigveda im Auswahl. (Erster Teil, Glossar; Zweiter Teil, Kommentar.) By Karl F. Geldner. Stuttgart, 1907 and 1909.|url=http://dx.doi.org/10.1017/s0035869x00040363|journal=Journal of the Royal Asiatic Society|volume=42|issue=3|pages=921–930|doi=10.1017/s0035869x00040363|issn=1356-1863}}</ref> Para dewa, terutama Indra, kemudian membebaskan dan menjaga ketertiban dari kekacauan, keselarasan dari kekacauan, stabilitas dari ketidakstabilan – tindakanketidakstabilan–tindakan-tindakan yang dibacakan dalam Veda dengan akar kata dharma.<ref name="Horsch 423–448"/> Dalam himne yang disusun setelah syair-syair mitologis, kata dharma memiliki makna yang diperluas sebagai prinsip kosmik dan muncul dalam syair-syair yang tidak bergantung pada [[dewa]]. Ini berkembang menjadi sebuah konsep, klaim Paul Horsch,<ref name="Horsch 423–448"/> yang memiliki arti fungsional dinamis di [[Atharwaweda|Atharvaveda]] misalnya, di mana ia menjadi hukum [[:en:Buddhist cosmology|kosmik]] yang menghubungkan sebab dan akibat melalui subjek. Dharma, dalam teks-teks kuno ini, juga mengambil makna ritual. Ritual itu terhubung dengan kosmik, dan "dharmani" disamakan dengan pengabdian seremonial pada prinsip-prinsip yang digunakan para dewa untuk menciptakan keteraturan dari ketidakteraturan, dunia dari kekacauan<ref name="Horsch 423–448"/>. Melewati ritual dan rasa kosmis dharma yang menghubungkan dunia saat ini dengan alam semesta mitos, konsep tersebut meluas ke pengertian etis-sosial yang menghubungkan manusia satu sama lain dan dengan bentuk kehidupan lainnya. Di sinilah dharma sebagai konsep hukum muncul dalam agama Hindu.<ref name="Horsch 423–448"/><ref>{{Cite book|date=1887-12-31|url=http://dx.doi.org/10.1515/9783111486512-002|title=A. Aus dem Ṛig-Veda|publisher=De Gruyter|pages=1–40}}</ref>

Dharma adalah prinsip pengorganisasian dalam agama Hindu yang berlaku untuk manusia dalam kesendirian, dalam interaksi mereka dengan manusia dan alam, serta antara benda mati, untuk semua [[kosmos]] dan bagian-bagiannya.<ref name="Rosen 2006"/>   Ini mengacu pada tatanan dan adat istiadat yang memungkinkan kehidupan dan alam semesta, dan mencakup perilaku, ritual, aturan yang mengatur masyarakat, dan etika.<ref name=":10"/>   Dharma Hindu mencakup tugas-tugas keagamaan, hak dan kewajiban moral setiap individu, serta perilaku yang memungkinkan tatanan sosial, perilaku yang benar, dan yang bajik.<ref name="Columbia University Press"/>   Dharma, menurut Van Buitenen,<ref name=":2">{{Cite journal|last=Buitenen|first=J. A. B. Van|date=1957-04|title=Dharma and Moksa|url=http://dx.doi.org/10.2307/1396832|journal=Philosophy East and West|volume=7|issue=1/2|pages=33|doi=10.2307/1396832|issn=0031-8221}}</ref> adalah apa yang harus diterima dan dihormati oleh semua makhluk yang ada untuk mempertahankan keharmonisan dan ketertiban di dunia. Bukan tindakan atau hasilnya, tetapi hukum alam yang memandu tindakan dan menciptakan hasil untuk mencegah kekacauan di dunia. Ini adalah karakteristik bawaan, yang membuat makhluk menjadi apa adanya. Ini adalah, klaim Van Buitenen, pengejaran dan eksekusi sifat dan panggilan sejati seseorang, sehingga memainkan peran seseorang dalam konser kosmik. Dalam agama Hindu, adalah dharma lebah untuk membuat madu, sapi untuk memberi susu, matahari untuk memancarkan sinar matahari, sungai untuk mengalir.<ref name=":2" />   Dalam hal kemanusiaan, dharma adalah kebutuhan akan, efek dari dan esensi pelayanan dan keterkaitan semua kehidupan.<ref name="Rosen 2006"/><ref name=":5"/>

Dalam Kitab [[Ramayana]] Kedua, misalnya, seorang petani meminta Raja untuk melakukan apa yang dituntut dharma secara moral darinya, Raja setuju dan melakukannya meskipun kepatuhannya terhadap hukum dharma sangat merugikannya. Demikian pula, dharma adalah pusat dari semua peristiwa besar dalam kehidupan Rama, Sita, dan Lakshman di Ramayana, klaim Daniel Ingalls.<ref name="Ingalls 41"/>   Setiap episode Ramayana menyajikan situasi kehidupan dan pertanyaan etis dalam istilah simbolis. Masalah ini diperdebatkan oleh karakter, akhirnya yang benar menang atas yang salah, yang baik atas yang jahat. Untuk alasan ini, dalam Epos Hindu, raja yang baik, jujur secara moral, dan taat hukum disebut sebagai "dharmaraja".<ref>{{Cite book|last=Fitzgerald|first=James L.|last2=Fitzgerald|first2=James L.|date=2004|url=http://dx.doi.org/10.7208/chicago/9780226252513.001.0001|title=The Mahabharata, Volume 7: Book 11: The Book of the Women Book 12|publisher=University of Chicago Press|isbn=978-0-226-25250-6}}</ref>

Dalam [[Mahabharata]], epos utama India lainnya, demikian pula, dharma adalah pusat, dan disajikan dengan simbolisme dan metafora. Menjelang akhir epik, dewa Yama, yang disebut sebagai dharma<ref>{{Cite book|last=Doniger|first=Wendy|date=2022-08-12|url=http://dx.doi.org/10.1093/oso/9780197553398.003.0004|title=Book Seventeen, ''Mahaprasthanika Parvan'', The Book of the Great Departure|publisher=Oxford University Press|pages=129–C3.N50}}</ref> dalam teks, digambarkan mengambil bentuk seekor anjing untuk menguji belas kasih [[Yudistira|Yudhishthira]], yang diberitahu bahwa dia mungkin tidak memasuki surga dengan binatang seperti itu, tetapi menolak untuk meninggalkan temannya, untuk keputusan itu dia kemudian dipuji oleh dharma.   Nilai dan daya tarik Mahabharata tidak sebanyak dalam penyajian metafisika yang kompleks dan terburu-buru dalam buku ke-12, klaim Ingalls,<ref name="Ingalls 41"/> karena metafisika India lebih fasih disajikan dalam kitab suci Sansekerta lainnya; daya tarik Mahabharata, seperti Ramayana, adalah dalam penyajiannya tentang serangkaian masalah moral dan situasi kehidupan, di mana biasanya ada tiga jawaban yang diberikan, menurut Ingalls: satu jawaban adalah dari [[Bima (Mahabharata)|Bhima]], yang merupakan jawaban dari kekerasan, sudut pandang individu yang mewakili materialisme, egoisme, dan diri; jawaban kedua adalah tentang [[Yudistira|Yudhishthira]], yang selalu merupakan daya tarik bagi kesalehan dan dewa-dewa, kebajikan sosial dan tradisi; jawaban ketiga adalah [[Arjuna]] introspektif, yang berada di antara dua ekstrem, dan yang, klaim Ingalls, secara simbolis mengungkapkan kualitas moral terbaik manusia. Epos Hindu adalah risalah simbolis tentang kehidupan, kebajikan, adat istiadat, moral, etika, hukum, dan aspek dharma<ref>{{Cite book|last=Meyer|first=Johann Jakob|date=1971|url=https://www.worldcat.org/oclc/27729284|title=Sexual life in ancient India : a study in the comparative history of Indian culture|location=Delhi|publisher=Motilal Banarsidass Publishers Private Ltd|isbn=978-81-208-0638-2|edition=1st Indian ed|oclc=27729284}}</ref> lainnya.   Ada diskusi ekstensif tentang dharma pada tingkat individu dalam Epos Hindu, mengamati [[:en:Daniel H. H. Ingalls, Sr.|Ingalls]]; misalnya, pada kehendak bebas versus takdir, kapan dan mengapa manusia percaya pada keduanya, pada akhirnya menyimpulkan bahwa yang kuat dan makmur secara alami menjunjung tinggi kehendak bebas, sementara mereka yang menghadapi kesedihan atau frustrasi secara alami condong ke arah takdir.<ref>{{Cite book|date=2014-06-11|url=http://dx.doi.org/10.4324/9781315834696-28|title=motion, the latter being Elizabeth’s sole prerogative. faith vnto your force’. But faith in what? and whose In fashioning courtesy, for example, he is seeking to faith? We are never told, but the effect of her cry, fashion her courtiers; see ‘courtesy as a social code’ as Kane 1989:34 notes, affirms the general promise in the SEnc. More subversively, his poem challenges of the homilies that ‘true faith doth give life to the doctrinal claims of God’s grace at a time when, as works’. When the knight is freed from Orgoglio’s Gless 1994:37 notes, ‘the Protestant refusal to con-dungeon by Arthur, we may infer that he is re-cede that men might achieve meritorious works deemed by God’s grace, but the poem shows Arthur expresses a conviction that true virtue lies beyond the descending into the dungeon to rend its iron door reach of human capacity’. (He cites Bullinger, for and laboriously lift him up. When Fidelia teaches him whom one chief aim of the Reformation was to ‘Of God, of grace, of iustice, of free will’, we are not propagate the doctrine that belief in human merit is told what she says. The most theologically contro-the most insidiously corrupting error promoted by versial word in Book I – inescapableI–inescapable because predes-Roman Catholicism; for counter-claims, see Mallette tination was reformed theology’s central doctrine 1997:173–74.) Spenser wraps himself and his poem (see ‘Predestination’ in the SEnc) – occurs–occurs when Una in the Queen’s robes because he needed her protec-tells him not to despair of salvation because he is tion to speak through her. ‘chosen’. We may infer that he is among God’s elect predestined to salvation, but the poem tells us only Holiness: Book I|publisher=Routledge|isbn=978-1-315-83469-6|pages=30–30}}</ref>   Epos Hinduisme menggambarkan berbagai aspek dharma, mereka adalah sarana untuk mengkomunikasikan dharma dengan metafora.<ref>{{Cite book|last=Smith|first=Huston|date=[2009?]|url=https://www.worldcat.org/oclc/900542876|title=The world's religions|location=[New York, NY]|isbn=978-0-06-166018-4|edition=50th anniversary edition|others=Huston Smith|oclc=900542876}}</ref>

Menurut [[:en:Klaus Klostermaier|Klaus Klostermaier]], sarjana Hindu abad ke-4 M [[Vatsyayana|Vātsyāyana]] menjelaskan dharma dengan membandingkannya dengan adharma.<ref name=":4">{{Cite book|last=Klostermaier|first=Klaus K.|date=1989|url=https://www.worldcat.org/oclc/17108707|title=A survey of Hinduism|location=Albany, N.Y.|publisher=State University of New York Press|isbn=0-88706-807-3|oclc=17108707}}</ref>   Vātsyāyana mengemukakan bahwa dharma tidak hanya dalam tindakan seseorang, tetapi juga dalam kata-kata yang diucapkan atau ditulis seseorang, dan dalam pikiran. Menurut Vātsyāyana:<ref name=":4" /><ref>{{Cite journal|last=B.|first=E.|last2=Burton|first2=Richard S.|date=1963-04|title=The Kama-Sutra of Vatsyayana|url=http://dx.doi.org/10.2307/598402|journal=Journal of the American Oriental Society|volume=83|issue=2|pages=279|doi=10.2307/598402|issn=0003-0279}}</ref>

Dharma adalah bagian dari [[yoga]], saran Patanjali; unsur-unsur dharma Hindu adalah sifat, kualitas, dan aspek yoga.<ref name=":6" />   Patanjali menjelaskan dharma dalam dua kategori: ''[[:en:Yamas|yamas]]'' (pengekangan) dan ''[[:en:Niyama|niyama]] (''ketaatan).<ref name=":4"/>

Kelima yamas tersebut, menurut Patanjali, adalah: menjauhkan diri dari cedera pada semua makhluk hidup, menjauhkan diri dari kepalsuan (satya), menjauhkan diri dari perampasan hal-hal yang tidak sah dari hal-hal yang bernilai dari yang lain (acastrapurvaka), menjauhkan diri dari mendambakan atau selingkuh secara seksual pada pasangan Anda, dan menjauhkan diri dari mengharapkan atau menerima hadiah dari orang lain.<ref name="ReferenceA">{{Cite journal|date=1921-05|title=''The Yoga-System of Patanjali''. James Haughton Woods|url=http://dx.doi.org/10.1086/357991|journal=Isis|volume=4|issue=1|pages=60–61|doi=10.1086/357991|issn=0021-1753}}</ref>   Kelima yama berlaku dalam tindakan, ucapan, dan pikiran. Dalam menjelaskan yama, Patanjali menjelaskan bahwa profesi dan situasi tertentu mungkin memerlukan kualifikasi dalam perilaku. Misalnya, seorang nelayan harus melukai seekor ikan, tetapi ia harus berusaha melakukan ini dengan sedikit trauma pada ikan dan nelayan harus mencoba melukai tidak ada makhluk lain saat ia memancing.<ref name="ReferenceA"/>

Kelima niyama (ketaatan) adalah kebersihan dengan makan makanan murni dan menghilangkan pikiran-pikiran yang tidak murni (seperti kesombongan atau kecemburuan atau kesombongan), kepuasan dalam cara seseorang, meditasi dan refleksi diam terlepas dari keadaan yang dihadapi seseorang, belajar dan mengejar pengetahuan sejarah, dan pengabdian semua tindakan kepada Guru Tertinggi untuk mencapai kesempurnaan konsentrasi.<ref name="ReferenceA"/>

Dharma adalah penyelidikan empiris dan pengalaman bagi setiap pria dan wanita, menurut beberapa naskah agama Hindu.<ref name=":5"/>   Misalnya, [[:en:Apastamba|Apastamba Dharmasutra]] menyatakan:<blockquote>''Dharma'' dan ''Adharma'' tidak berkeliling mengatakan, "Itu adalah kita." Dewa, atau gandharva, atau leluhur tidak menyatakan apa itu ''Dharma'' dan apa itu ''Adharma''.<ref name="Hatcher 905–906">{{Cite journal|last=Hatcher|first=Brian A.|date=2001-08|title=Dharmasūtras: The Law Codes of Ancient India. Translated by Patrick Olivelle. Oxford World's Classics. New York: Oxford University Press, 1999. xlvi, 434 pp. $12.95 (paper).|url=http://dx.doi.org/10.2307/2700162|journal=The Journal of Asian Studies|volume=60|issue=3|pages=905–906|doi=10.2307/2700162|issn=0021-9118}}</ref>

Beberapa teks Agama Hindu menguraikan ''dharma'' bagi masyarakat dan pada tingkat individu. Dari jumlah tersebut, yang paling banyak dikutip adalah ''Manusmriti'', yang menggambarkan keempat ''Varnas'', hak dan kewajiban mereka.<ref name=":7">{{Cite book|last=Hiltebeitel|first=Alf|date=2011|url=https://www.worldcat.org/oclc/650019987|title=Dharma : its early history in law, religion, and narrative|location=Oxford|publisher=Oxford University Press|isbn=978-0-19-539423-8|oclc=650019987}}</ref>   Namun, sebagian besar teks Hindu membahas ''dharma'' tanpa menyebutkan ''Varna'' (kasta).<ref>{{Cite book|date=1996-12-31|url=http://dx.doi.org/10.3138/9781442671072-018|title=Aššur-dān II|publisher=University of Toronto Press|pages=131–141}}</ref>   Naskah dharma dan Smritis lainnya berbeda dari [[Manusmerti|Manusmriti]] tentang sifat dan struktur Varnas.<ref name=":7" />   Namun, teks-teks lain mempertanyakan keberadaan varna. [[Bregu|Bhrigu]], dalam Epos, misalnya, menyajikan teori bahwa dharma tidak memerlukan varnas.<ref>{{Cite journal|last=Trautmann|first=Thomas R.|date=1964-07|title=On the Translation of the Term Varna|url=http://dx.doi.org/10.2307/3596240|journal=Journal of the Economic and Social History of the Orient|volume=7|issue=2|pages=196|doi=10.2307/3596240|issn=0022-4995}}</ref>   Dalam praktiknya, India abad pertengahan secara luas diyakini sebagai masyarakat yang bertingkat secara sosial, dengan setiap strata sosial mewarisi profesi dan menjadi endogami. Varna tidak mutlak dalam dharma Hindu; individu memiliki hak untuk meninggalkan dan meninggalkan Varna mereka, serta [[:en:Ashrama (stage)|asrama]] kehidupan mereka, untuk mencari moksa.<ref name=":7" /><ref name=":2"/>   Sementara baik Manusmriti maupun Smritis hinduisme yang menggantikan tidak pernah menggunakan kata varnadharma (yaitu, dharma varnas), atau varnasramadharma (yaitu, dharma varnas dan asrama), komentar ilmiah tentang Manusmriti menggunakan kata-kata ini, dan dengan demikian mengaitkan dharma dengan sistem varna India.<ref name=":7" /><ref>{{Cite book|date=1973-01-01|url=http://dx.doi.org/10.1163/9789004491601_003|title=The place of Hindu law in India. The dilemma of modern reformers|publisher=BRILL|pages=1–7}}</ref>   Di India abad ke-6, bahkan raja-raja Buddha menyebut diri mereka "pelindung varnasramadharma" – yaitu–yaitu dharma varna dan asrama kehidupan.<ref name=":7" /><ref>{{Cite journal|last=Lang|first=Karen|date=1996-08|title=The Āśrama System: The History and Hermeneutics of a Religious Institution. By Patrick Olivelle. New York: Oxford University Press, 1993. xxii, 274 pp. $49.95 (cloth).|url=http://dx.doi.org/10.2307/2646495|journal=The Journal of Asian Studies|volume=55|issue=3|pages=762–763|doi=10.2307/2646495|issn=0021-9118}}</ref>

Pada tingkat individu, beberapa teks Hinduisme menguraikan [[:en:Ashrama (stage)|empat āśrama]], atau tahap kehidupan sebagai dharma individu. Ini adalah:<ref>{{Cite journal|last=Widgery|first=Alban G.|date=1930-01|title=The Principles of Hindu Ethics|url=http://dx.doi.org/10.1086/intejethi.40.2.2377977|journal=The International Journal of Ethics|volume=40|issue=2|pages=232–245|doi=10.1086/intejethi.40.2.2377977|issn=1526-422X}}</ref> (1) [[Brahmacharya|brahmacārya]], kehidupan persiapan sebagai siswa, (2) [[:en:Grihastha|gṛhastha]], kehidupan perumah tangga dengan peran keluarga dan sosial lainnya, (3) [[Vanaprastham|vānprastha]] atau aranyaka, kehidupan penghuni hutan, transisi dari pekerjaan duniawi ke refleksi dan penolakan, dan (4) [[:en:Sannyāsa|sannyāsa]], kehidupan memberikan semua properti, menjadi pertapa dan pengabdian kepada moksa, masalah spiritual.

Empat tahap kehidupan melengkapi empat perjuangan manusia dalam hidup, menurut agama Hindu.<ref name=":8">{{Cite journal|last=Potter|first=Karl H.|date=1958-04|title=Dharma and Moksa from a Conversational Point of View|url=http://dx.doi.org/10.2307/1397421|journal=Philosophy East and West|volume=8|issue=1/2|pages=49|doi=10.2307/1397421|issn=0031-8221}}</ref>   Dharma memungkinkan individu untuk memuaskan perjuangan untuk stabilitas dan ketertiban, kehidupan yang halal dan harmonis, upaya untuk melakukan hal yang benar, menjadi baik, berbudi luhur, mendapatkan pahala agama, membantu orang lain, berinteraksi dengan sukses dengan masyarakat. Tiga upaya lainnya adalah [[:en:Artha|Artha]] – perjuangan–perjuangan untuk sarana kehidupan seperti makanan, tempat tinggal, kekuasaan, keamanan, kekayaan materi, dan sebagainya; [[Kama]] – perjuangan–perjuangan untuk seks, keinginan, kesenangan, cinta, pemenuhan emosional, dan sebagainya; dan [[Moksa]] – perjuangan–perjuangan untuk makna spiritual, pembebasan dari siklus kelahiran kembali kehidupan, realisasi diri dalam kehidupan ini, dan sebagainya. Keempat tahap tersebut tidak independen atau eksklusi dalam dharma Hindu.<ref name=":8" />

Dharma yang diperlukan bagi individu dan masyarakat, bergantung pada kemiskinan dan kemakmuran dalam suatu masyarakat, menurut kitab suci dharma Hindu. Misalnya, menurut Adam Bowles,<ref name=":9">{{Cite book|last=Bowles|first=Adam|date=2007|url=https://www.worldcat.org/oclc/304341560|title=Dharma, disorder, and the political in ancient India : the Āpaddharmaparvan of the Mahābhārata|location=Leiden|publisher=Brill|isbn=978-90-474-2260-0|oclc=304341560}}</ref> [[:en:Shatapatha Brahmana|Shatapatha Brahmana]] 11.1.6.24 menghubungkan kemakmuran sosial dan ''dharma'' melalui air. Air berasal dari hujan, klaimnya; ketika hujan melimpah, ada kemakmuran di bumi, dan kemakmuran ini memungkinkan orang untuk mengikuti Dharma – kehidupanDharma–kehidupan yang bermoral dan halal. Di saat-saat sulit, kekeringan, kemiskinan, segala sesuatu menderita termasuk hubungan antara manusia dan kemampuan manusia untuk hidup sesuai dengan dharma.<ref name=":9" />

Dalam Rajadharmaparvan 91.34-8, hubungan antara kemiskinan dan dharma mencapai lingkaran penuh. Sebuah negeri dengan kehidupan yang kurang bermoral dan halal menderita kesusahan, dan ketika kesusahan meningkat itu menyebabkan kehidupan yang lebih tidak bermoral dan melanggar hukum, yang selanjutnya meningkatkan kesusahan.<ref name=":9" /><ref>{{Cite journal|last=Duncan|first=J.|last2=Dereett|first2=M.|date=1959-02|title=Bhū-Bharaṇa, Bhū-Pālana, Bhū-Bhojana: an Indian conundrum|url=http://dx.doi.org/10.1017/s0041977x00076163|journal=Bulletin of the School of Oriental and African Studies|volume=22|issue=1|pages=108–123|doi=10.1017/s0041977x00076163|issn=0041-977X}}</ref>   Mereka yang berkuasa harus mengikuti raja dharma (yaitu, dharma para penguasa), karena ini memungkinkan masyarakat dan individu untuk mengikuti dharma dan mencapai kemakmuran.<ref>{{Cite journal|last=Gonda|first=J.|date=1956|title=Ancient Indian Kingship From the Religious Point of View|url=http://dx.doi.org/10.1163/156852756x00041|journal=Numen|volume=3|issue=1|pages=36–71|doi=10.1163/156852756x00041|issn=0029-5973}}</ref>

Gagasan ''tentang dharma'' sebagai tugas atau kepatutan ditemukan dalam teks-teks hukum dan agama kuno India. Contoh umum dari penggunaan tersebut adalah pitri dharma (artinya tugas seseorang sebagai ayah), putra dharma (tugas seseorang sebagai seorang putra), raj dharma (tugas seseorang sebagai raja) dan sebagainya. Dalam filsafat Hindu, keadilan, keharmonisan sosial, dan kebahagiaan mengharuskan orang hidup per dharma. [[Dharmasastra|Dharmashastra]] adalah catatan tentang pedoman dan aturan ini.<ref>{{Cite journal|last=Gächter|first=Othmar|date=2009|title=Anton Quack (1946–2009)|url=http://dx.doi.org/10.5771/0257-9774-2009-2-519|journal=Anthropos|volume=104|issue=2|pages=519–526|doi=10.5771/0257-9774-2009-2-519|issn=0257-9774}}</ref>   Bukti yang tersedia menunjukkan India pernah memiliki banyak koleksi literatur terkait dharma (sutra, shastra); empat sutra bertahan dan ini sekarang disebut sebagai Dharmasutras.<ref name="ReferenceB">{{Cite book|date=1999|url=https://www.worldcat.org/oclc/252642820|title=The dharmasūtras : the law codes of Āpastamba, Gautama, Baudhāyana, and Vasisṭḥa|location=Oxford|publisher=Oxford University Press|isbn=978-0-19-158423-7|others=Patrick Olivelle|oclc=252642820}}</ref>   Bersama dengan hukum Manu dalam Dharmasutras, ada ringkasan hukum yang paralel dan berbeda, seperti hukum Narada dan cendekiawan kuno lainnya.<ref>{{Cite journal|last=DAVIS|first=DONALD R.|date=2006-08-15|title=A Realist View of Hindu Law|url=http://dx.doi.org/10.1111/j.1467-9337.2006.00332.x|journal=Ratio Juris|volume=19|issue=3|pages=287–313|doi=10.1111/j.1467-9337.2006.00332.x|issn=0952-1917}}</ref><ref>{{Cite journal|last=Salomon|first=Richard|date=2013|title=Coville, Linda, A Metaphorical Study of Saundarananda (Delhi: Motilal Banarsidass, 2009), xi + 303 pp., $13.11, ISBN 978 8 120 83367 8.|url=http://dx.doi.org/10.1163/15728536-00001133|journal=Indo-Iranian Journal|volume=56|issue=1|pages=93–98|doi=10.1163/15728536-00001133|issn=0019-7246}}</ref>   Buku-buku hukum yang berbeda dan bertentangan ini tidak eksklusif, juga tidak menggantikan sumber-sumber dharma lain dalam agama Hindu. Dharmasutra ini mencakup instruksi tentang pendidikan kaum muda, ritus perjalanan mereka, adat istiadat, ritus dan ritual keagamaan, hak dan kewajiban perkawinan, kematian dan ritus leluhur, hukum dan administrasi keadilan, kejahatan, hukuman, aturan dan jenis bukti, tugas seorang raja, serta moralitas.<ref name="ReferenceB"/>

== Agama BuddhaBuddhisme ==

Dalam{{Buddhisme|dhamma}}Meskipun agama[[Sang Buddha]] menolak otoritas kitab-kitab [[Weda]], [[Buddhisme]] juga mengikuti pengertian Hindu tentang ''dharmadhamma'' berartisebagai "hukum dan ketertiban kosmik",<ref name=":10">{{Cite journal|date=2000-01-01|title=The Concise Oxford Dictionary of World Religions|url=http://dx.doi.org/10.1093/acref/9780192800947.001.0001|doi=10.1093/acref/9780192800947.001.0001}}</ref><ref name=":11">{{Cite book|date=2014-11-27|url=http://dx.doi.org/10.4324/9781315754772-6|title=Ff|publisher=Routledge|pages=286–331}}</ref> tetapiseperti jugadalam diterapkanpenggunaan padakata ajarantersebut Buddha.<refuntuk name=":10" /><ref name=":11" />cara  Dalamkerja [[FilsafatKarma Buddhisdalam Buddhisme|filsafat Buddhakarma]]. Akan tetapi, ''dhamma/dharma''Buddhisme juga merupakanmemiliki istilahpemaknaan untukkhasnya "[[fenomena]]"tersendiri.<ref name=":0"/><ref name=":11" />

Kata ''dharma'' dalam Jainisme ditemukan dalam semua teks kuncinya. Ini memiliki makna kontekstual dan mengacu pada sejumlah ide. Dalam arti luas, itu berarti ajaran jinas,<ref name=":10"/> atau ajaran dari sekolah spiritual yang bersaing, jalan tertinggi,<ref>{{Cite book|date=2008|url=https://www.worldcat.org/oclc/1100441068|title=The world's religions : continuities and transformations|location=London|publisher=Routledge|isbn=978-1-135-21100-4|others=Peter B. Clarke, Peter Beyer|oclc=1100441068}}</ref> tugas sosial-agama,<ref>{{Cite book|last=Brekke|first=Torkel|date=2002|url=https://www.worldcat.org/oclc/50079910|title=Makers of modern Indian religion in the late Nineteenth Century|location=Oxford|publisher=Oxford University Press|isbn=0-19-925236-X|oclc=50079910}}</ref> dan apa yang merupakan ''mangala'' tertinggi (suci).

''Sutra Tattvartha'', sebuah teks utama Jain, menyebutkan ''daśa dharma'' (<abbr>lit.</abbr> 'sepuluh ''dharma''s') dengan mengacu pada sepuluh kebajikan yang benar: kesabaran, kesopanan, keterusterangan, kemurnian, kebenaran, pengekangan diri, penghematan, penolakan, non-keterikatan, dan selibat.<ref>{{Cite book|last=Jain|first=Sanjiv|date=1998|url=http://dx.doi.org/10.5005/jp/books/10312_29|title=Pemphigus|publisher=Jaypee Brothers Medical Publishers (P) Ltd.|pages=128–128}}</ref>   ''Acārya Amṛtacandra'', penulis teks Jain, ''Puruṣārthasiddhyupāya'' menulis:<ref>{{Cite journal|last=Jain|first=Sharad K.|date=2012-07-18|title=Assessment of environmental flow requirements|url=http://dx.doi.org/10.1002/hyp.9455|journal=Hydrological Processes|volume=26|issue=22|pages=3472–3476|doi=10.1002/hyp.9455|issn=0885-6087}}</ref><blockquote>Seorang percaya yang benar harus terus-menerus merenungkan kebajikan dharma, seperti kesopanan tertinggi, untuk melindungi Diri dari semua watak yang bertentangan. Dia juga harus menutupi kekurangan orang lain.

Istilah ''dharmāstikāya (sanskerta'': धर्मास्तिकाय) juga memiliki makna [[ontologi]]s dan soteriologis tertentu dalam Jainisme, sebagai bagian dari teorinya tentang enam ''dravya'' (substansi atau realitas). Dalam tradisi Jain, keberadaan terdiri dari ''[[:en:Jīva (Jainism)|jīva]]'' (jiwa, ''[[Atman|ātman]]'') dan ''ajīva'' (non-jiwa, ''[[:en:Anātman (Hinduism)|anātman]]''), yang terakhir terdiri dari lima kategori: materi atom non-hidup inert (''pudgalāstikāya''), ruang (''[[:en:Ākāśa|ākāśa]]''), waktu (''[[:en:Kāla|kāla]]''), prinsip gerak ( ''dharmāstikāya''), dan prinsip istirahat (''adharmāstikāya'').<ref>{{Cite book|date=1998|url=https://www.worldcat.org/oclc/44959977|title=Open boundaries : Jain communities and culture in Indian history|location=Albany, NY|publisher=State University of New York Press|isbn=0-585-06970-0|others=John E. Cort|oclc=44959977}}</ref><ref name=":12">{{Cite book|last=Dundas|first=Paul|date=2002|url=https://www.worldcat.org/oclc/252916273|title=The Jains|location=London|publisher=Routledge|isbn=0-203-39827-0|edition=2nd ed|oclc=252916273}}</ref>   Penggunaan istilah ''dharmāstikāya'' untuk berarti gerak dan merujuk pada sub-kategori ontologis khas Jainisme, dan tidak ditemukan dalam metafisika agama Buddha dan berbagai aliran Hindu.<ref name=":12" />

Bagi [[Sikh]], kata ''dharam'' ([[bahasa Punjab]]i: ਧਰਮ, <small>diromanisasi:</small> ''dharam'') berarti jalan kebenaran dan praktik keagamaan yang tepat.<ref name="worldcat.org"/>   [[Guru Granth Sahib]] berkonotasi dharma sebagai tugas dan nilai-nilai moral.<ref name="worldcat.org"/>   Gerakan [[:en:3HO|3HO]] dalam budaya Barat, yang telah menggabungkan kepercayaan Sikh tertentu, mendefinisikan Sikh Dharma secara luas sebagai semua yang merupakan agama, kewajiban moral, dan cara hidup.<ref name="worldcat.org"/>

Beberapa karya periode [[Sangam]] dan pasca-Sangam, banyak di antaranya berasal dari [[Agama Hindu|Hindu]] atau [[:en:Jain|Jain]], menekankan pada dharma. Sebagian besar teks-teks ini didasarkan pada ''aṟam'', istilah [[:en:Tamil language|Tamil]] untuk dharma. Teks moral Tamil kuno dari ''[[:en:Tirukkuṟaḷ|Tirukkuṟaḷ]]'' atau ''Kural'', sebuah teks yang mungkin berasal dari Jain atau Hindu,<ref>{{Cite book|last=Zvelebil|first=Kamil|date=1973|url=https://www.worldcat.org/oclc/674008|title=The smile of Murugan on Tamil literature of South India.|location=Leiden,|publisher=Brill|isbn=90-04-03591-5|oclc=674008}}</ref><ref>{{Cite book|date=2009-2016|url=https://www.worldcat.org/oclc/430192715|title=Encyclopaedia of Indian literature.|location=New Delhi|isbn=978-81-260-2384-4|edition=Revised edition|others=Indranātha Caudhurī, Amaresh Datta, Mōhanlāl, Param Anand Abichandani, K. C. Dutt, Sahitya Akademi|oclc=430192715}}</ref><ref>{{Cite book|last=Roy|first=Kaushik|date=2012|url=https://www.worldcat.org/oclc/812174072|title=Hinduism and the ethics of warfare in South Asia : from antiquity to the present|location=Cambridge|isbn=978-1-139-56908-8|oclc=812174072}}</ref><ref>{{Cite book|date=1997|url=https://www.worldcat.org/oclc/43537902|title=Ambrosia of Thirukkural|location=New Delhi|publisher=Abhinav publications|isbn=81-7017-346-9|edition=1st publ|others=Swami Iraianban, Tiruvaḷḷuvar|oclc=43537902}}</ref><ref name=":13">{{Cite journal|last=Nandakumar|first=K.|last2=Pillai|first2=Adarsh Vijayan|last3=Priyadarshini|first3=S.|last4=Sitharthan|first4=R.|last5=Devabalaji|first5=K. R.|date=2019-12-30|title=Design of Low Cost Wireless Surveillance System for Aircraft|url=http://dx.doi.org/10.35940/ijeat.b4241.129219|journal=International Journal of Engineering and Advanced Technology|volume=9|issue=2|pages=4297–4301|doi=10.35940/ijeat.b4241.129219|issn=2249-8958}}</ref> meskipun merupakan kumpulan ajaran kata-kata mutiara tentang dharma (''aram''), artha (''porul''), dan kama (''inpam''),<ref name="Xaveir 1421–1425"/> sepenuhnya dan eksklusif didasarkan pada ''[[:en:Aram (Kural book)|aṟam]]''.   [[:en:Naladiyar|Naladiyar]], sebuah teks Jain dari periode pasca-Sangam, mengikuti pola yang sama dengan kural dalam menekankan ''aṟam'' atau dharma.<ref name=":13" />

== Dharma dalam Simbol-Simbol ==