Anti-pembunuhan: Perbedaan antara revisi

[[Berkas: Logosnks.gif|thumbjmpl|Logo ini, diciptakan oleh [[Glenn D. Paige]], menjelaskan konsep dari anti-pembunuhan yang dipadukan berdasarkan simbol [[Yin Yang]] dan penelitian termutakhir tentang sistem otak yang merangsang terjadinya emosi yang menciptakan emosi negatif dan positif dari manusia. Perubahan inisiatif secara analogis (bluebiru), kemampuan manusia untuk tidak membunuh (putih), naluri untuk membunuh (merah).]]

'''Anti-pembunuhan''' merupakanadalah suatu paham yang menginginkan ketiadaan [[pembunuhan]] dalam [[kehidupan]], ancaman pembunuhan, dan segala kondisi yang mengacu pada pembunuhan terhadap [[manusia]].<ref>Glenn D. Paige, ''Nonkilling Global Political Science.'' Center for Global Nonkilling, 2002; 3rd ed. 2009, page 1.[http://www.nonkilling.org/node/18]</ref> Walaupun penggunaan istilah tersebut dalam dunia [[akademisakademi]]s lebih cenderung merujuk pembunuhan terhadap manusia, tapi hal tersebut lebih diperluas untuk [[binatang]] maupun [[makhluk hidup]] yang lainnya.<ref>V. K. Kool and Rita Agrawal, "The Psychology of Nonkilling", in ''Toward a Nonkilling Paradigm'', edited by Joám Evans Pim. Honolulu: Center for Global Nonkilling, 2009 [http://en.wikiversity.org/wiki/Nonkilling_Psychology].</ref> Hal tersebut menjadikan suatu tradisi dalam paham "anti-pembunuhan" yang merupakan bagian dari Buddhist ethics yang terdapat pada sila pertama Pancasila,<ref>Stewart McFarlane in Peter Harvey, ed., ''Buddhism.'' Continuum, 2001, page 187. Buddhist Scriptures in Pali language have explicit reference to nonviolence and nonkilling: monks should not only themselves abstain from killing but should also refrain from encouraging other people to kill themselves (Vinayapitaka III: .71-74)</ref>, dan memiliki kesamaan dengan semua agama yang ada di dunia.<ref>SeeLihat http://en.wikiversity.org/wiki/School:Nonkilling_studies#Program_on_Nonkilling_Spiritual_Traditions</ref> Satu hal bukti nyata pentingnya "anti-pembunuhan", karena paham ini juga diterapkan pada "Piagam Dunia Tanpa Kekerasaan" <ref>8th World Summit of Nobel Peace Laureates, ''Charter for a World without Violence.'' Rome, December 15, 2007.[http://www.nobelforpeace-summits.org/CHARTER/charter.htm] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20090510024109/http://www.nobelforpeace-summits.org/CHARTER/charter.htm |date=2009-05-10 }}</ref> yang disepakati pada Konferensi Dunia ke-8 untuk Nobel Peace Laureates.<ref>"To address all forms of violence we encourage scientific research in the fields of human interaction and dialogue and we invite participation from the academic, scientific and religious communities to aid us in the transition to nonviolent, and nonkilling societies".</ref>

Berdasarkan analisaanalisis dari paham anti-pembunuhan, paham ini berlandaskan konsep-konsep dari [[perdamaian]]. Konsepsi perdamaian tersebut adalah tidak adanya peperangan maupun gejala-gejala yang mengakibatkan peperangan, anti-kekerasan (psikologis, fisik, dan struktural), dan [[ahimsa]] (tidak adanya penyiksaan pemikiran yang disebabkan ucapan dan perbuatan).<ref>"Nonkilling Global Society", in Peace Building, edited by Ada Aharoni, in ''Encylopedia of Life Support Systems (EOLSS)'', Developed under the auspices of the UNESCO, 2005, Eolss Publishers, Oxford [http://www.eolss.net].</ref> Berpedoman pada butir ketiga dari konsepsi perdamaian tersebut, paham anti-pembunuhan merupakan suatu paham yang secara nyata bertujuan untuk menghapus segala tindakan ke arah pembunuhan di [[alam semesta]]. Sementara itu, pemikiran atas "anti-kekerasan" dan "perdamaian" hanya sebatas wacana klasikal dari pemikiran abstrak yang mengarah kepada hal yang pasif dalam menangani pembunuhan,<ref>Antonino Drago, "Nonkilling Science", in ''Toward a Nonkilling Paradigm'', edited by Joám Evans Pim. Honolulu: Center for Global Nonkilling, 2009 [http://en.wikiversity.org/wiki/Nonkilling_Science].</ref> Hal tersebut terbukti dari kuantitas kepedulian terhadap kesehatan masyarakat (pencegahan, perawatan dan pengobatan untuk hal-hal yang ditimbulkan dari pengrusakan secara traumatis dari tindakan pembunuhan yang telah dan akan terjadi secara progresif).<ref>World Report on Violence and Health, 2002. Geneva: World Health Organization [http://www.who.int/violence_injury_prevention/violence/world_report/en/].</ref>

Satu hal yang perlu diketahui, paham anti-pembunuhan bukanlah suatu paham yang bertujuan untuk meningkatkan prestasi bagi suatu komunitas tertentu yang mengharapkan dunia tanpa pembunuhan, sebagaimana prinsip dari beberapa [[ideologi]] dan tradisi keagamaan yang melaknat penghilangan nyawa dari makhluk hidup. Sebagai suatu pergerakan yang bersifat tanpa batas (tidak untuk kalangan tertentu), paham ini berharap bagi dan untuk semua orang dalam kreatifitaskreativitas dan kualitas usaha mereka demi memperjuangkan paham ini melalui [[pendidikan]], [[penelitian]], aksi sosial dan pembuatan peraturan. Paham ini mengharapkan pengembangan secara ilmiah, institusional, [[politik]], [[ekonomi]], dan spiritual. Itu semua untuk bertujuan untuk ketiadaan pembunuhan di kehidupan manusia. Selain itu juga, paham anti-pembunuhan secara [[liberal]] menangani isu-isu sosial yang berkembang dalam masyarakat.<ref>Glenn D. Paige, ''Nonkilling Global Political Science.'' Center for Global Nonkilling, 2002; 3rd ed. 2009.[http://www.nonkilling.org/node/18]</ref>

Dalam sebuah [[buku]] yang berjudul ''Nonkilling Global Political Science'', [[Glenn D. Paige]] memperkirakan sedikitnya 0,5 persen umat manusia yang mati karena dibunuh oleh manusia.<ref>Glenn D. Paige, ''Nonkilling Global Political Science.'' Center for Global Nonkilling, 2002; 3rd ed. 2009, page 40.[http://www.nonkilling.org/node/18]</ref> Hal tersebut diperkuat dengan adanya bukti-bukti secara antropologis yang menunjukkan bahwa adanya kebudayaan yang memiliki tradisi membunuh manusia untuk tujuan yang tidak masuk akal.<ref>See online ''Encyclopedia of peaceful societies'', [http://www.peacefulsocieties.org/] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20160110132522/http://peacefulsocieties.org/ |date=2016-01-10 }}.</ref> Pada masa silam, di saat terdapatnya bangsa [[barbar]] yang merajalela, telah ada sebuah komunitas yang berpaham anti-pembunuhan yang mengharapkan kehidupan yang mutlak tanpa adanya aksi pembunuhan. Dari penjelasan tersebut, telah nyata bahwa adanya usaha yang serius untuk meminimalisir kekerasan dan pembunuhan dalam sejarah kehidupan spesies ''Homo sapiens sapiens''.<ref>Leslie E. Sponsel , "Reflections on the Possibilities of a Nonkilling Society and a Nonkilling Anthropology", in ''Toward a Nonkilling Paradigm'', edited by Joám Evans Pim. Honolulu: Center for Global Nonkilling, 2009 [http://en.wikiversity.org/wiki/Nonkilling_Anthropology].</ref>

* {{en}} Glenn D. Paige, [http://enwww.wikiversitynonkilling.org/wikipdf/School:Nonkilling_studies School ofnkgps.pdf ''Nonkilling StudiesGlobal atPolitical WikiversityScience''], 2002; 3rd ed. 2009.

* {{en}} Glenn D. Paige, Joám Evans Pim, editors, [http://www.nonkilling.org/pdf/forum1.pdf Center for ''Global Nonkilling Leadership''], 2009.

* {{en}} [http://appswww.facebooknonkilling.com/causes/petitions/163org AffirmationCenter of thefor Global Nonkilling Spirit]