Pandangan (Buddhisme): Perbedaan antara revisi
Konten dihapus Konten ditambahkan
kTidak ada ringkasan suntingan |
|||
| (59 revisi perantara oleh pengguna yang sama tidak ditampilkan) | |||
Baris 1:
{{Seealso|Titthiya}}{{Infobox Buddhist term|title=''diṭṭhi''|en=view, position|pi=diṭṭhi|sa=dṛṣṭi|bn=দৃষ্টি (Drishti)|my=ဒိဋ္ဌိ (အယူ)|my-Latn=|zh=見|zh-Latn=|ja=見|ja-Latn=ken|km=ទិដ្ឋិ|km-Latn=tetthek|ko=|ko-Latn=|lo=|mnw=|mnw-Latn=|shn=|shn-Latn=|si=|si-Latn=|tl=pananaw|ta=|th=|bo=|bo-Latn=|vi=Kiến|id=pandangan}}[[Berkas:Jungle Landscape.jpg|jmpl|Dalam menggambarkan lanskap intelektual yang sangat beragam pada zaman-Nya, Sang Buddha dikatakan merujuk pada "pertengkaran pandangan, [hutan] belantara pandangan".<ref name="Harvey 2000">{{cite book|last=Harvey|first=Peter|year=2000|url=https://books.google.com/books?id=NoLAHXt4PRMC|title=Buddhist Ethics|publisher=[[Cambridge University Press]]|isbn=9780415220736|pages=239–40}}</ref>]]
{{Cetasika|tidakbaik}}
{{Buddhisme|dhamma}}
'''Pandangan'''
Pandangan salah bersumber dari dua puluh pandangan tentang identitas diri. Buddha menguraikan enam puluh dua jenis pandangan salah seperti pandangan tentang roh kekal, kehidupan kekal setelah kematian, kepasrahan atas takdir, ketiadaan akibat perbuatan, dan berbagai pandangan lainnya. Beberapa pandangan tersebut dianut oleh [[Enam Guru Sesat]] dan [[Titthiya|''titthiya'']] lainnya.
== Theravāda ==
Dalam konteks [[Sutta Piṭaka]], ''diṭṭhi'' merujuk kepada pandangan secara umum, sedangkan dalam konteks [[Abhidhamma Piṭaka]], ''diṭṭhi'' secara spesifik merujuk pada [[Cetasika|faktor mental]] yang mendasari kemunculan pandangan-salah (''micchā-diṭṭhi''), yaitu pandangan atau opini yang keliru (''vitathā diṭṭhi''), tidak berdasar, atau tidak sesuai dengan realitas.<ref name=":0">{{Cite book|last=Kheminda|first=Ashin|date=2019-09-01|url=https://books.google.co.id/books?id=2ZQXEAAAQBAJ&hl=id&source=gbs_navlinks_s|title=Manual Abhidhamma: Bab 2 Faktor-Faktor-Mental|publisher=Yayasan Dhammavihari|isbn=978-623-94342-7-4|language=id}}</ref>
=== Pandangan benar ===
==== Empat Kebenaran Mulia ====
{{Lihat juga|Empat Kebenaran Mulia}}
Dalam kitab [[Dīgha Nikāya]], pandangan benar dijelaskan sebagai berikut:
{{Cquote|Pandangan benar adalah pengetahuan atau pemahaman mengenai ''dukkha'', sebab ''dukkha'', penghentian ''dukkha'', serta jalan menuju penghentian ''dukkha''.|source=Dīgha Nikāya 22}}
Oleh karena itu, pandangan benar diartikan sebagai pengetahuan atau pemahaman atas [[Empat Kebenaran Mulia]].<ref>{{Cite web|title=Right View: samma ditthi|url=https://www.accesstoinsight.org/ptf/dhamma/sacca/sacca4/samma-ditthi/index.html|website=www.accesstoinsight.org|access-date=2024-08-22}}</ref><ref name=":1">{{Cite book|last=Fuller|first=Paul|date=2005|url=https://www.google.co.id/books/edition/The_Notion_of_Di%E1%B9%AD%E1%B9%ADhi_in_Therav%C4%81da_B/Ork586jWfK4C?hl=id&gbpv=0|title=The Notion of Diṭṭhi in Theravāda Buddhism: The Point of View|publisher=Psychology Press|isbn=978-0-415-34293-3|language=en}}</ref>
==== Sepuluh pandangan benar ====
Dalam Cunda Sutta ([[Aṅguttara Nikāya|AN]] 10.176),<ref name=":3">{{Cite web|last=Anggara|first=Indra|title=AN 10.176: Cundasutta (terjemahan bahasa Indonesia)|url=https://suttacentral.net/an10.176/id/anggara|website=SuttaCentral|language=id|access-date=2024-08-22}}</ref> Paṭhamanirayasagga Sutta ([[Aṅguttara Nikāya|AN]] 10.211),<ref name=":4">{{Cite web|last=Anggara|first=Indra|title=AN 10.211: Paṭhamanirayasaggasutta (terjemahan bahasa Indonesia)|url=https://suttacentral.net/an10.211/id/anggara|website=SuttaCentral|language=id|access-date=2024-08-22}}</ref> dan Paṭhamasañcetanika Sutta ([[Aṅguttara Nikāya|AN]] 10.217)<ref name=":5">{{Cite web|last=Anggara|first=Indra|title=AN 10.217: Paṭhamasañcetanikasutta (terjemahan bahasa Indonesia)|url=https://suttacentral.net/an10.217/id/anggara|website=SuttaCentral|language=id|access-date=2024-08-22}}</ref> dijelaskan bahwa seseorang yang memiliki pandangan benar memiliki perspektif benar sebagai berikut (''sammādiṭṭhiko hoti aviparītadassano''):
# "Ada yang '''diberikan'''" (''atthi dinnaṁ'')
# "Ada yang '''dikorbankan'''" (a''tthi yiṭṭhaṁ'')
# "Ada yang '''dipersembahkan'''" (a''tthi hutaṁ'')
# ''"''Ada '''buah atau akibat dari perbuatan baik dan buruk'''''"'' (''atthi'' ''sukaṭadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko'')
Keempat pandangan tersebut menegaskan bahwa [[Dāna|pemberian]] (''dāna''), [[Puja (Buddhisme)|persembahan (''pūjā'')]], dan [[Kebajikan (Buddhisme)|kebajikan]] lainnya itu bermanfaat dan menghasilkan buah atau akibat [[karma]]. Pandangan ini menolak pandangan [[amoralisme]] yang menyatakan bahwa tidak ada akibat dari perbuatan baik dan buruk.<ref name=":1" /><ref name=":2">{{Citation|title=Peran Penting Sammādiṭṭhi Bagi Pembelajar Dhamma|url=https://www.youtube.com/watch?v=bsjlvJG_aZo|date=2024-08-12|accessdate=2024-08-22|last=Vihara Buddharatana Medan}}</ref>
<ol start=5>
<li>"Ada '''dunia ini'''" (''atthi ayaṁ loko'')</li>
<li>"Ada '''dunia lain'''" (''atthi paro loko'')</li>
<li>"Ada '''ibu'''" (''atthi mātā'')</li>
<li>"Ada '''ayah'''" (atthi ''pitā'')</li>
<li>"Ada '''makhluk-makhluk yang terlahir kembali secara spontan'''" (''atthi sattā opapātikā'')</li>
</ol>
Lima pandangan selanjutnya menegaskan bahwa kehidupan saat ini dan kehidupan selanjutnya ada. Hal ini berkaitan dengan ajaran tentang [[Punarbawa|punarbawa atau kelahiran kembali]] yang menekankan adanya makhluk-makhluk yang lahir dari ayah dan ibu sebagai sosok yang telah berjasa besar, atau terlahir secara spontan seperti [[Dewa (Buddhisme)|dewa]], [[Brahma (Buddhisme)|brahma]], hantu kelaparan, [[Loka (Buddhisme)|dan lain-lain]].<ref name=":1" /><ref name=":2" />
<ol start=10><li>"Ada '''di dunia ini para petapa dan brahmana yang berperilaku baik dan praktik yang benar'''" (''atthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā'')</li></ol>
Pandangan terakhir dalam daftar ini menegaskan bahwa di dunia saat ini masih ada orang-orang dengan perilaku baik yang mempraktikkan [[Dhamma]] dengan benar, para makhluk yang telah mencapai [[empat tingkat kemuliaan]].<ref name=":1" /><ref name=":2" />
=== Pandangan salah ===
==== Sepuluh pandangan salah ====
Dalam Cunda Sutta ([[Aṅguttara Nikāya|AN]] 10.176),<ref name=":3" /> Paṭhamanirayasagga Sutta ([[Aṅguttara Nikāya|AN]] 10.211),<ref name=":4" /> dan Paṭhamasañcetanika Sutta ([[Aṅguttara Nikāya|AN]] 10.217)<ref name=":5" /> dijelaskan bahwa seseorang yang memiliki pandangan salah memiliki perspektif salah sebagai berikut (''micchādiṭṭhiko hoti viparītadassano''):
{{Cquote|Ia menganut pandangan salah, dan memiliki perspektif keliru sebagai berikut: ‘Tidak ada yang diberikan, tidak ada yang dikorbankan, tidak ada yang dipersembahkan; tidak ada buah atau akibat dari perbuatan baik dan buruk; tidak ada dunia ini, tidak ada dunia lain; tidak ada ibu, tidak ada ayah; tidak ada makhluk-makhluk yang terlahir kembali secara spontan; tidak ada di dunia ini para petapa dan brahmana yang berperilaku baik dan praktik yang benar yang, setelah merealisasikan dunia ini dan dunia lain untuk diri mereka sendiri dengan pengetahuan langsung, kemudian mengajarkannya kepada orang lain.’|source=Aṅguttara Nikāya 10.176}}
Pandangan salah yang dimaksud dalam kutipan tersebut adalah suatu pandangan yang menolak manfaat [[Dāna|pemberian]] (''dāna''), [[Puja (Buddhisme)|persembahan (''pūjā'')]], dan [[Kebajikan (Buddhisme)|kebajikan]] lainnya—bahwa ada akibat moral dari perbuatan baik dan buruk, [[Kelahiran kembali (Buddha)|kelahiran kembali]], dan makhluk yang telah mencapai [[empat tingkat kemuliaan]].<ref name=":1" /><ref name=":2" />
==== Enam puluh dua pandangan salah ====
[[Tripitaka Pāli|Tipiṭaka Pāli]], dalam Brahmajāla Sutta dan kitab komentarnya, menguraikan 62 jenis pandangan-salah (''micchā-diṭṭhi''). Kaum yang menganut setidaknya satu dari pandangan-salah tersebut disebut sebagai kaum ''[[titthiya]]'' atau ''micchā''. Enam puluh dua pandangan salah:<ref>{{Citation|title=62 Pandangan Salah (1)|url=https://www.youtube.com/watch?v=BP0T6SOnELA&list=PLqSkvL_UjaS3ZSQekXLG2vPmnmnnh_WeQ|date=2020-03-25|accessdate=2024-05-22|last=Dhammavihari Buddhist Studies}}</ref><ref>{{Cite web|title=Brahmajāla Sutta|url=https://suttacentral.net/dn1|website=SuttaCentral|access-date=2024-05-19}}</ref><ref>{{Cite web|title=The 62 Wrong Views|url=https://studybuddhism.com/en/advanced-studies/abhidharma-tenet-systems/time-the-universe/the-62-wrong-views|website=studybuddhism.com|language=en|access-date=2024-05-19}}</ref>
* '''18 pandangan spekulasi tentang masa lalu''' (''pubbantānudiṭṭhino''):
** '''4 Ajaran Kekekalan
**# Berdasarkan ingatan kembali kehidupan lampau sampai 100.000 kehidupan lampau
**# Berdasarkan ingatan kembali kehidupan lampau sampai 10 ''kappa'' dari mengerutnya dunia dan mengembangnya dunia
**# Berdasarkan ingatan kembali kehidupan lampau sampai 40 ''kappa'' dari mengerutnya dunia dan mengembangnya dunia
**# Berdasarkan penalaran
** '''4 Ajaran Kekekalan
**#
**#
**#
**# Ajaran yang meyakini ketidakkekalan jasmani sekaligus kekekalan batin
** '''4 Ajaran tentang Dunia Ini Luas Tidak-terbatas atau Terbatas''' (''antānantavāda''), yaitu ajaran yang melihat dunia sebagai terbatas atau tidak terbatas:
Baris 23 ⟶ 62:
**# Dunia adalah terbatas dalam arah vertikal tetapi tidak terbatas dalam arah horizontal
**# Dunia adalah bukan-terbatas dan bukan-tidak-terbatas
** '''4 Ajaran Pengelakan''' (''amarāvikkhepavāda''), yaitu ajaran yang selalu memberikan jawaban yang tidak sesuai pertanyaan jika ditanya dengan menjawab "Aku tidak mengatakannya seperti ini," "Aku tidak mengatakannya seperti itu," "Aku tidak mengatakan sebaliknya," "Aku tidak mengatakan bukan seperti itu," atau "Aku tidak mengatakan bukan tidak seperti itu.":
**# Digenggam oleh orang yang takut membuat pernyataan salah
**# Digenggam oleh orang yang takut melekat
Baris 67 ⟶ 106:
**# Terbatas dan tidak terbatas
**# Bukan terbatas dan bukan-tidak-terbatas
** '''7 Ajaran Kemusnahan tentang Kehidupan Setelah Mati
**# Kemusnahan dari roh yang tersusun atas empat elemen
**# Kemusnahan dari dewa: roh yang berada pada lingkup indra
**# Kemusnahan dari dewa: roh yang berada pada lingkup materi-halus
**# Kemusnahan
**# Kemusnahan dari roh yang termasuk sebagai dasar kekosongan
**# Kemusnahan dari roh yang termasuk sebagai dasar bukan persepsi dan bukan-tanpa-persepsi
Baris 81 ⟶ 120:
**# Nibbāna di sini dan sekarang dalam keadaan ''jhāna'' keempat
==== Pandangan tentang identitas ====
{{Lihat juga|Anatta}}
Enam puluh dua pandangan-salah bersumber dari pandangan tentang identitas diri atau roh (''sakkāyadiṭṭhi''). ''Sakkāyadiṭṭhi'' terdiri dari dua kata, yaitu ''sakkāya'' yang berarti “tubuh yang ada,” dan ''diṭṭhi'' yang merupakan faktor-mental pandangan-salah. ''Sakkāya'' adalah istilah teknis untuk lima agregat yang menjadi objek pelekatan makhluk yang belum tercerahkan.
Dalam kitab Dhammasaṅganī, [[Abhidhamma Piṭaka]], dan Mahāpuṇṇama Sutta ([[Majjhima Nikāya|MN]] 109) dijelaskan bahwa pandangan tentang identitas diri atau roh memiliki dua puluh variasi. Variasi-variasi tersebut didapatkan dari empat model untuk masing-masing dari lima agregat, yaitu:<ref name=":0" /><ref>{{Cite web|title=MN 109: Mahāpuṇṇama Sutta|url=https://dhammacitta.org/teks/mn/mn109-id-bodhi.html|website=DhammaCitta|access-date=2024-06-19}}</ref>
* '''Agregat materi''' (''rūpakkhandha'')
<ol>
<li>Menganggap materi sebagai roh (''rūpaṁ attato'')</li>
<li>Menganggap roh yang memiliki materi (''rūpavantaṁ vā attānaṁ'')</li>
<li>Menganggap materi berada di dalam roh (''attani vā rūpaṁ'')</li>
<li>Menganggap roh berada di dalam materi (''rūpasmiṁ vā attānaṁ'')</li>
</ol>
* '''Agregat perasaan/sensasi''' (''vedanākkhandha'')
<ol start="5">
<li>Menganggap perasaan sebagai roh (''vedanāṁ attato'')</li>
<li>Menganggap roh yang memiliki perasaan (''vedanāvantaṁ vā attānaṁ'')</li>
<li>Menganggap perasaan berada di dalam roh (''attani vā vedanāṁ'')</li>
<li>Menganggap roh berada di dalam perasaan (''vedanāya vā attānaṁ'')</li>
</ol>
* '''Agregat persepsi/pencerapan''' (''saññākkhandha'')
<ol start="9">
<li>Menganggap persepsi sebagai roh (''saññāṁ attato)''</li>
<li>Menganggap roh yang memiliki persepsi (''saññāvantaṁ vā attānaṁ'')</li>
<li>Menganggap persepsi berada di dalam roh (''attani vā saññāṁ'')</li>
<li>Menganggap roh berada di dalam persepsi (''saññāya vā attānaṁ'')</li>
</ol>
* '''Agregat formasi batin''' (''saṅkhārakkhandha'')
<ol start="13">
<li>Menganggap formasi batin sebagai roh (''saṅkhāre attato)''</li>
<li>Menganggap roh yang memiliki formasi batin (''saṅkhāravantaṁ vā attānaṁ'')</li>
<li>Menganggap formasi batin berada di dalam roh (''attani vā saṅkhāre'')</li>
<li>Menganggap roh berada di dalam formasi batin (''saṅkhāresu vā attānaṁ'')</li>
</ol>
* '''Agregat kesadaran''' (''viññāṇakkhandha'')
<ol start="17">
<li>Menganggap kesadaran sebagai roh (''viññāṇaṁ attato)''</li>
<li>Menganggap roh yang memiliki kesadaran (''viññāṇavantaṁ vā attānaṁ'')</li>
<li>Menganggap kesadaran berada di dalam roh (''attani vā viññāṇaṁ'')</li>
<li>Menganggap roh berada di dalam kesadaran (''viññāṇasmiṁ vā attānaṁ'')</li>
</ol>
==== Empat cara dan empat jenis pandangan ====
Dalam Sandaka Sutta, Majjhima Nikāya 76, Buddha menguraikan empat cara yang meniadakan kehidupan spiritual dan empat jenis kehidupan spiritual yang tidak dapat diandalkan.<ref>{{Cite web|title=MN 76: Sandaka Sutta|url=https://suttacentral.net/mn76|website=SuttaCentral|access-date=2024-05-19}}</ref>
Empat cara yang meniadakan kehidupan spiritual:
# Semuanya hanya semata-mata materi; batin akan ikut musnah setelah kematian.
# Tidak meyakini adanya perbuatan baik dan buruk; juga akibat dari perbuatan baik dan buruk.
# Semuanya sudah ditakdirkan; makhluk-makhluk tidak memiliki kekuatan untuk mengubah takdirnya.
# Semuanya tersusun atas tujuh unsur, yaitu tubuh-tanah, tubuh-air, tubuh-api, tubuh-udara, kenikmatan, kesakitan, dan jiwa.
Empat jenis kehidupan spiritual yang tidak dapat diandalkan:
# Mengaku sebagai maha-tahu dan maha-melihat, mengaku memiliki pengetahuan dan penglihatan lengkap sebagai berikut: ‘Apakah Aku berjalan atau berdiri atau tidur atau terjaga, pengetahuan dan penglihatan terus-menerus dan tanpa terputus ada padaKu.’
# Menganggap tradisi lisan sebagai kebenaran; ia mengajar melalui tradisi lisan, melalui legenda yang turun-temurun, dan melalui otoritas kitab-kitab. Beberapa disampaikan dengan tepat dan beberapa disampaikan dengan tidak tepat.
# Seorang pemikir atau penyelidik. Hanya menggunakan penalaran dengan mengikuti serangkaian penyelidikan. Sebagian dipikirkan dengan baik, dan sebagian dipikirkan dengan keliru.
# Seorang yang bodoh dan bingung. Ketika ditanya suatu pertanyaan, ia mengalihkan pembicaraan dalam geliat-belut ucapan:
#* "Aku tidak mengatakannya seperti ini."
#* "Aku tidak mengatakannya seperti itu."
#* "Aku tidak mengatakan sebaliknya."
#* "Aku tidak mengatakan bukan seperti itu."
#* "Aku tidak mengatakan bukan tidak seperti itu."
== Referensi ==
<references />
{{Topik Buddhisme}}
{{Buddha-stub}}
| |||