Pandangan (Buddhisme): Perbedaan antara revisi
Konten dihapus Konten ditambahkan
k typo |
+{{Theravada}} +{{Mahayana}} |
||
(125 revisi perantara oleh pengguna yang sama tidak ditampilkan) | |||
Baris 1:
{{Infobox Buddhist term|title=''diṭṭhi''|en=view, position|pi=diṭṭhi|sa=dṛṣṭi|bn=দৃষ্টি (Drishti)|my=ဒိဋ္ဌိ (အယူ)|my-Latn=|zh=見|zh-Latn=|ja=見|ja-Latn=ken|km=ទិដ្ឋិ|km-Latn=tetthek|ko=|ko-Latn=|lo=|mnw=|mnw-Latn=|shn=|shn-Latn=|si=|si-Latn=|tl=pananaw|ta=|th=|bo=|bo-Latn=|vi=Kiến|id=pandangan, pengertian}}[[Berkas:Jungle Landscape.jpg|jmpl|Dalam menggambarkan lanskap intelektual yang sangat beragam pada zaman-Nya, Sang Buddha dikatakan merujuk pada "pertengkaran pandangan, [hutan] belantara pandangan".<ref name="Harvey 2000">{{cite book|last=Harvey|first=Peter|year=2000|url=https://books.google.com/books?id=NoLAHXt4PRMC|title=Buddhist Ethics|publisher=[[Cambridge University Press]]|isbn=9780415220736|pages=239–40}}</ref>]]
{{Cetasika|tidakbaik}}
{{Buddhisme|dhamma}}
'''Pandangan''' ([[Bahasa Pali|Pali]]: '''
'''Pandangan benar''' ([[Pali]]: {{transliteration|pi|sammādiṭṭhi}}) merupakan bagian pertama [[Jalan Mulia Berunsur Delapan]] yang termasuk dalam kategori kebijaksanaan (''paññā''), dan diyakini sebagai dasar sebelum berlanjut ke poin-poin lainnya dalam formulasi Jalan Mulia Berunsur Delapan.<ref name=":15" /><ref>{{Cite web|title=Sammaditthi Sutta: Right View|url=https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.009.than.html|website=www.accesstoinsight.org|access-date=2024-09-07}}</ref>
'''Pandangan salah''' ([[Pali]]: {{transliteration|pi|micchādiṭṭhi}}) bersumber dari dua puluh pandangan tentang identitas diri. Buddha menguraikan berbagai jenis pandangan salah seperti pandangan tentang roh kekal, kehidupan kekal setelah kematian, kepasrahan atas takdir, ketiadaan akibat perbuatan, dan berbagai pandangan lainnya. Beberapa pandangan tersebut dianut oleh [[Enam Guru Sesat]] dan [[Titthiya|''titthiya'']] lainnya.
== Theravāda ==
{{Lihat pula|Theravāda}}
{{Theravada}}
Dalam konteks [[Sutta Piṭaka]], ''diṭṭhi'' merujuk kepada pandangan secara umum, sedangkan dalam konteks [[Abhidhamma Piṭaka]], ''diṭṭhi'' secara spesifik merujuk pada [[Cetasika|faktor mental]] yang mendasari kemunculan pandangan-salah (''micchā-diṭṭhi''), yaitu pandangan atau opini yang keliru (''vitathā diṭṭhi''), tidak berdasar, atau tidak sesuai dengan realitas.<ref name=":0">{{Cite book|last=Kheminda|first=Ashin|date=2019-09-01|url=https://books.google.co.id/books?id=2ZQXEAAAQBAJ&hl=id&source=gbs_navlinks_s|title=Manual Abhidhamma: Bab 2 Faktor-Faktor-Mental|publisher=Yayasan Dhammavihari|isbn=978-623-94342-7-4|language=id}}</ref>
=== Pandangan benar ===
==== Empat Kebenaran Mulia ====
{{Lihat juga|Empat Kebenaran Mulia}}
Dalam kitab [[Dīgha Nikāya]], pandangan benar dijelaskan sebagai berikut:
{{Cquote|Pandangan benar adalah pengetahuan atau pemahaman mengenai ''[[dukkha]]'', sebab ''dukkha'', penghentian ''dukkha'', serta jalan menuju penghentian ''dukkha''.|source=Dīgha Nikāya 22}}
Oleh karena itu, pandangan benar diartikan sebagai pengetahuan atau pemahaman atas [[Empat Kebenaran Mulia]].<ref name=":15">{{Cite web|last=Bhikkhu|first=Thanissaro|title=Right View: samma ditthi|url=https://www.accesstoinsight.org/ptf/dhamma/sacca/sacca4/samma-ditthi/index.html|website=www.accesstoinsight.org|access-date=2024-08-22}}</ref><ref name=":1">{{Cite book|last=Fuller|first=Paul|date=2005|url=https://www.google.co.id/books/edition/The_Notion_of_Di%E1%B9%AD%E1%B9%ADhi_in_Therav%C4%81da_B/Ork586jWfK4C?hl=id&gbpv=0|title=The Notion of Diṭṭhi in Theravāda Buddhism: The Point of View|publisher=Psychology Press|isbn=978-0-415-34293-3|language=en}}</ref>
==== Sepuluh pandangan benar ====
Dalam Cunda Sutta ([[Aṅguttara Nikāya|AN]] 10.176),<ref name=":3">{{Cite web|last=Anggara|first=Indra|title=AN 10.176: Cundasutta (terjemahan bahasa Indonesia)|url=https://suttacentral.net/an10.176/id/anggara|website=SuttaCentral|language=id|access-date=2024-08-22}}</ref> Paṭhamanirayasagga Sutta ([[Aṅguttara Nikāya|AN]] 10.211),<ref name=":4">{{Cite web|last=Anggara|first=Indra|title=AN 10.211: Paṭhamanirayasaggasutta (terjemahan bahasa Indonesia)|url=https://suttacentral.net/an10.211/id/anggara|website=SuttaCentral|language=id|access-date=2024-08-22}}</ref> dan Paṭhamasañcetanika Sutta ([[Aṅguttara Nikāya|AN]] 10.217),<ref name=":5">{{Cite web|last=Anggara|first=Indra|title=AN 10.217: Paṭhamasañcetanikasutta (terjemahan bahasa Indonesia)|url=https://suttacentral.net/an10.217/id/anggara|website=SuttaCentral|language=id|access-date=2024-08-22}}</ref> dijelaskan bahwa seseorang yang memiliki pandangan benar memiliki perspektif benar sebagai berikut (''sammādiṭṭhiko hoti aviparītadassano''):
# "Ada yang '''diberikan'''" (''atthi dinnaṁ'')
# "Ada yang '''dikorbankan'''" (''atthi yiṭṭhaṁ'')
# "Ada yang '''dipersembahkan'''" (''atthi hutaṁ'')
# ''"''Ada '''buah atau akibat dari perbuatan baik dan buruk'''''"'' (''atthi'' ''sukaṭadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko'')
Keempat pandangan tersebut menegaskan bahwa [[Dāna|pemberian]] (''dāna''), [[Puja (Buddhisme)|persembahan (''pūjā'')]], dan [[Kebajikan (Buddhisme)|kebajikan]] lainnya itu bermanfaat dan menghasilkan buah atau akibat [[karma]] (''kammassakatā-sammādiṭṭhi''). Pandangan ini menolak pandangan [[amoralisme]] yang menyatakan bahwa tidak ada akibat dari perbuatan baik dan buruk.<ref name=":1" /><ref name=":2">{{Citation|title=Peran Penting Sammādiṭṭhi Bagi Pembelajar Dhamma|url=https://www.youtube.com/watch?v=bsjlvJG_aZo|date=2024-08-12|accessdate=2024-08-22|last=Vihara Buddharatana Medan}}</ref>
<ol start=5>
<li>"Ada '''dunia ini'''" (''atthi ayaṁ loko'')</li>
<li>"Ada '''dunia lain'''" (''atthi paro loko'')</li>
<li>"Ada '''ibu'''" (''atthi mātā'')</li>
<li>"Ada '''ayah'''" (''atthi pitā'')</li>
<li>"Ada '''makhluk-makhluk yang terlahir kembali secara spontan'''" (''atthi sattā opapātikā'')</li>
</ol>
Lima pandangan selanjutnya menegaskan bahwa kehidupan saat ini dan kehidupan selanjutnya ada. Hal ini berkaitan dengan ajaran tentang [[Punarbawa|punarbawa atau kelahiran kembali]] yang menekankan adanya makhluk-makhluk yang lahir dari ayah dan ibu sebagai sosok yang telah berjasa besar, atau terlahir secara spontan seperti [[Dewa (Buddhisme)|dewa]], [[Brahma (Buddhisme)|brahma]], hantu kelaparan, [[Loka (Buddhisme)|dan lain-lain]].<ref name=":1" /><ref name=":2" />
<ol start=10><li>"Ada '''di dunia ini para petapa dan brahmana yang berperilaku baik dan praktik yang benar'''" (''atthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā'')</li></ol>
Pandangan terakhir dalam daftar ini menegaskan bahwa di dunia saat ini masih ada orang-orang dengan perilaku baik yang mempraktikkan [[Dhamma]] dengan benar, para makhluk yang telah mencapai [[empat tingkat kemuliaan]].<ref name=":1" /><ref name=":2" />
=== Pandangan salah ===
{{Lihat pula|Titthiya|Enam guru sesat}}
{{Infobox enam guru sesat}}
==== Daftar ajaran yang ditolak Sang Buddha ====
Berikut ini adalah daftar ajaran-ajaran (-''vāda'') yang ditolak oleh Sang Buddha karena mengandung pandangan keliru berdasarkan berbagai diskursus yang tersebar dalam bagian-bagian [[Sutta Piṭaka]]:<ref name=":1" />
* '''''adhiccasamuppannavāda''''': segala sesuatu terjadi karena kebetulan.<ref name=":11" /><ref name=":12" /><ref name=":13" />
* '''''ahetukavāda''''' atau '''''ahetuappaccayavāda''''': segalanya muncul tanpa penyebab atau non-kausalitas; segalanya terjadi tanpa mengacu kepada sebab atau kondisi apa pun; makhluk di dunia ini menjadi suci/bersih kembali oleh kelahiran kembali.<ref name=":6">{{Cite web|last=Admin|date=2011-08-26|title=Mahabodhi Jataka|url=https://samaggi-phala.or.id/naskah-dhamma/mahabodhi-jataka-2/|website=Samaggi Phala|language=id|access-date=2024-09-07}}</ref><ref name=":7">{{Cite web|title=MN 60: Apaṇṇaka Sutta (catatan kaki)|url=https://dhammacitta.org/teks/mn/mn060-id-bodhi.html|website=DhammaCitta|access-date=2024-09-07}}</ref><ref>{{Cite web|title=AN 1.296-377: Ekadhamma Vagga - Tatiya Vagga (catatan kaki)|url=https://dhammacitta.org/teks/an/an1/an1.316-332-id-bodhi.html|website=DhammaCitta|access-date=2024-09-07}}</ref><ref name=":8">{{Cite book|last=Karunadasa|first=Y.|url=https://pustaka.dhammacitta.org/ebook/theravada/Anicca%20-%20Kumpulan%20Esai.pdf|title=Tiga Fakta Dasar Eksistensi - I. Ketidakkekalan (Anicca)|publisher=Vijjākumāra|pages=87|url-status=live}}</ref><ref name=":9">{{Cite book|last=Bodhi|first=Bhikkhu|last2=Anggara|first2=Indra|date=2010|url=https://pustaka.dhammacitta.org/ebook/theravada/Samyutta%20Nikaya%203%20-%20Khanda%20Vagga.pdf|title=Khotbah-khotbah Berkelompok Sang Buddha: Terjemahan baru Saṁyutta NIkāya (Buku 3 Khandhavagga)|location=Jakarta Barat|publisher=DhammaCitta Press|pages=Footnote no. 92, 254-256, 258.|url-status=live}}</ref>
* '''''akiriyavāda''''': tidak ada akibat dari perbuatan baik maupun buruk setelah kematian.<ref name=":3" /><ref name=":7" /><ref name=":9" /><ref>{{Cite web|last=www.wisdomlib.org|date=2014-08-03|title=Akiriyavada, Akiriyavāda: 1 definition|url=https://www.wisdomlib.org/definition/akiriyavada|website=www.wisdomlib.org|language=en|access-date=2024-09-07}}</ref><ref name=":10" />
* '''''amarāvikkhepavāda''''': memberikan jawaban yang tidak sesuai pertanyaan dengan berbagai macam pengelakan jika ditanya.<ref name=":10" /><ref name=":11" /><ref name=":12" /><ref name=":13" />
* '''''antānantavāda''''': melihat dunia sebagai terbatas atau tidak terbatas.<ref name=":11" /><ref name=":12" /><ref name=":13" />
* '''''asaññīvāda''''': meyakini eksistensi diri atau roh kekal setelah kematian sebagai bukan-persepsi (''asaññā'').<ref name=":11" /><ref name=":12" /><ref name=":13" />
* '''''ātmavāda''''': kepercayaan terhadap [[Atman|atma]] atau roh abadi tertentu.<ref name=":8" />
* '''''diṭṭhadhammanibbānavāda''''': Nibbāna ada di dalam kenikmatan [[Landasan indra|indra]] dan keadaan ''[[jhāna]]-jhāna.<ref name=":11" /><ref name=":12" /><ref name=":13" />''
* '''''ekaccasassatavāda''''': ada beberapa hal di dunia ini yang kekal; tetapi ada juga yang tidak kekal.<ref name=":11" /><ref name=":12" /><ref name=":13" />
* '''''issaranimmānavāda''''', '''''issaranimmānahetuvāda''''', atau '''''issarakatavāda''''': ada [[Tuhan pencipta|dewa atau Tuhan pencipta]] yang menciptakan dan mengatur berjalannya alam semesta; segala hal terjadi atas keinginan dari satu makhluk yang mahatinggi.<ref name=":6" /><ref name=":14">{{Cite book|last=Thera|first=Nyanaponika|date=1981|url=https://www.bps.lk/olib/wh/wh047_Nyanaponika_Buddhism-and-the-God-Idea.html|title=Buddhism and the God-Idea: Selected Texts|location=Kandy, Sri Lanka|publisher=Buddhist Publication Society|url-status=live}}</ref>
* '''''khattavijjavāda''''' atau '''''khettavijjā-vāda''''': percaya dalam doktrin [[Kesatria (kasta)|Kesatria]] atau "doktrin politik"; bahwa keinginan seseorang harus dipenuhi meskipun harus dengan membunuh orang tuanya;<ref name=":6" /><ref>{{Cite web|last=www.wisdomlib.org|date=2020-02-17|title=Khattavijjavadin, Khattavijjavādin, Khatta-vijjavadin: 1 definition|url=https://www.wisdomlib.org/definition/khattavijjavadin|website=www.wisdomlib.org|language=en|access-date=2024-09-07}}</ref><ref>{{Cite web|last=www.wisdomlib.org|date=2020-02-09|title=Khattavijja, Khatta-vijja, Khattavijjā: 1 definition|url=https://www.wisdomlib.org/definition/khattavijja|website=www.wisdomlib.org|language=en|access-date=2024-09-07}}</ref><ref>{{Cite web|last=www.wisdomlib.org|date=2014-08-03|title=Khatta, Khaṭṭa: 16 definitions|url=https://www.wisdomlib.org/definition/khatta|website=www.wisdomlib.org|language=en|access-date=2024-09-07}}</ref> dalam konteks [[Jalan Mulia Berunsur Delapan|pencaharian salah]], ''khettavijjā'' merujuk pada ilmu [[geomansi]].<ref>{{Cite web|last=www.wisdomlib.org|date=2013-03-28|title=Morality [Chapter I] (footnote no.78)|url=https://www.wisdomlib.org/buddhism/book/the-brahmaj%C4%81la-sutta/d/doc52024.html#note-t-32276|website=www.wisdomlib.org|language=en|access-date=2024-09-07}}</ref><ref>{{Cite web|last=Sujato|first=Bhikkhu|title=DN 1: Brahmajālasutta (sidenote no.47)|url=https://suttacentral.net/dn1/en/sujato?lang=id&layout=plain&reference=none¬es=sidenotes&highlight=false&script=latin|website=SuttaCentral|language=en|access-date=2024-09-07}}</ref>
* '''''natthikavāda''''': menyangkal adanya kehidupan setelah kematian dan pembalasan ''kamma.<ref name=":3" /><ref name=":7" /><ref name=":9" />''
* '''''nevasaññīnāsaññīvāda''''': meyakini eksistensi diri atau roh kekal setelah kematian sebagai persepsi (''saññā'') dan bukan-persepsi (''asaññā'').<ref name=":11" /><ref name=":12" /><ref name=":13" />
* '''''niyativāda''''': segalanya benar-benar telah ditentukan atau ditakdirkan.<ref name=":8" /><ref name=":9" /><ref name=":10" /><ref>{{Cite web|last=www.wisdomlib.org|date=2021-09-06|title=Niyativada, Niyativāda, Niyati-vada: 3 definitions|url=https://www.wisdomlib.org/definition/niyativada|website=www.wisdomlib.org|language=en|access-date=2024-09-07}}</ref>
* '''''pubbekatavāda''''' atau '''''pubbekatahetuvāda''''': kehidupan hanya bergantung pada perbuatan (''kamma'') masa lampau.<ref name=":6" />
* '''''saññīvāda''''': meyakini eksistensi diri atau roh kekal setelah kematian sebagai persepsi (''saññā'').<ref name=":11" /><ref name=":12" /><ref name=":13" />
* '''''sassatavāda''''': segala hal di dunia ini kekal.<ref name=":8" /><ref>{{Cite web|last=www.wisdomlib.org|date=2014-08-03|title=Sassatavada, Sassatavāda, Sassata-vada: 2 definitions|url=https://www.wisdomlib.org/definition/sassatavada|website=www.wisdomlib.org|language=en|access-date=2024-09-07}}</ref>
* '''''sattakāyavād''a''': manusia tersusun atas tujuh tubuh (tubuh [[Unsur (Buddhisme)|empat unsur]]: tubuh-tanah, tubuh-air, tubuh-api, tubuh-angin; kesenangan; kesakitan; dan jiwa/roh sebagai yang ketujuh).<ref name=":9" /><ref name=":10" />
* '''''ucchedavāda''''': semuanya akan musnah setelah kematian.<ref name=":3" /><ref name=":6" /><ref name=":8" /><ref name=":9" /><ref name=":10" /><ref name=":14" />
*
==== Sepuluh pandangan salah ====
Dalam Cunda Sutta ([[Aṅguttara Nikāya|AN]] 10.176),<ref name=":3" /> Paṭhamanirayasagga Sutta ([[Aṅguttara Nikāya|AN]] 10.211),<ref name=":4" /> dan Paṭhamasañcetanika Sutta ([[Aṅguttara Nikāya|AN]] 10.217),<ref name=":5" /> dijelaskan bahwa seseorang yang memiliki pandangan salah memiliki perspektif salah sebagai berikut (''micchādiṭṭhiko hoti viparītadassano''):
{{Cquote|Ia menganut pandangan salah, dan memiliki perspektif keliru sebagai berikut: ‘Tidak ada yang diberikan, tidak ada yang dikorbankan, tidak ada yang dipersembahkan; tidak ada buah atau akibat dari perbuatan baik dan buruk; tidak ada dunia ini, tidak ada dunia lain; tidak ada ibu, tidak ada ayah; tidak ada makhluk-makhluk yang terlahir kembali secara spontan; tidak ada di dunia ini para petapa dan brahmana yang berperilaku baik dan praktik yang benar yang, setelah merealisasikan dunia ini dan dunia lain untuk diri mereka sendiri dengan pengetahuan langsung, kemudian mengajarkannya kepada orang lain.’|source=Aṅguttara Nikāya 10.176}}
Pandangan salah yang dimaksud dalam kutipan tersebut adalah suatu pandangan [[amoralisme]] yang menolak adanya manfaat [[Dāna|pemberian]] (''dāna''), [[Puja (Buddhisme)|persembahan (''pūjā'')]], dan [[Kebajikan (Buddhisme)|kebajikan]] lainnya—bahwa ada akibat moral dari perbuatan baik dan buruk, [[Kelahiran kembali (Buddha)|kelahiran kembali]], dan makhluk yang telah mencapai [[empat tingkat kemuliaan]].<ref name=":1" /><ref name=":2" />
==== Enam puluh dua pandangan salah ====
[[Tripitaka Pāli|Tipiṭaka Pāli]], dalam Brahmajāla Sutta dan kitab komentarnya, menguraikan 62 jenis pandangan-salah (''micchā-diṭṭhi''). Kaum yang menganut setidaknya satu dari pandangan-salah tersebut disebut sebagai kaum ''[[titthiya]]'' atau ''micchā''. Enam puluh dua pandangan salah:<ref name=":11">{{Citation|title=62 Pandangan Salah (1)|url=https://www.youtube.com/watch?v=BP0T6SOnELA&list=PLqSkvL_UjaS3ZSQekXLG2vPmnmnnh_WeQ|date=2020-03-25|accessdate=2024-05-22|last=Dhammavihari Buddhist Studies}}</ref><ref name=":12">{{Cite web|title=Brahmajāla Sutta|url=https://suttacentral.net/dn1|website=SuttaCentral|access-date=2024-05-19}}</ref><ref name=":13">{{Cite web|title=The 62 Wrong Views|url=https://studybuddhism.com/en/advanced-studies/abhidharma-tenet-systems/time-the-universe/the-62-wrong-views|website=studybuddhism.com|language=en|access-date=2024-05-19}}</ref>
* '''18 pandangan spekulasi tentang masa lalu''' (''pubbantānudiṭṭhino''):
** '''4
**#
**#
**#
**# Penalaran
** '''4
**#
**#
**#
**# Ajaran yang meyakini ketidakkekalan jasmani sekaligus kekekalan batin
** '''4
**# Terbatas
**# Tidak terbatas
**# Terbatas
**#
** '''4 ajaran pengelakan''' (''amarāvikkhepavāda''), yaitu ajaran yang selalu memberikan jawaban yang tidak sesuai pertanyaan jika ditanya dengan menjawab "Aku tidak mengatakannya seperti ini," "Aku tidak mengatakannya seperti itu," "Aku tidak mengatakan sebaliknya," "Aku tidak mengatakan bukan seperti itu," atau "Aku tidak mengatakan bukan tidak seperti itu." sebagai pandangan yang digenggam oleh orang yang:
**# Takut membuat pernyataan salah
**# Takut melekat
**# Takut berpandangan berseberangan
**# Bodoh dan dungu
** '''2 ajaran kemunculan-kebetulan''' (''adhiccasamuppannavāda''), yaitu ajaran bahwa segala sesuatu terjadi karena kebetulan, berdasakan:
**# Ingatan munculnya persepsi setelah meninggal dari alam makhluk tanpa-persepsi
**# Penalaran
* '''44 pandangan spekulasi tentang masa depan''' (''aparantānudiṭṭhino''):
** '''16 ajaran persepsi-bertahan-setelah-mati''' (s''aññīvāda''), yaitu ajaran yang meyakini eksistensi roh kekal setelah kematian, roh adalah persepsi, dan roh itu:
**# Materi
**# Bukan-materi
**# Materi dan bukan-materi
**# Bukan-materi dan tidak-bukan-materi
**# Terbatas
**# Tidak-terbatas
**# Terbatas dan bukan-tidak-terbatas
**# Tidak-terbatas dan bukan-tidak-terbatas
**# Persepsi yang seragam
**# Persepsi yang beraneka ragam
**# Persepsi yang terbatas
**# Persepsi yang tidak
**# Bahagia sepenuhnya
**# Menderita sepenuhnya
**# Bahagia dan menderita
**#
** '''8
**#
**#
**#
**# Bukan
**# Terbatas
**# Tidak terbatas
**# Terbatas dan tidak terbatas
**#
** '''8
**#
**#
**#
**# Bukan
**# Terbatas
**# Tidak terbatas
**# Terbatas dan tidak terbatas
**#
** '''7
**# Kemusnahan dari diri atau roh yang tersusun atas [[Unsur (Buddhisme)|empat
**# Kemusnahan dari dewa: roh yang berada pada lingkup indra
**# Kemusnahan dari dewa: roh yang berada pada lingkup materi-halus
**# Kemusnahan
**# Kemusnahan dari roh yang termasuk sebagai dasar kekosongan
**# Kemusnahan dari roh yang termasuk sebagai dasar
** '''5
**#
**#
**#
**#
**#
==== Pandangan tentang identitas ====
{{Lihat juga|Anatta}}
Enam puluh dua pandangan-salah bersumber dari pandangan tentang identitas diri atau roh (''sakkāyadiṭṭhi''). ''Sakkāyadiṭṭhi'' terdiri dari dua kata, yaitu ''sakkāya'' yang berarti “tubuh yang ada,” dan ''diṭṭhi'' yang merupakan faktor-mental pandangan-salah. ''Sakkāya'' adalah istilah teknis untuk [[Gugusan (Buddhisme)|lima gugusan kehidupan]] yang menjadi objek pelekatan makhluk yang belum tercerahkan.
Dalam kitab [[Dhammasaṅgaṇī]] ([[Abhidhamma Piṭaka]]) dan Mahāpuṇṇama Sutta ([[Majjhima Nikāya|MN]] 109) dijelaskan bahwa pandangan tentang identitas diri atau roh memiliki dua puluh variasi. Variasi-variasi tersebut didapatkan dari empat model untuk masing-masing dari lima [[Gugusan (Buddhisme)|gugusan]] atau agregat, yaitu:<ref name=":0" /><ref>{{Cite web|title=MN 109: Mahāpuṇṇama Sutta|url=https://dhammacitta.org/teks/mn/mn109-id-bodhi.html|website=DhammaCitta|access-date=2024-06-19}}</ref>
* '''Gugusan materi''' (''rūpakkhandha''), dengan menganggap:
<ol>
<li>Materi sebagai roh (''rūpaṁ attato'')</li>
<li>Roh yang memiliki materi (''rūpavantaṁ vā attānaṁ'')</li>
<li>Materi berada di dalam roh (''attani vā rūpaṁ'')</li>
<li>Roh berada di dalam materi (''rūpasmiṁ vā attānaṁ'')</li>
</ol>
* '''Gugusan perasaan/sensasi''' (''vedanākkhandha''), dengan menganggap:
<ol start="5">
<li>Perasaan sebagai roh (''vedanāṁ attato'')</li>
<li>Roh yang memiliki perasaan (''vedanāvantaṁ vā attānaṁ'')</li>
<li>Perasaan berada di dalam roh (''attani vā vedanāṁ'')</li>
<li>Roh berada di dalam perasaan (''vedanāya vā attānaṁ'')</li>
</ol>
* '''Gugusan persepsi/pencerapan''' (''saññākkhandha''), dengan menganggap:
<ol start="9">
<li>Persepsi sebagai roh (''saññāṁ attato'')</li>
<li>Roh yang memiliki persepsi (''saññāvantaṁ vā attānaṁ'')</li>
<li>Persepsi berada di dalam roh (''attani vā saññāṁ'')</li>
<li>Roh berada di dalam persepsi (''saññāya vā attānaṁ'')</li>
</ol>
* '''Gugusan formasi batin''' (''saṅkhārakkhandha''), dengan menganggap:
<ol start="13">
<li>Formasi batin sebagai roh (''saṅkhāre attato'')</li>
<li>Roh yang memiliki formasi batin (''saṅkhāravantaṁ vā attānaṁ'')</li>
<li>Formasi batin berada di dalam roh (''attani vā saṅkhāre'')</li>
<li>Roh berada di dalam formasi batin (''saṅkhāresu vā attānaṁ'')</li>
</ol>
* '''Gugusan kesadaran''' (''viññāṇakkhandha''), dengan menganggap:
<ol start="17">
<li>Kesadaran sebagai roh (''viññāṇaṁ attato'')</li>
<li>Roh yang memiliki kesadaran (''viññāṇavantaṁ vā attānaṁ'')</li>
<li>Kesadaran berada di dalam roh (''attani vā viññāṇaṁ'')</li>
<li>Roh berada di dalam kesadaran (''viññāṇasmiṁ vā attānaṁ'')</li>
</ol>
==== Empat cara dan empat jenis pandangan ====
Dalam Sandaka Sutta, [[Majjhima Nikāya]] 76, Buddha menguraikan empat cara yang meniadakan kehidupan spiritual dan empat jenis kehidupan spiritual yang tidak dapat diandalkan.<ref name=":10">{{Cite web|title=MN 76: Sandaka Sutta|url=https://suttacentral.net/mn76|website=SuttaCentral|access-date=2024-05-19}}</ref>
'''Empat cara''' yang meniadakan kehidupan spiritual:
# Pandangan '''''ucchedavāda''''': semuanya hanya semata-mata [[Materi (Buddhisme)|materi]]; batin akan ikut musnah setelah kematian.
# Pandangan '''''akiriyavāda''''': tidak meyakini adanya [[Kebajikan (Buddhisme)|perbuatan baik]] dan buruk; juga akibat dari perbuatan baik dan buruk.
# Pandangan '''''niyativāda''''': semuanya sudah ditakdirkan; makhluk-makhluk tidak memiliki kekuatan untuk mengubah takdirnya.
# Pandangan '''''sattakāyavād''a''': semuanya [semata-mata] tersusun atas tujuh tubuh, yaitu tubuh [[Unsur (Buddhisme)|empat unsur]] (tubuh-tanah, tubuh-air, tubuh-api, tubuh-udara), kenikmatan, kesakitan, dan jiwa atau atma.
'''Empat jenis''' kehidupan spiritual yang tidak dapat diandalkan dengan:
# Mengaku sebagai maha-tahu dan maha-melihat, mengaku memiliki pengetahuan dan penglihatan lengkap sebagai berikut: ‘Apakah Aku berjalan atau berdiri atau tidur atau terjaga, pengetahuan dan penglihatan terus-menerus dan tanpa terputus ada pada-Ku.’
# Menganggap tradisi lisan sebagai kebenaran [satu-satunya]; ia mengajar melalui tradisi lisan, melalui legenda yang turun-temurun, dan melalui otoritas kitab-kitab. Beberapa disampaikan dengan tepat dan beberapa disampaikan dengan tidak tepat.
# Hanya menggunakan penalaran dengan mengikuti serangkaian penyelidikan; sebagai seorang pemikir atau penyelidik; sebagian dipikirkan dengan baik, dan sebagian dipikirkan dengan keliru.
# Mengalihkan pembicaraan dalam geliat-belut ucapan (''amarāvikkhepavāda''); sebagai seorang yang bodoh dan bingung; ketika ditanya suatu pertanyaan, ia menjawab:
#* "Aku tidak mengatakannya seperti ini."
#* "Aku tidak mengatakannya seperti itu."
#* "Aku tidak mengatakan sebaliknya."
#* "Aku tidak mengatakan bukan seperti itu."
#* "Aku tidak mengatakan bukan tidak seperti itu."
== Mahāyāna ==
{{Mahayana}}
[[Nyingma]] Mantrayana dari aliran [[Vajrayana]] memiliki model Sembilan Yana yang terampil dalam [[doksografi]] dan [[pedagogi]], yang masing-masing memiliki paradigma yang menentukan atau menjadi ciri khas tertentu. Masing-masing dari sembilan ''yana'' ini dipahami sebagai kategori historis kepustakaan yang ditetapkan dalam waktu, tempat, dan keadaan serta kerangka [[eksegetis]] untuk membahas dan merenungkan karya-karya ini. Modalitas Sembilan Yana ini juga memungkinkan penjelasan terpisah dari garis keturunan ''sadhana'' berdasarkan pengalaman yang berbeda dengan sendirinya; inklusivitas terhadap salah satu dari sembilan yana tersebut menurut sekelompok besar kesamaan dan kesesuaian perilaku dan 'pandangan' (Wylie Tibet: ''lta ba''; diucapkan: ''lawa'')<ref>For definition of 'view' refer Tibetan-English Dictionary Online. Source: (accessed: https://dictionary.christian-steinert.de/#%7B%22activeTerm%22%3A%22lta%20ba%22%2C%22lang%22%3A%22tib%22%2C%22inputLang%22%3A%22en%22%2C%22currentListTerm%22%3A%22view%22%2C%22forceLeftSideVisible%22%3Afalse%2C%22offset%22%3A0%7D Sunday September 24, 2023)</ref> harus dikembangkan di dalamnya.<ref>{{Citation|last=Norbu|first=Namkhai|year=2000|title=The Crystal and the Way of Light: Sutra, Tantra, and Dzogchen|publisher=Snow Lion Publications}}</ref><ref>{{cite book|year=1999|title=The Precious Vase: Instructions on the Base of Santi Maha Sangha|publisher=Shang Shung Edizioni}}</ref>
== Referensi ==
<references />
{{Topik Buddhisme}}
{{Buddha-stub}}
|