Nafsu kehausan (Buddhisme): Perbedaan antara revisi

Konten dihapus Konten ditambahkan
Faredoka (bicara | kontrib)
fix ref
Faredoka (bicara | kontrib)
change pranala to Abhidhamma Theravāda
 
(47 revisi perantara oleh pengguna yang sama tidak ditampilkan)
Baris 1:
{{Bedakan|Keinginan (Buddhisme)}}
{{Seealso|Dosa (Buddhisme)|Moha (Buddhisme)}}{{Buddhist term
| fontsize=100%
Baris 16 ⟶ 17:
| my= တဏှာ
| my-Latn=tən̥à
|id=nafsu, nafsu kehausan, nafsu keinginan, keserakahan, ketamakan}}
{{Buddhisme|dhamma}}
'''Nafsu kehausan''' ([[Bahasa Pali|Pali]]: '''''{{IAST|Taṇhātaṇhā}}'''''; ([[bahasaBahasa PaliSanskerta|Sanskerta]]): तर्ष, '''{{IAST|tarśa}}''', atau 'तृष्णा, ''{{IAST|tṛṣṇā}}''), juga dikenal sebagai '''nafsu keinginan''' (bedakan dari ''[[BahasaHasrat Sanskerta(Buddhisme)|Sanskertachanda]]'') dan '''kegandrungan''', adalah suatu konsep dalam [[Buddhisme]] yang berartimerujuk pada "nafsu keinginankehausan baik mental maupun fisik.<ref name="DavidsStede1921p2942">{{cite book|author1=Thomas William Rhys Davids|author2=William Stede|year=1921|url=https://books.google.com/books?id=0Guw2CnxiucC|title=Pali-English Dictionary|publisher=Motilal Banarsidass|isbn=978-81-208-1144-7|pages=294}}</ref><ref name="peterharvey532">{{cite book|author=Peter Harvey|year=1990|url=https://archive.org/details/introductiontobu00harv_0|title=An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices|publisher=Cambridge University Press|isbn=978-0-521-31333-9|page=[https://archive.org/details/introductiontobu00harv_0/page/53 53]|url-access=registration}}</ref><ref>{{cite book|author1=Richard Gombrich|author2=Gananath Obeyesekere |title=Buddhism Transformed: Religious Change in Sri Lanka|url=https://books.google.com/books?id=rpN9atSFua0C |year=1988|publisher=Motilal Banarsidass |isbn=978-81-208-0702-0 |pages=246 }}</ref> Dalam tradisi [[Abhidhamma Piṭaka|Abhidhamma]] [[Theravāda]], ''taṇhā'' sinonim dengan '''''lobha''''' yang berarti "(keserakahan").<ref name=":02">{{Cite book|last=Kheminda|first=Ashin|date=2019-09-01|url=https://books.google.co.id/books?id=2ZQXEAAAQBAJ&printsec=copyright&redir_esc=y#v=onepage&q&f=false|title=Manual Abhidhamma: Bab 2 Faktor-Faktor-Mental|publisher=Yayasan Dhammavihari|isbn=978-623-94342-7-4|language=id}}</ref> Sinonim lainnya adalah '''''rāga''''' yang berati "(nafsu") dan '''''abhijjhā''''' yang berarti "(ketamakan").<ref>{{Cite web|last=WalubiKaharuddin|first=J.or.id|date=2015-11-12|title=DHAMMA SAKACCA (Kehendak)|url=https://www.walubi.or.id/artikel-dharma/12/11/4266/2015/|website=WALUBI|language=id|access-date=2024-08-10}}</ref> Konsep ini merupakan konsep yang penting dalam [[Buddhisme]].<ref name=peterharvey53>{{cite book|author=Peter Harvey|title=An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices|url=https://books.google.com/books?id=bj-ds_jd8QYC|year=1990|publisher=Cambridge University Press|isbn=978-0-521-31333-9|page=53}}</ref>
 
Nafsu kehausan diidentifikasi sebagai sebab [[Penderitaan (Buddhisme)|penderitaan]] dalam [[Empat Kebenaran Mulia]], dengan tiga jenis: ''kāma-taṇhā'' (nafsu kehausan atas kesenangan sensual), ''bhava-taṇhā'' (nafsu kehausan atas [[keberadaan]]), dan ''vibhava-taṇhā'' (nafsu kehausan atas [[Keberadaan|ketidakberadaan]]).<ref name="WilliamsTribe2002p432">{{cite book|author1=Paul Williams|author2=Anthony Tribe|author3=Alexander Wynne|year=2002|url=https://books.google.com/books?id=e9SFAgAAQBAJ&pg=PA43|title=Buddhist Thought: A Complete Introduction to the Indian Tradition|publisher=Routledge|isbn=978-1-134-62324-2|pages=43–44}}</ref>{{Sfn|Harvey|2013|p=63}} Secara tradisional, nafsu kehausan atau nafsu keinginan (''taṇhā'') bersifat negatif dan dibedakan dari [[Keinginan (Buddhisme)|keinginan atau hasrat]] (''chanda'') yang bersifat netral.
'''Lobha''', sinonim dari ''taṇhā'', merupakan suatu [[Cetasika|faktor mental]] berupa [[Kilesa|kotoran batin]] yang menjadi salah satu dari tiga akar kejahatan (''ti akusalamūla'')—lobha, [[Dosa (Buddhisme)|dosa]], dan [[Moha (Buddhisme)|moha]].<ref>{{Cite web|title=The Noble Eightfold Path: The Way to the End of Suffering|url=https://www.accesstoinsight.org/lib/authors/bodhi/waytoend.html|website=www.accesstoinsight.org|access-date=2024-08-10}}</ref><ref>{{Cite web|title=AN 6.39: Nidānasutta|url=https://suttacentral.net/an6.39/|website=SuttaCentral|language=|access-date=2024-08-10}}</ref>
 
'''''Lobha''''' (keserakahan), sinonim dari ''taṇhā'' dalam [[Abhidhamma Piṭaka|Abhidhamma]] [[Theravāda]], merupakan suatu [[Cetasika|faktor mental]] berupa [[Kilesa|kotoranpengotor batin]] yang menjadi salah satu dari tiga akar kejahatan (''ti akusalamūla'')—lobha—''lobha'', [[Dosa (Buddhisme)|''dosa'']], dan [[Moha (Buddhisme)|''moha'']].<ref>{{Cite web|title=The Noble Eightfold Path: The Way to the End of Suffering|url=https://www.accesstoinsight.org/lib/authors/bodhi/waytoend.html|website=www.accesstoinsight.org|access-date=2024-08-10}}</ref><ref>{{Cite web|title=AN 6.39: Nidānasutta|url=https://suttacentral.net/an6.39/|website=SuttaCentral|language=|access-date=2024-08-10}}</ref>
 
== Theravāda ==
 
=== Tiga jenis taṇhā''Taṇhā'' ===
Terdapat tiga jenis taṇhā yang dijelaskan dalam berbagai diskursus [[Sutta Piṭaka]], yaitu:
* '''Kāma-taṇhā''' (nafsu atas kesenangan sensual): bernafsu terhadap rasa senang atau kenikmatan indrawi.<ref name="sucitto1">Ajahn Sucitto (2010), Kindle Location 943-946</ref> Walpola Rahula menyatakan bahwa taṇhā tidak hanya terbatas pada nafsu indrawi, kekayaan atau kekuasaan, tetapi juga nafsu terhadap gagasan atau idealisme, cara pandang, pendapat, teori, dan kepercayaan (''dhamma-taṇhā'')."<ref name="walpola1">Walpola Sri Rahula (2007). Kindel Locations 791-809.</ref>
* '''Bhava-taṇhā''' (nafsu atas [[Keberadaan|keberadaan atau eksistensi]]): bernafsu untuk menjadi sesuatu dan bersatu dengan suatu pengalaman. Nafsu ini terkait dengan ego, yaitu pencarian identitas tertentu dan nafsu untuk terlahir kembali untuk selamanya.{{Sfn|Harvey|2013|p=63}} Menurut penjelasan yang lain, nafsu ini dipicu oleh [[Diṭṭhi|pandangan yang salah]] tentang kehidupan abadi.<ref name="WilliamsTribe2002p43">{{cite book|author1=Paul Williams |author2=Anthony Tribe |author3=Alexander Wynne |title=Buddhist Thought: A Complete Introduction to the Indian Tradition |url=https://books.google.com/books?id=e9SFAgAAQBAJ&pg=PA43 |year=2002|publisher=Routledge |isbn=978-1-134-62324-2 |pages=43–44 }}</ref><ref name="Thepyanmongkol2012p314">{{cite book|author=Phra Thepyanmongkol|title=A Study Guide for Right Practice of the Three Trainings|url=https://books.google.com/books?id=6XFW45RDK6wC|year=2012|publisher=Wat Luang Phor Sodh|isbn=978-974-401-378-1|page=314}}</ref>
* '''Vibhava-taṇhā''' (nafsu atas [[Keberadaan|ketidakberadaan atau noneksistensi]]):<ref name="WilliamsTribe2002p43" /> nafsu untuk tidak mengalami hal yang tidak menyenangkan dalam kehidupan saat ini atau masa depan, seperti orang-orang atau situasi yang tidak menyenangkan. Akibatnya, muncul keinginan untuk bunuh diri atau memusnahkan diri sendiri. Dalam kepercayaan Buddhis, tindakan tersebut hanya akan membuat mereka terlahir kembali ke [[Loka (Buddhisme)|alam kehidupan]] yang lebih buruk.{{Sfn|Harvey|2013|p=63}} Menurut Phra Thepyanmongkol, nafsu ini dipicu oleh [[Diṭṭhi|pandangan yang salah]] mengenai bunuh diri karena pelakunya mengira bahwa mereka tidak akan terlahir kembali.<ref name="Thepyanmongkol2012p314" />
 
==== Empat Kebenaran Mulia ====
Taṇhā dianggap sebagai penyebab utama penderitaan ([[dukkha]]) dan siklus kelahiran kembali ([[saṃsāra]]).<ref name="peterharvey53" /><ref name="WilliamsTribe2002p43" /><ref name="DavidsStede1921p294">{{cite book|author1=Thomas William Rhys Davids |author2=William Stede |title=Pali-English Dictionary |url=https://books.google.com/books?id=0Guw2CnxiucC |year=1921|publisher=Motilal Banarsidass |isbn=978-81-208-1144-7 |pages=294 }}</ref> Buddha mengajarkan pengikut-Nya untuk melenyapkan {{IAST|taṇhā}} dengan mengikuti [[Jalan Mulia Berunsur Delapan]].
Istilah ''taṇhā'' muncul dalam [[Empat Kebenaran Mulia]].<ref name="DavidsStede1921p2943">{{cite book|author1=Thomas William Rhys Davids|author2=William Stede|year=1921|url=https://books.google.com/books?id=0Guw2CnxiucC|title=Pali-English Dictionary|publisher=Motilal Banarsidass|isbn=978-81-208-1144-7|pages=294}}</ref><ref name="peterharvey533">{{cite book|author=Peter Harvey|year=1990|url=https://archive.org/details/introductiontobu00harv_0|title=An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices|publisher=Cambridge University Press|isbn=978-0-521-31333-9|page=[https://archive.org/details/introductiontobu00harv_0/page/53 53]|url-access=registration}}</ref><ref name="WilliamsTribe2002p433">{{cite book|author1=Paul Williams|author2=Anthony Tribe|author3=Alexander Wynne|year=2002|url=https://books.google.com/books?id=e9SFAgAAQBAJ&pg=PA43|title=Buddhist Thought: A Complete Introduction to the Indian Tradition|publisher=Routledge|isbn=978-1-134-62324-2|pages=43–44}}</ref> Berdasarkan pada Kebenaran Mulia Kedua, asal dari penderitaan (''samudaya'') diidentifikasi sebagai ''taṇhā'' (nafsu kehausan) yang menciptakan keberadaan dan [[punarbawa]] (''ponobhavikā''); yang menyatu dengan keserakahan (''nandīrāgasahagatā''); dan yang mencari kesenangan saat ini dan yang akan datang (''tatratatrābhinandinī'').
 
Dr. Walpola Rahula Mahāthera menjelaskan bahwa ''taṇhā'' memang sebab ''[[dukkha]]'' (penderitaan), tetapi bukanlah sebab utamanya. ''Taṇhā'' adalah sebab terdekat, paling jelas, dan langsung. Kemunculan ''taṇhā'' bergantung pada sesuatu yang lain, yaitu perasaan (''vedanā''). Perasaan (''vedanā'') muncul bergantung pada kontak (''phassa'') antara indra dan objeknya, dan seterusnya, sebagaimana dijelaskan dalam [[Kemunculan Bersebab]]. Beberapa teks kitab suci menjelaskan bahwa asal penderitaan juga termasuk [[kotoran batin|pengotor batin]] dan ketidakmurnian lainnya (''kilesā, sāsavā dhammā''), selain ''taṇhā'' yang berada di urutan pertama.<ref name=":1">{{Cite book|last=Rahula|first=Dr. Walpola Sri|date=2019-07-01|url=https://books.google.co.id/books/about/Inilah_Dhamma.html?id=X_oPEAAAQBAJ&redir_esc=y|title=Inilah Dhamma: Apa yang Buddha Ajarkan|publisher=Yayasan Dhammavihari|language=id|url-status=live}}</ref>
=== Lobha ===
 
Dalam tradisi [[Abhidhamma Piṭaka|Abhidhamma]] [[Theravāda]], '''taṇhā''' adalah sinonim dari [[Cetasika|faktor mental]] '''lobha''' yang berarti "keserakahan". Faktor mental ''lobha'' didefinisikan dalam empat batasan sebagai berikut:
==== Tiga jenis ====
Terdapat tiga jenis ''taṇhā'' yang dijelaskan dalam berbagai diskursus [[Sutta Piṭaka]], yaitu:
* '''Kāma-taṇhā''' (nafsu kehausan atas kesenangan sensual): bernafsu terhadap rasa senang atau kenikmatan indrawi.<ref name="sucitto1">Ajahn Sucitto (2010), Kindle Location 943-946</ref> Walpola Rahula menyatakan bahwa ''taṇhā'' tidak hanya terbatas pada nafsu indrawi, kekayaan atau kekuasaan, tetapi juga nafsu terhadap gagasan atau idealisme, cara pandang, pendapat, teori, dan kepercayaan (''dhamma-taṇhā'')."<ref name="walpola1">Walpola Sri Rahula (2007). Kindel Locations 791-809.</ref>
* '''Bhava-taṇhā''' (nafsu kehausan atas [[Keberadaan|keberadaan atau eksistensi]]): bernafsu untuk menjadi sesuatu dan bersatu dengan suatu pengalaman. Nafsu ini terkait dengan ego, yaitu pencarian identitas tertentu dan nafsu untuk terlahir kembali untuk selamanya.{{Sfn|Harvey|2013|p=63}} Menurut penjelasan yang lain, nafsu ini dipicu oleh [[Diṭṭhi|pandangan yang salah]] tentang kehidupan abadi.<ref name="WilliamsTribe2002p43">{{cite book|author1=Paul Williams |author2=Anthony Tribe |author3=Alexander Wynne |title=Buddhist Thought: A Complete Introduction to the Indian Tradition |url=https://books.google.com/books?id=e9SFAgAAQBAJ&pg=PA43 |year=2002|publisher=Routledge |isbn=978-1-134-62324-2 |pages=43–44 }}</ref><ref name="Thepyanmongkol2012p314">{{cite book|author=Phra Thepyanmongkol|title=A Study Guide for Right Practice of the Three Trainings|url=https://books.google.com/books?id=6XFW45RDK6wC|year=2012|publisher=Wat Luang Phor Sodh|isbn=978-974-401-378-1|page=314}}</ref>
* '''Vibhava-taṇhā''' (nafsu kehausan atas [[Keberadaan|ketidakberadaan atau noneksistensi]]):<ref name="WilliamsTribe2002p43" /> nafsu untuk tidak mengalami hal yang tidak menyenangkan dalam kehidupan saat ini atau masa depan, seperti orang-orang atau situasi yang tidak menyenangkan. Akibatnya, muncul keinginan untuk bunuh diri atau memusnahkan diri sendiri. Dalam kepercayaan Buddhis, tindakan tersebut hanya akan membuat mereka terlahir kembali ke [[Loka (Buddhisme)|alam kehidupan]] yang lebih buruk.{{Sfn|Harvey|2013|p=63}} Menurut Phra Thepyanmongkol, nafsu ini dipicu oleh [[Diṭṭhi|pandangan yang salah]] mengenai bunuh diri karena pelakunya mengira bahwa mereka tidak akan terlahir kembali.<ref name="Thepyanmongkol2012p314" />
 
''Taṇhā'' dianggap sebagai penyebab utama penderitaan ([[dukkha|''dukkha'']]) dan siklus kelahiran kembali ([[saṃsāra|''saṃsāra'']]).<ref name="peterharvey53" /><ref name="WilliamsTribe2002p43" /><ref name="DavidsStede1921p294">{{cite book|author1=Thomas William Rhys Davids |author2=William Stede |title=Pali-English Dictionary |url=https://books.google.com/books?id=0Guw2CnxiucC |year=1921|publisher=Motilal Banarsidass |isbn=978-81-208-1144-7 |pages=294 }}</ref> Buddha mengajarkan pengikut-Nya untuk melenyapkan ''{{IAST|taṇhā}}'' dengan mengikuti [[Jalan Mulia Berunsur Delapan]].
 
==== ''Taṇhā'' vs ''chanda'' ====
{{Lihat pula|Keinginan (Buddhisme)}}
Secara tradisional, nafsu kehausan atau nafsu keinginan (''taṇhā'') bersifat negatif dan dibedakan dari [[Keinginan (Buddhisme)|keinginan atau hasrat]] (''chanda'') yang bersifat netral. Dalam tradisi Abhidhamma Theravāda, nafsu keinginan merupakan sebuah [[Faktor mental#Empat belas faktor mental tidak baik|faktor mental tidak baik]], sedangkan keinginan merupakan sebuah [[Faktor mental#Enam faktor mental sesekali|faktor mental sesekali]].
 
[[Ajahn Sucitto]] menyatakan:{{Sfn|Sucitto|2010|p=50}}{{Cquote|"... Bahkan, Anda dapat meringkas latihan Dhamma sebagai transformasi ''taṇhā'' menjadi ''chanda'' [yang positif]."}}
 
[[Jayasāro|Ajahn Jayasāro]] menyatakan:<ref>{{Cite web|last=Webmaster|first=Amaravati|date=2014-10-15|title=Dhamma article by Ajahn Jayasaro – Skilful Desires|url=https://amaravati.org/skilful-desires/|website=Amaravati Buddhist Monastery|language=en-GB|access-date=2024-09-22}}</ref>
 
{{Cquote|Penyajian ajaran Buddha di negara-negara Barat sering kali mengarah pada pemahaman bahwa penderitaan muncul karena keinginan, dan oleh karena itu Anda tidak boleh tidak menginginkan apa pun. Padahal, sebenarnya Sang Buddha telah berbicara tentang dua macam keinginan: keinginan yang muncul dari ketidaktahuan dan delusi–yang disebut ''taṇhā''–dan keinginan yang muncul dari kebijaksanaan dan kecerdasan, yang disebut ''kusala-chanda'', atau ''dhamma-chanda'', atau secara sederhana disebut ''chanda''. ''Chanda'' tidak hanya bermakna hal ini saja, namun dalam kasus khusus ini saya menggunakan ''chanda'' dengan makna keinginan dan motivasi yang bijaksana dan cerdas, dan Sang Buddha menekankan bahwa hal ini mutlak diperlukan untuk kemajuan di [[Jalan Mulia Berunsur Delapan]].... '}}
 
Kitab [[Abhidhammattha Sangaha|Abhidhammattha-sangaha]] menyatakan:
 
: ''Chanda'' di sini berarti keinginan untuk bertindak (''kattu-kāmatā''), yaitu melakukan suatu tindakan atau mencapai suatu hasil. Keinginan semacam ini harus dibedakan dari keinginan dalam pengertian yang tercela, yaitu dari ''lobha'' ([[Keserakahan (Buddhisme)|keserakahan]]) dan ''rāga'' (nafsu). Sementara istilah-istilah yang terakhir selalu tidak baik, ''chanda'' adalah faktor yang bervariasi secara etis yang, ketika digabungkan dengan hal-hal yang baik, ''chanda'' dapat berfungsi sebagai keinginan yang baik untuk mencapai tujuan yang baik. Karakteristik ''chanda'' adalah keinginan untuk bertindak, fungsinya adalah mencari suatu objek, manifestasinya adalah kebutuhan akan suatu objek dan objek yang sama adalah penyebab terdekatnya. ''Chanda'' harus dianggap sebagai peregangan pikiran ke arah objek.{{Sfn|Bodhi|1999|p=82}}
 
=== ''Lobha'' ===
{{Cetasika|tidakbaik}}
Dalam tradisi [[Abhidhamma Piṭaka|Abhidhamma]] [[Theravāda]], '''taṇhā''' adalah sinonim dari [[Cetasika|faktor mental]] '''lobha''' yang berarti "keserakahan". Faktor mental ''lobha'' didefinisikan dalam empat batasan sebagai berikut:
 
* Karakteristik: mencengkeram atau menggenggam objek (''ārammaṇaggahaṇalakkhaṇa'').
Baris 39 ⟶ 65:
* Sebab-terdekat: melihat adanya kenikmatan di dalam dhamma-dhamma yang terkait dengan belenggu (''saṃyojaniyadhammesu assādadassanapadaṭṭhāna'').
 
''Lobha'' adalah [[Cetasika|faktor mental]] yang menginginkan, mendambakan, atau merindukan objek. ''Lobha'' adalah [[Cetasika|faktor mental]] yang membuat seseorang tergila-gila (''sārāga'') pada [[Saṁsāra|''saṃsāra'']]. Keserakahan adalah penanggung- jawab utama atas terjadinya pelekatan batin pada objeknya.<ref name=":02" />
 
==== Trio keserakahan ====
Trio keserakahan atau ''lobha tri'' adalah suatu kelompok [[faktor mental]] buruk yang terdiri dari tiga faktor mental, yaitu:

# keserakahan (''lobha''),
# [[Diṭṭhi|pandangan-salah]] (''diṭṭhi''), dan
# [[Kesombongan (Buddhisme)|kesombongan]] (''māna'').

Keserakahan Dengan keserakahanberperan sebagai akar dan pemimpinnya,pemimpin makadari dua faktor mental yanglainnya. lainFaktor mental pandangan-salah dan kesombongan hanya bisa muncul jika keserakahan muncul. Tiga faktor mental ini disebut sebagai ''dhamma'' yang memperpanjang [[Saṁsāra|''saṃsāra'']] (Pāli: ''papañca dhamma'').
 
== Catatan kaki ==
Baris 48 ⟶ 80:
 
== Daftar pustaka ==
* {{Citation|last=Bodhi|first=Bhikkhu|author-link=Bhikkhu Bodhi|title=Abhidhammatta Sangaha: A Comprehensive Manual of Abhidhamma|publisher=[[Buddhist Publication Society|BPS Pariyatti Editions]]|year=1999|isbn=978-1-928706-02-1}}
* {{Cite book| last =Dalai Lama| year =1998| title =The Four Noble Truths| publisher =Thorsons}}
* {{Citation| last =Gethin | first = Rupert | year =1998 | title =Foundations of Buddhism | publisher =Oxford University Press}}
* {{Citation| last =Harvey | first =Peter | year =1990 |title =An Introduction to Buddhism | publisher =Cambridge University Press| isbn= 0-521313333}}
* {{cite book|ref=harv|first= Peter|last= Harvey |title=An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices |url=https://books.google.com/books?id=u0sg9LV_rEgC |year=2013|publisher=Cambridge University Press |isbn=978-0-521-85942-4 }}
* {{Citation|last=Sucitto|first=Ahahn|author-link=Ajahn Sucitto|year=2010|title=Turning the Wheel of Truth: Commentary on the Buddha's First Teaching|publisher=[[Shambhala Publications]]|isbn=978-1590307649}}
{{buddhisme-stub}}