Unsur (Buddhisme): Perbedaan antara revisi
Konten dihapus Konten ditambahkan
k italic |
Tidak ada ringkasan suntingan |
||
(47 revisi perantara oleh pengguna yang sama tidak ditampilkan) | |||
Baris 1:
{{
{{Buddhisme|dhamma}}
Dalam [[Buddhisme]]
Istilah ''dhātu'' ("unsur") juga digunakan untuk membahas konsep-konsep lainnya terkait [[Perasaan (Buddhisme)|perasaan]], [[Ketidaktahuan (Buddhisme)|ketidaktahuan]], [[Nafsu kehausan (Buddhisme)|nafsu kehausan]], [[Pelepasan (Buddhisme)|pelepasan keduniawian]], [[Kebencian (Buddhisme)|kebencian]], [[tanpa-kebencian]] atau [[cinta kasih]], [[Karuna (Buddhisme)|belas kasih]], [[Loka (Buddhisme)|alam kehidupan]], fenomena yang terkondisi (''[[saṅkhāra]]''), dan fenomena tidak terkondisi.
== Theravāda ==
Baris 7 ⟶ 9:
=== Empat unsur pokok ===
* '''Unsur tanah''' (''pathavī-dhātu'')
* '''Unsur air''' (''āpa-dhātu''
* '''Unsur api''' (''teja-dhātu''
* '''Unsur udara''' atau '''angin''' (''vāyu-dhātu''
Setiap entitas yang membawa satu atau lebih kualitas-kualitas ini (gaya tarik menarik, gaya tolak menolak, energi, dan gerak relatif) disebut materi/rupa (''rūpa''). Dunia
====
Dalam [[Tripitaka Pāli|Tripitaka Pali]], empat unsur dijelaskan secara rinci dalam diskursus-diskursus berikut:
Baris 68 ⟶ 34:
* Kāyagatāsati Sutta (MN 119)<ref>[http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.119.than.html Thanissaro (1997a).]</ref>
* Anāthapiṇḍikovāda Sutta (MN 143)<ref>[http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.143.than.html Thanissaro (2003a).]</ref>
* Catudhātu-vaggo (SN bab 14, subbab. IV), beberapa diskursus<ref>Bodhi (2000),
* Saddhammappatirūpaka Sutta (SN 16.13)<ref>Bodhi (2000),
* Bīja Sutta (SN 22.54)<ref>Bodhi (2000),
* Āsīvisa Sutta (SN 35.197
* Kiṁsukopama Sutta (SN 35.204
* Dutiya-mittāmacca Sutta (SN 55.17)<ref>Bodhi (2000),
* Beberapa isi [[Saṁyutta Nikāya]] seperti, "Dhātu Sutta" (SN 18.9,<ref>Bodhi (2000),
* Tittha Sutta (AN 3.61)<ref>[http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an03/an03.061.than.html Thanissaro (1997).]</ref>
* Nivesaka Sutta (AN 3.75)
* Rāhula Sutta (AN 4.177)
Sebagai tambahan, kitab Visuddhimagga XI.27ff juga menyertakan bahasan yang luas tentang empat unsur.<ref>Buddhaghosa (1999),
=== Unsur kelima dan keenam ===
Selain empat unsur materi pokok di atas, dua unsur lainnya juga dapat ditemukan dalam [[Tripitaka Pāli|Tripitaka Pali]], seperti dalam Bahudhātuka Sutta ([[Majjhima Nikāya|MN]] 115):<ref name=":1" /><ref name=":2" />
* '''Unsur ruang''' (''ākāsa-dhātu''): ruang internal meliputi lubang tubuh seperti telinga, lubang hidung, mulut, anus, dan lain-lain.
* '''Unsur kesadaran''' (''viññāṇa-dhātu''): digambarkan sebagai "murni dan cerah" (''parisuddhaṃ pariyodātaṃ''), digunakan untuk mengenali tiga jenis perasaan (''vedanā'') yaitu menyenangkan, tidak menyenangkan, dan bukan-menyenangkan-juga-bukan-tidak-menyenangkan (netral); dan timbul dan lenyapnya kontak indra (''phassa'') yang menjadi dasar perasaan-perasaan ini bergantung.
Menurut [[Abhidhamma Theravāda|tradisi Abhidhamma]], “unsur ruang” diidentifikasikan sebagai unsur “sekunder” atau “turunan” (''upādāya'').
{{Tabel hubungan gugusan}}
=== Unsur turunan ===
[[Abhidhamma Theravāda|Tradisi Abhidhamma]] menguraikan 24 unsur turunan atau sekunder, yaitu:<ref name=":0" />
# Sensitivitas mata (''cakkhupasāda'')
# Sensitivitas telinga (''sotapasāda'')
# Sensitivitas hidung (''ghānapasāda'')
# Sensitivitas lidah (''jivhāpasāda'')
# Sensitivitas tubuh (''kāyapasāda'')
# Bentuk atau warna (''rūpa'' atau ''vaṇṇa'')
# Suara (''sadda'')
# Ganda atau bau (''gandha'')
# Rasa (''rasa'')
# Feminitas (''itthibhāva / itthatta'')
# Maskulinitas (''pumbhāva / purisatta'')
# Landasan jantung (''hadayavatthu'')
# Indra nyawa (''jīvitindriya'')
# Makanan/sari makanan (''āhāra / ojā'')
# Elemen atau unsur angkasa (''ākāsadhātu'')
# Isyarat tubuh (''kāyaviññatti'')
# Isyarat lisan (''vacīviññatti'')
# [[Peringanan (Buddhisme)|Keringanan]] rupa/materi (''rūpassa lahutā'')
# [[Kelenturan (Buddhisme)|Kelenturan]] rupa/materi (''rūpassa mudutā'')
# [[Kecekatan (Buddhisme)|Kecekatan]] rupa/materi (''rūpassa kammaññatā'')
# Produksi rupa/materi (''rūpassa upacaya'')
# Kesinambungan rupa/materi (''rūpassa santati'')
# Kelapukan rupa/materi (''rūpassa jaratā'')
# [[Ketidakkekalan (Buddhisme)|Ketidakkekalan]] rupa/materi (''rūpassa aniccatā'')
=== Konteks lainnya ===
Dalam konteks lain, seperti dalam Bahudhātuka Sutta ([[Majjhima Nikāya|MN]] 115), istilah "unsur" juga digunakan untuk merujuk pada berbagai konsep Buddhis lainnya.''{{refn|The Pāli word ''dhātu'' is used in multiple contexts in the Pāli canon: For instance, Bodhi (2000b), hlm. 527–28, identifies four different ways that ''dhātu'' is used including in terms of the "eighteen elements" and in terms of "the four primary elements" (''[[mahabhuta|catudhātu]]'').|group=note}}''
==== Delapan belas unsur ====
Delapan belas ''dhātu'' ("unsur")–enam landasan eksternal, enam landasan internal, dan enam kesadaran–berfungsi melalui [[lima gugusan]]. ''Dhātu-dhātu'' ini merujuk pada konsep [[landasan indra]] (''āyatana''), dan dapat diatur menjadi enam kelompok tiga-serangkai dengan masing-masing tiga-serangkai terdiri dari objek indra, organ indra, dan kesadaran indra terkait.{{refn|* The first five sense organs (eye, ear, nose, tongue, body) are derivates of '''form'''.
** The sixth sense organ (mind) is part of '''consciousness'''.
* The first five sense objects (visible forms, sound, smell, taste, touch) are also derivatives of '''form'''.
** The sixth sense object (mental object) includes '''form''', '''feeling''', '''perception''' and '''mental formations'''.
* The six sense consciousnesses are the basis for '''consciousness'''.{{sfn|Bodhi|2000a|pp=287–88}}|group=note}}{{Diagram Chachakka}}{{Tabel delapan belas unsur}}
==== Enam unsur ====
{{Cquote|''Chayimā, ānanda, dhātuyo—sukhadhātu, dukkhadhātu, somanassadhātu, domanassadhātu, upekkhādhātu, avijjādhātu. Imā kho, ānanda, cha dhātuyo yato jānāti passati—ettāvatāpi kho, ānanda, ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti.''{{br}}{{br}}
“Ada, Ānanda. Terdapat, Ānanda, enam unsur ini: unsur ''sukha'', unsur ''dukkha'', unsur ''somanassa'', unsur ''domanassa'', unsur ''upekkhā'', dan unsur ''avijjā''. Ketika ia mengetahui dan melihat keenam unsur ini, maka seorang ''bhikkhu'' dapat disebut terampil dalam unsur-unsur.”|source=Bahudhātuka Sutta (MN 115)}}
Daftar tersebut menguraikan enam unsur yang merujuk pada konsep-konsep:<ref name=":1">{{Cite web|last=Sujato|first=Bhikkhu|title=MN 115: Bahudhātuka Sutta (English translation)|url=https://suttacentral.net/mn115/en/sujato|website=SuttaCentral|language=en|access-date=2024-10-28}}</ref><ref name=":2">{{Cite web|last=Anggara|first=Indra|title=MN 115: Bahudhātuka Sutta (Bahasa Indonesia translation)|url=https://suttacentral.net/mn115/id/anggara|website=SuttaCentral|language=id|access-date=2024-10-28}}</ref>
* [[Perasaan (Buddhisme)|Perasaan]] (''vedanā''):
<ol start=1>
<li>Unsur perasaan suka (''sukhadhātu'')</li>
<li>Unsur perasaan duka (''dukkhadhātu'')</li>
<li>Unsur sukacita batiniah (''somanassadhātu'')</li>
<li>Unsur dukacita batiniah (''domanassadhātu'')</li>
<li>Unsur ketenangan (''upekkhādhātu'')</li></ol>
* [[Ketidaktahuan (Buddhisme)|Ketidaktahuan]] (''avijjā''):
<ol start=6><li>Unsur ketidaktahuan (''avijjādhātu'')</li></ol>
Selain itu, ''sutta'' yang sama juga menguraikan kategorisasi enam unsur lainnya:
{{Cquote|''Chayimā, ānanda, dhātuyo—kāmadhātu, nekkhammadhātu, byāpādadhātu, abyāpādadhātu, vihiṁsādhātu, avihiṁsādhātu. Imā kho, ānanda, cha dhātuyo yato jānāti passati—ettāvatāpi kho, ānanda, ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti''{{br}}{{br}}“Ada, Ānanda. Terdapat, Ānanda, enam unsur ini: unsur keinginan indrawi, unsur pelepasan keduniawian, unsur permusuhan, unsur tanpa permusuhan, unsur kekejaman, dan unsur tanpa-kekejaman. Ketika ia mengetahui dan melihat keenam unsur ini, maka seorang ''bhikkhu'' dapat disebut terampil dalam unsur-unsur.”|source=Bahudhātuka Sutta (MN 115)}}
Daftar tersebut menguraikan enam unsur yang merujuk pada konsep-konsep:<ref name=":1" /><ref name=":2" />
* [[Nafsu kehausan (Buddhisme)|Nafsu kehausan]] (''taṇhā''):
<ol><li>Unsur nafsu indrawi (''kāmadhātu'')</li></ol>
* [[Pelepasan (Buddhisme)|Pelepasan]] [keduniawian] (''nekkhamma''):
<ol start=2><li>Unsur pelepasan [keduniawian] (''nekkhammadhātu'')</li></ol>
* [[Kebencian (Buddhisme)|Kebencian]] (''dosa'') dan [[tanpa-kebencian]] (''adosa'') atau [[Cinta kasih (Buddhisme)|cinta kasih]] (''mettā''):
<ol start=3><li>Unsur [[Kebencian (Buddhisme)|niat jahat]] atau permusuhan (''byāpādadhātu'')</li>
<li>Unsur tanpa-niat-jahat (''abyāpādadhātu'')</li></ol>
* [[Belas kasih (Buddhisme)|Belas kasih]] (''karuṇā''):
<ol start=5>
<li>Unsur kekejaman (''vihiṁsādhātu'')</li>
<li>Unsur tanpa-kekejaman (''avihiṁsādhātu'')</li></ol>
==== Tiga unsur ====
{{Cquote|''Tisso imā, ānanda, dhātuyo—kāmadhātu, rūpadhātu, arūpadhātu. Imā kho, ānanda, tisso dhātuyo yato jānāti passati—ettāvatāpi kho, ānanda, ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti.''{{br}}{{br}}“Ada, Ānanda. Terdapat, Ānanda, tiga unsur ini: unsur nafsu-indrawi, unsur materi halus, dan unsur tanpa materi. Ketika ia mengetahui dan melihat ketiga unsur ini, maka seorang ''bhikkhu'' dapat disebut terampil dalam unsur-unsur.”|source=Bahudhātuka Sutta (MN 115)}}
Daftar tersebut menguraikan tiga unsur yang merujuk pada konsep tiga lingkup [[Loka (Buddhisme)|alam kehidupan]] (''bhūmi'' atau ''loka''), yaitu alam kehidupan nafsu-indrawi, alam brahma rupa/materi halus, dan alam brahma tanpa rupa/materi.<ref name=":1" /><ref name=":2" />
==== Dua unsur ====
{{Cquote|''Dve imā, ānanda, dhātuyo—saṅkhatādhātu, asaṅkhatādhātu. Imā kho, ānanda, dve dhātuyo yato jānāti passati—ettāvatāpi kho, ānanda, ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti.''{{br}}{{br}}“Ada, Ānanda. Terdapat, Ānanda, dua unsur ini: unsur terkondisi dan unsur tidak terkondisi. Ketika ia mengetahui dan melihat kedua unsur ini, maka seorang ''bhikkhu'' dapat disebut terampil dalam unsur-unsur.”|source=Bahudhātuka Sutta (MN 115)}}
Daftar tersebut menguraikan dua unsur yang merujuk pada konsep fenomena yang terkondisi (''[[saṅkhāra]]''), atau formasi-formasi, dan fenomena tidak terkondisi (''asaṅkhāra''), yaitu [[Nirwana]].<ref name=":1" /><ref name=":2" />
== Catatan ==
<references group="note" />
== Rujukan ==
<references />
|