Tanpa atma: Perbedaan antara revisi
Konten dihapus Konten ditambahkan
k ref |
Tag: halaman dengan galat kutipan VisualEditor |
||
| (58 revisi perantara oleh pengguna yang sama tidak ditampilkan) | |||
Baris 1:
{{Untuk|konsep tentang atma dalam agama Hindu|Atman}}{{Buddhisme|dhamma}}
'''Tanpa atma'''
Tanpa-atma merupakan satu dari [[tilakkhaṇa|trilaksana]] (tiga karakteristik keberadaan), dua yang lainnya adalah [[Penderitaan (Buddhisme)|penderitaan]] (''dukkha'') dan [[Ketidakkekalan (Buddhisme)|ketidakkekalan]] (''anicca'').<ref name="gombrich472">{{cite book|author=Richard Gombrich|year=2006|url=https://books.google.com/books?id=jZyJAgAAQBAJ|title=Theravada Buddhism|publisher=Routledge|isbn=978-1-134-90352-8|page=47|quote=All phenomenal existence [in Buddhism] is said to have three interlocking characteristics: impermanence, dukkha and lack of soul, that is, something that does not change.}}</ref>
Meski sering diartikan sebagai ajaran yang menyangkal keberadaan atma, tanpa-atma juga bisa digambarkan sebagai strategi untuk mencapai lenyapnya
== Etimologi dan nomenklatur ==
''Anatta'' adalah kata gabungan dalam [[bahasa Pali]] yang terdiri dari kata "''an''-" (bukan) dan "''atta''" (hakikat/esensi yang ada dengan sendirinya).<ref name="DavidsStede1921p222">{{cite book|author1=Thomas William Rhys Davids|author2=William Stede|year=1921|url=https://books.google.com/books?id=0Guw2CnxiucC|title=Pali-English Dictionary|publisher=Motilal Banarsidass|isbn=978-81-208-1144-7|pages=22|access-date=2016-10-23|archive-url=https://web.archive.org/web/20161207070637/https://books.google.com/books?id=0Guw2CnxiucC|archive-date=2016-12-07|url-status=live}}</ref> Istilah ini mengacu pada konsep inti Buddhisme bahwa tidak ada fenomena yang memiliki "Diri" atau esensi yang permanen dan tidak berubah.{{sfn|Gombrich|2009|p=69–70}} ''Anatta'' merupakan satu dari tiga ciri semua keberadaan, bersama dengan ''[[Penderitaan (Buddhisme)|dukkha]]'' (penderitaan, ketidakpuasan) dan ''[[Ketidakkekalan (Buddhisme)|anicca]]'' (ketidakkekalan).<ref name="DavidsStede1921p222" />
''Anatta'' (bahasa Pali) merupakan sinonim dari ''Anātman'' (''an'' + ''ātman'') dalam [[Kitab Buddhis|kitab-kitab Buddhis]] berbahasa [[Sanskerta]].<ref name="Bronkhorst2009p12422">{{cite book|author=Johannes Bronkhorst|year=2009|url=https://books.google.com/books?id=Mhuabeq5-cAC|title=Buddhist Teaching in India|publisher=Simon and Schuster|isbn=978-0-86171-566-4|pages=124–125 with footnotes|access-date=2016-10-23|archive-url=https://web.archive.org/web/20161207124439/https://books.google.com/books?id=Mhuabeq5-cAC|archive-date=2016-12-07|url-status=live}}</ref> Dalam beberapa [[kepustakaan Pali]], ''ātman'' dalam kitab-kitab [[Weda]] juga disebut dengan istilah ''Attan'', dengan pengertian "jiwa" (''soul'').<ref name="DavidsStede1921p222" /> Penggunaan alternatif dari ''Attan'' atau ''Atta'' adalah "diri (''self''), diri sendiri (''oneself''), esensi dari seseorang (''essence of a person'')", didorong oleh kepercayaan [[Brahmanisme]] era Weda bahwa ''ātman'' diyakini sebagai esensi makhluk hidup yang permanen dan tidak berubah, atau "Diri Sejati".<ref name="DavidsStede1921p222" /><ref name="Bronkhorst2009p12422" />
Dalam kepustakaan [[Bahasa Inggris|berbahasa Inggris]] yang berhubungan dengan Buddhisme, ''anatta'' diterjemahkan sebagai "bukan-Diri" (''not-Self''), tetapi terjemahan ini mengungkapkan makna yang tidak lengkap, kata [[Peter Harvey]]; terjemahan yang lebih lengkap adalah "tanpa-Diri" (''no-Self'') karena sejak awal, ajaran ''anatta'' menolak adanya sesuatu yang disebut "Diri" dalam seorang individu atau sesuatu apa pun, dan bahwa kepercayaan bahwa ada "Diri" merupakan sumber dari ''dukkha'' (penderitaan, rasa sakit, ketidakpuasan).<ref>{{cite book|author=Peter Harvey|year=2012|url=https://books.google.com/books?id=u0sg9LV_rEgC|title=An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices|publisher=Cambridge University Press|isbn=978-0-521-85942-4|pages=57–62|access-date=2016-10-23|archive-url=https://web.archive.org/web/20200727192540/https://books.google.com/books?id=u0sg9LV_rEgC|archive-date=2020-07-27|url-status=live}}</ref><ref>{{cite book|author=Peter Harvey|year=2015|url=https://books.google.com/books?id=P_lmCgAAQBAJ|title=A Companion to Buddhist Philosophy|publisher=John Wiley & Sons|isbn=978-1-119-14466-3|editor=Steven M. Emmanuel|pages=34–37|access-date=2016-10-23|archive-url=https://web.archive.org/web/20170323185852/https://books.google.com/books?id=P_lmCgAAQBAJ|archive-date=2017-03-23|url-status=live}}</ref>{{Refn|Buddha did not deny a being or a thing, referring it to be a collection of impermanent interdependent aggregates, but denied that there is a metaphysical self, soul or identity in anything.<ref>{{cite book|author=Peter Harvey|editor=Steven M. Emmanuel|title=A Companion to Buddhist Philosophy|url=https://books.google.com/books?id=P_lmCgAAQBAJ|year=2015|publisher=John Wiley & Sons|isbn=978-1-119-14466-3|page=36|access-date=2016-10-23|archive-date=2017-03-23|archive-url=https://web.archive.org/web/20170323185852/https://books.google.com/books?id=P_lmCgAAQBAJ|url-status=live}}</ref><ref name=kalupahana56 /><ref name=davidloyp105 />|group=note}} Namun, seorang cendekiawan Buddhis, [[Richard Gombrich]], berpendapat bahwa ''anatta'' sering salah diterjemahkan menjadi "tidak memiliki diri atau esensi" (''not having a self or essence''), tetapi sebenarnya berarti "bukan [merupakan] ''ātman''" (''is not ātman''), bukannya "tidak memiliki ''ātman''".{{sfn|Gombrich|2009|p=69–70}} Tidaklah tepat pula jika menerjemahkan ''anatta'' hanya sebagai “tanpa ego”, menurut Peter Harvey, karena konsep ''ātman'' dan ''atta'' di India berbeda dengan [[Id, ego dan super-ego|konsep ego]] dalam teori psikologi [[Sigmund Freud]].<ref>{{cite book|author=Peter Harvey|year=2012|url=https://books.google.com/books?id=u0sg9LV_rEgC|title=An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices|publisher=Cambridge University Press|isbn=978-0-521-85942-4|page=62|quote=Again, anatta does not mean 'egoless', as it is sometimes rendered. The term 'ego' has a range of meanings in English. The Freudian 'ego' is not the same as the Indian atman/atta or permanent Self.|access-date=2016-10-23|archive-url=https://web.archive.org/web/20200727192540/https://books.google.com/books?id=u0sg9LV_rEgC|archive-date=2020-07-27|url-status=live}}</ref>{{Refn|The term ''ahamkara'' is 'ego' in Indian philosophies.<ref>{{cite book|author=Surendranath Dasgupta|title=A History of Indian Philosophy|url=https://books.google.com/books?id=PoaMFmS1_lEC|year=1992|publisher=Motilal Banarsidass (Republisher; Originally published by Cambridge University Press)|isbn=978-81-208-0412-8|page=250|access-date=2016-10-23|archive-date=2019-06-02|archive-url=https://web.archive.org/web/20190602132449/https://books.google.com/books?id=PoaMFmS1_lEC|url-status=live}}</ref>|group=note}}
== Theravāda ==
{{Lihat pula|Theravāda}}
=== Gugusan ===
{{Main|Gugusan (Buddhisme)|}}
Menurut aliran [[Theravāda]], apa yang secara konsep atau konvensional (''[[Kebenaran (Buddhisme)|sammuti]]'') disebut sebagai "diri" sebenarnya merujuk pada gugusan-gugusan pembentuk (''[[Gugusan (Buddhisme)|khandha]]'') suatu makhluk. Penderitaan muncul ketika seseorang mengidentifikasi atau melekat pada gugusan pembentuk kehidupan tersebut. Penderitaan ini dipadamkan dengan melepaskan [[Kemelekatan (Buddhisme)|kemelekatan]] terhadap gugusan-gugusan tersebut.
Lima gugusan yang dimaksud adalah:<ref name="stevenemmanuel587">{{cite book|author=Steven M. Emmanuel|year=2015|url=https://books.google.com/books?id=P_lmCgAAQBAJ|title=A Companion to Buddhist Philosophy|publisher=John Wiley & Sons|isbn=978-1-119-14466-3|pages=587–588}}</ref><ref>[http://www.britannica.com/topic/skandha Skandha] Encyclopædia Britannica (2013)</ref><ref name="Aggregates">{{cite journal|author=Karunamuni ND|date=May 2015|title=The Five-Aggregate Model of the Mind|journal=SAGE Open|volume=5|issue=2|pages=215824401558386|doi=10.1177/2158244015583860|doi-access=free}}</ref><ref>{{Cite web|last=Kheminda|first=Ashin|title=Ceramah berseri: Anattalakkhaṇa Sutta|url=https://www.dhammavihari.or.id/news/post/ceramah-berseri-anattalakkha-sutta|website=Dhammavihārī Buddhist Studies|language=id|access-date=2024-08-22}}</ref>
# gugusan [[Materi (Buddhisme)|materi]] ([[Pali]]: ''rūpakkhandha'')
# gugusan [[Persepsi (Buddhisme)|perasaan]] (''vedanākkhandha'')
# gugusan [[Persepsi (Buddhisme)|persepsi]] atau pencerapan (''saññākkhandha'')
# gugusan [[Saṅkhāra|formasi-formasi]] batin atau pemikiran (''saṅkhārakkhandha'')
# gugusan [[Kesadaran (Buddhisme)|kesadaran]] (''viññāṇakkhandha'')
=== Trilaksana ===
{{Main|Trilaksana|}}
Dalam falsafah [[buddhis]], tanpa-atma menunjukkan bahwa segala hal (''dhamma''), baik yang terkondisi (''[[saṅkhāra]]'') maupun yang tidak terkondisi ([[Nibbana|Nirwana]]), sesungguhnya tidak mempunyai inti yang tetap.<ref name="gombrich47">{{cite book|author=Richard Gombrich|year=2006|url=https://books.google.com/books?id=jZyJAgAAQBAJ|title=Theravada Buddhism|publisher=Routledge|isbn=978-1-134-90352-8|page=47|quote=All phenomenal existence [in Buddhism] is said to have three interlocking characteristics: impermanence, dukkha and lack of soul, that is, something that does not change.}}</ref>
Tanpa-atma dipahami sebagai satu dari tiga karakteristik keberadaan (''tilakkhaṇa''), dua lainnya adalah ''[[Penderitaan (Buddhisme)|dukkha]]'' ('penderitaan') dan ''[[Ketidakkekalan (Buddhisme)|anicca]]'' ('ketidakkekalan').<ref name="gombrich4722">{{cite book|author=Richard Gombrich|year=2006|url=https://books.google.com/books?id=jZyJAgAAQBAJ|title=Theravada Buddhism|publisher=Routledge|isbn=978-1-134-90352-8|page=47}}, '''Quote:''' "All phenomenal existence [in Buddhism] is said to have three interlocking characteristics: impermanence, suffering and lack of soul or essence."</ref><ref name="buswelllopez42">{{cite book|author1=Robert E. Buswell Jr.|author2=Donald S. Lopez Jr.|year=2013|url=https://books.google.com/books?id=DXN2AAAAQBAJ|title=The Princeton Dictionary of Buddhism|publisher=Princeton University Press|isbn=978-1-4008-4805-8|pages=42–43, 47, 581}}</ref><ref>[https://www.britannica.com/topic/anatta Anatta Buddhism], Encyclopædia Britannica (2013);</ref><ref>{{cite book|author=Phra Payutto|year=1995|url=https://books.google.com/books?id=ffsumKIixS8C|title=Buddhadhamma: Natural Laws and Values for Life|publisher=State University of New York Press|isbn=978-0-7914-2631-9|pages=62–63|translator=Grant Olson|authorlink=P. A. Payutto}}</ref> Ajaran ini muncul dalam [[kepustakaan Pali]] sebagai:
* ''"sabbe saṅkhārā aniccā,''
* ''sabbe saṅkhārā dukkhā,''
* ''sabbe dhammā anattā.''"
Kalimat-kalimat tersebut diterjemahkan oleh Szczurek sebagai "semua hal yang terkondisi tidak kekal, semua hal yang terkondisi menyakitkan, semua ''dhamma'' tidak memiliki Atma".
==== ''Saṅkhāra'' vs ''dhamma'' ====
[[Ashin Kheminda]] menyatakan bahwa [[Buddhisme]] menolak eksistensi roh dan menekankan bahwa makhluk-makhluk hanya terdiri atas gugusan-gugusan ([[Khandha|''khandha'']]) yang tidak dapat diidentifikasi sebagai roh.<ref>{{Cite web|last=Dhammavihari|title=Ceramah berseri: Anattalakkhaṇa Sutta|url=https://www.dhammavihari.or.id/news/post/ceramah-berseri-anattalakkha-sutta|website=Dhammavihārī Buddhist Studies|language=id|access-date=2024-08-20}}</ref> Tradisi [[Abhidhamma Piṭaka|Abhidhamma]] menjelaskan ''[[saṅkhāra]]'', ''[[dhamma]],'' dan hubungannya dengan gugusan atau agregat (''khandha'') dalam skema:<ref>{{Cite book|last=Kheminda|first=Ashin|date=2017-09-01|url=https://books.google.co.id/books?id=vJEUEAAAQBAJ&printsec=copyright&redir_esc=y#v=onepage&q&f=false|title=Manual Abhidhamma: Bab 1 Kesadaran|publisher=Yayasan Dhammavihari|isbn=978-623-94342-6-7|pages=158|language=id|url-status=live}}</ref>{{Tabel hubungan agregat}}Seluruh [[Agregat (Buddhisme)|gugusan]] (''khandha'') termasuk dalam kategorisasi ''saṅkhāra'', sedangkan [[Nirwana]] tidak termasuk. Kategorisasi yang mencakup ''saṅkhāra'' dan ''asaṅkhāra'' (bukan ''saṅkhāra'', seperti Nirwana) disebut sebagai ''dhamma''.
=== Pandangan dan belenggu ===
{{Main|Pandangan (Buddhisme)|Belenggu (Buddhisme)}}
Terkait dengan ajaran tentang pandangan (Pali: ''[[diṭṭhi]]'') dan belenggu (''[[saṁyojana]]''), dikenal istilah "''sakkāyadiṭṭhi''". Secara etimologi, ''kāya'' berarti "tubuh", ''sakkāya'' berarti "tubuh fisik", dan ''{{IAST|diṭṭhi}}'' berarti "[[Pandangan (Buddhisme)|pandangan]]" (sering kali merujuk pada ''pandangan salah''). ''Sakkāya'' adalah istilah teknis untuk [[lima agregat|lima gugusan]] yang menjadi objek pelekatan makhluk yang belum tercerahkan. Secara umum, "percaya atas keberadaan diri atau roh" atau, lebih ringkasnya, "pandangan identitas diri" merujuk pada "kepercayaan bahwa dalam satu [[Gugusan (Buddhisme)|gugusan]] atau lainnya terdapat suatu entitas permanen, sebuah ''atma''".<ref name=":1" />
==== Pandangan ====
Buddhisme Theravāda mengenal enam puluh dua [[pandangan-salah]] yang bersumber dari pandangan tentang identitas diri atau roh (''sakkāyadiṭṭhi'') tersebut. Dalam kitab [[Dhammasaṅgaṇī]] ([[Abhidhamma Piṭaka]]) dan Mahāpuṇṇama Sutta ([[Majjhima Nikāya|MN]] 109) dijelaskan bahwa pandangan tentang identitas diri atau roh memiliki dua puluh variasi. Variasi-variasi tersebut didapatkan dari empat model untuk masing-masing dari lima gugusan, yaitu:<ref name=":0">{{Cite book|last=Kheminda|first=Ashin|date=2019-09-01|url=https://books.google.co.id/books?id=2ZQXEAAAQBAJ&hl=id&source=gbs_navlinks_s|title=Manual Abhidhamma: Bab 2 Faktor-Faktor-Mental|publisher=Yayasan Dhammavihari|isbn=978-623-94342-7-4|language=id}}</ref><ref>{{Cite web|title=MN 109: Mahāpuṇṇama Sutta|url=https://dhammacitta.org/teks/mn/mn109-id-bodhi.html|website=DhammaCitta|access-date=2024-06-19}}</ref>
# Menganggap gugusan sebagai atma
# Menganggap atma yang memiliki gugusan
# Menganggap gugusan berada di dalam atma
# Menganggap atma berada di dalam gugusan
==== Belenggu ====
{{TahapanBelengguKelahiran|notes=1}}
Belenggu ([[Bahasa Pali|Pali]]: ''[[saṁyojana]]'', ''saññojana'') mengikat mahkluk hidup pada [[Samsara (Buddhisme)|samsara]], yaitu lingkaran [[punarbawa]] yang disertai [[Penderitaan (Buddhisme)|penderitaan]]. Dengan meyingkirkan seluruh belenggu secara bertahap, seseorang mencapai [[Nirvana|Nirwana]] melalui [[empat tingkat kemuliaan]]. Sebagaimana ditampilkan pada tabel, di dalam [[Sutta Piṭaka]], lima belenggu pertama dirujuk sebagai "belenggu-belenggu rendah" (''orambhāgiyāni saṃyojanāni'') dan disingkirkan segera setelah seseorang mencapai tingkat [[Sotapana|''sotāpanna'']]; dan lima belenggu terakhir dirujuk sebagai "belenggu-belenggu tinggi" (''uddhambhāgiyāni saṃyojanāni''), disingkirkan oleh seorang [[arahat]].<ref>Untuk referensi sutta-tunggal baik untuk "belenggu-belenggu tinggi" dan "belenggu-belenggu rendah," lihat, [[Digha Nikaya|DN]] 33 (bagian kelima) dan [[Anguttara Nikaya|AN]] 1.13. Dalam hal lainnya, sebuah sutta mengenai belenggu-belenggu rendah diikuti dengan sebuah sutta mengenai belenggu-belenggu tinggi, seperti dalam: [[Samyutta Nikaya|SN]] 45.179 and 45.180; SN 46.129 and 46.130; SN 46.183 dan 46.184; SN 47.103 dan 47.104; SN 48.123 dan 48.124; SN 49.53 dan 49.54; SN 50.53 dan 50.54; SN 51.85 dan 51.86; SN 53.53 dan 53.54; dan, AN 9.67 dan 9.70. Sebagai tambahana, lima belenggu rendah sendiri (tanpa rujukan akan belenggu-belenggu tinggi) didiskusikan, contoh, dalam [[Majjhima Nikaya|MN]] 64.</ref>
Tanpa-atma terkait erat dengan belenggu pertama, yaitu pandangan identitas diri atau roh (''sakkāyadiṭṭhi'').<ref name=":1">[http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.3:1:2684.pali Rhys Davids & Stede (1921-25), pp. 660-1, "Sakkāya" entry] {{Webarchive|url=https://archive.today/20120707211711/http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.3:1:2684.pali|date=2012-07-07}} (retrieved 2008-04-09). Lihat pula, ''[[anatta]]''.</ref> Dalam Sabbasava Sutta ([[Majjhima Nikaya|MN]] 2), Buddha juga menjelaskan "belenggu atas pandangan":
: "Ini adalah bagaimana ia memperhatikan dengan tidak bijaksana:
:* 'Apakah aku ada di masa lampau?
:* Apakah aku tidak ada di masa lampau?
:* Apakah aku di masa lampau?
:* Bagaimanakah aku di masa lampau?
:* Setelah menjadi apa, kemudian menjadi apakah aku di masa lampau?
:* Apakah aku akan ada di masa depan?
:* Apakah aku akan tidak ada di masa depan?
:* Akan menjadi apakah aku di masa depan?
:* Akan bagaimanakah aku di masa depan?
:* Setelah menjadi apa, kemudian menjadi apakah aku di masa depan?’
: Atau kalau tidak demikian, ia kebingungan sehubungan dengan masa sekarang sebagai berikut:
:* ‘Apakah aku ada?
:* Apakah aku tidak ada?
:* Apakah aku?
:* Bagaimanakah aku?
:* Dari manakah makhluk ini datang?
:* Ke manakah makhluk ini akan pergi?’
: “Ketika ia memperhatikan dengan tidak bijaksana seperti ini, satu dari enam pandangan muncul dalam dirinya ...:
:* ‘ada diri [atau roh] bagiku’ ...
:* ‘tidak ada diri [atau roh] bagiku’ ...
:* ‘aku melihat diri [atau roh] dengan diri [atau roh]’ ...
:* 'aku melihat bukan-diri [atau bukan-roh] dengan diri [atau roh]’ ...
:* ‘aku melihat diri [atau roh] dengan bukan-diri [atau bukan-roh]’ ...
:* ‘adalah diriku [atau rohku] ini yang berbicara dan merasakan dan mengalami di sana-sini akibat dari perbuatan baik dan buruk; tetapi diriku [atau rohku] ini adalah kekal, tetap ada, abadi, tidak tunduk pada perubahan, dan akan bertahan selamanya.’ ...
: [[Pandangan (Buddhisme)|Pandangan]] spekulatif ini, para ''bhikkhu'', disebut rimba pandangan, belantara pandangan, pemutar-balikan pandangan, kebingungan pandangan, belenggu pandangan. [Oleh] karena terbelenggu oleh belenggu-belenggu pandangan, maka seorang biasa yang tidak terpelajar tidak terbebas dari kelahiran, penuaan, dan kematian, dari dukacita, ratapan, kesakitan, kesedihan, dan keputus-asaan; ia tidak terbebas dari [[Penderitaan (Buddhisme)|penderitaan]], Aku katakan."<ref>[http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.002.than.html Thanissaro (1997a)].</ref><ref>{{Cite web|last=Anggara|first=Indra|title=MN 2: Sabbāsavasutta|url=https://suttacentral.net/mn2/id/anggara|website=SuttaCentral|language=id|access-date=2024-09-12}}</ref>
== Mahāyāna ==
{{Utama|Ātman (Buddhisme)}}
Ajaran tentang "[[Benih Kebuddhaan]]" merupakan gagasan utama pemikiran [[Mahāyāna]] Asia Timur ([[Buddhisme Tionghoa]]).{{sfn|Lusthaus|1998|p=83}} Konsep Benih Kebuddhaan mengacu pada beberapa istilah terkait,{{refn|Buddha-dhatu, mind, ''Tathagatagarbha'', Dharma-dhatu, suchness (tathata).{{sfn|Lusthaus|1998|p=84}}|group=note}} terutama ''Tathāgatagarbha'' dan ''Buddha-dhātu''.{{refn|Sanskrit; Jp. ''Busshō'', "Buddha-nature".|group=note}} ''[[Tathāgatagarbha]]'' berarti "rahim dari yang telah meninggal" (lih. yang tercerahkan), sedangkan ''Buddha-dhātu'' secara harfiah berarti "alam Buddha" atau "substrat Buddha".{{refn|{{harvnb|Trainor|2004|p=207}}: "a sacred nature that is the basis for [beings'] becoming buddhas."|group=note}} Beberapa teks utama merujuk pada ''tathāgatagarbha'' atau ''Buddha-dhātu'' sebagai "atman", Diri, atau esensi, meskipun teks-teks tersebut juga berisi peringatan terhadap penafsiran harfiah. Beberapa ahli telah mencatat kesamaan antara teks-teks ''tathāgatagarbha'' dan monisme substansial yang ditemukan dalam tradisi [[atman]] dan [[Brahman]].<ref>Jamie Hubbard, ''Absolute Delusion, Perfect Buddhahood'', University of Hawai’i Press, Honolulu, 2001, pp. 99–100</ref>
Ajaran Tathāgatagarbha, pada awalnya, mungkin muncul pada akhir abad ke-3 Masehi, dan dapat diverifikasi dalam terjemahan bahasa Tionghoa pada milenium pertama Masehi.{{sfn|Williams|1989|p=104}}
=== Mahāparinirvāṇa Sūtra ===
Berbeda dengan aliran-aliran ''madhyamika'', [[Mahāparinirvāṇa Sūtra]] menggunakan "bahasa positif" untuk menunjukkan "realitas absolut". Menurut Paul Williams, Sūtra Mahāyāna Mahāparinirvāṇa mengajarkan esensi yang mendasari, "Diri", atau "Atman".{{sfn|Williams|1989|pp=98–99}} "Diri sejati" ini adalah Benih Kebuddhaan ([[Tathāgatagarbha]]) yang diyakini hadir dalam semua makhluk hidup, dan disadari oleh mereka yang telah tercerahkan. Sebagian besar ahli menganggap ajaran Tathagatagarbha dalam Sūtra Mahāparinirvāṇa yang menegaskan 'esensi alamiah' dalam setiap makhluk hidup setara dengan 'Diri',{{refn|Wayman and Wayman have disagreed with this view, and they state that the ''Tathagatagarbha'' is neither self nor sentient being, nor soul, nor personality.{{sfn|Williams|1989|p=107}}|group=note}} dan hal ini bertentangan dengan ajaran tanpa-atma (''anatta'') dalam sebagian besar teks dalam kitab-kitab Buddhis. Hal ini menyebabkan para alhli berpendapat bahwa Sūtra Tathāgatagarbha ditulis untuk mempromosikan Buddhisme kepada non-Buddhis.{{sfn|Williams|1989|pp=104–105, 108}}<ref>{{cite book|author=Merv Fowler|year=1999|url=https://books.google.com/books?id=A7UKjtA0QDwC|title=Buddhism: Beliefs and Practices|publisher=Sussex Academic Press|isbn=978-1-898723-66-0|pages=101–102}}, '''Quote:''' "Some texts of the ''tathagatagarbha'' literature, such as the ''Mahaparinirvana Sutra'' actually refer to an ''atman'', though other texts are careful to avoid the term. This would be in direct opposition to the general teachings of Buddhism on ''anatta''. Indeed, the distinctions between the general Indian concept of ''atman'' and the popular Buddhist concept of Buddha-nature are often blurred to the point that writers consider them to be synonymous."</ref>
Menurut Sallie B. King, Sūtra Mahāyāna Mahāparinirvāṇa tidak mewakili suatu inovasi besar.{{sfn|King|1991|p=14}} Inovasi terpentingnya adalah menghubungkan istilah ''buddhadhātu'' dengan ''tathāgatagarbha''.{{sfn|King|1991|p=14}} Menurut King, ''sūtra'' tersebut agak tidak sistematis,{{sfn|King|1991|p=14}} yang membuatnya "menjadi s''ūtra'' yang bermanfaat bagi para siswa dan komentator di kemudian hari, yang terpaksa membuat tatanan mereka sendiri dan membawanya ke dalam teks".{{sfn|King|1991|p=14}} ''Sūtra'' tersebut berbicara tentang sifat-sifat Buddha dalam begitu banyak cara yang berbeda sehingga para sarjana Tiongkok membuat daftar jenis-jenis Benih Kebuddhaan yang dapat ditemukan dalam teks tersebut.{{sfn|King|1991|p=14}} Salah satu pernyataan tersebut adalah:
{{quote|Meskipun ia telah mengatakan bahwa semua fenomena [''dharma''] tidak memiliki Diri, bukan berarti bahwa semua itu sepenuhnya/sungguh-sungguh tidak memiliki Diri. Apakah Diri ini? Setiap fenomena [''dharma''] yang benar [''satya''], nyata [''tattva''], abadi [''nitya''], berdaulat/otonom/mengatur diri sendiri [''aisvarya''], dan yang dasar/ fondasinya tidak berubah [''asraya-aviparinama''], disebut sebagai 'Diri' [''atman''].{{sfn|Yamamoto|Page|2007|p=32}}}}
Dalam Sūtra Mahāparinirvāṇa, Sang Buddha juga diyakini berbicara tentang "sifat-sifat positif" dari Nirwana, yaitu "Yang Abadi, Bahagia, Diri (Atman), dan Yang Murni."<ref>Dr. Kosho Yamamoto, ''Mahayanism: A Critical Exposition of the Mahayana Mahaparinirvana Sutra'', Karinbunko, Ube City, Japan, 1975, pp. 141, 142</ref> Sūtra Mahāyāna Mahāparinirvāṇa menjelaskan:
{{quote|‘Diri’ (Atman) melambangkan Buddha; ‘Yang Abadi’ melambangkan Dharmakaya; ‘Kebahagiaan’ melambangkan Nirwana, dan ‘Yang Murni’ melambangkan Dharma.{{sfn|Yamamoto|Page|2007|p=29}}}}
Edward Conze. secara konotasi, menghubungkan istilah ''tathāgata'' itu sendiri (sebutan yang diberikan Sang Buddha kepada diri-Nya sendiri) dengan gagasan tentang Diri yang sejati dan nyata:{{quote|Seperti halnya ''tathata'' menunjuk pada realitas sejati secara umum, demikian pula kata yang berkembang menjadi ''Tathāgata'' menunjuk pada jati diri sejati, realitas sejati dalam diri manusia.<ref>Edward Conze, ''The Perfection of Wisdom in 8,000 Lines'', Sri Satguru Publications, Delhi, 1994, p. xix</ref>}}
Johannes Bronkhorst menyatakan bahwa mungkin saja "Buddhisme asli tidak menyangkal keberadaan jiwa [''Ātman'', ''Atta'']", meskipun tradisi Buddhis yang teguh telah menyatakan bahwa Sang Buddha menghindari pembicaraan tentang jiwa atau bahkan menyangkal.<ref>{{cite book|author=Johannes Bronkhorst|year=1993|url=http://www.khamkoo.com/uploads/9/0/0/4/9004485/the_two_traditions_of_meditation_in_ancient_india.pdf|title=The Two Traditions of Meditation in Ancient India|publisher=Motilal Banarsidass|isbn=978-81-208-1114-0|page=74, Footnote 187}}</ref> Meskipun mungkin ada ambivalensi tentang keberadaan atau ketidakberadaan Atman dalam literatur Buddhis awal, Bronkhorst menambahkan, jelas dari teks-teks ini bahwa mencari pengetahuan-tentang-Diri bukanlah jalan Buddhis untuk pembebasan, dan berpaling dari pengetahuan-tentang-Diri adalah jalan untuk pembebasan.<ref name="bronkhorst25">{{cite book|author=Johannes Bronkhorst|year=2009|url=https://books.google.com/books?id=fjU6AwAAQBAJ|title=Buddhist Teaching in India|publisher=Wisdom Publications|isbn=978-0-86171-811-5|page=25}}</ref> Posisi ini merupakan posisi yang terbalik dari tradisi [[Weda]] yang mengakui pengetahuan tentang Diri (Atman) sebagai "sarana utama untuk mencapai pembebasan".<ref name="bronkhorst25" />
=== Metode pengajaran ===
Menurut Paul Williams, Sutra Mahaparinirvana menggunakan istilah “Diri” (Atman) untuk memenangkan hati para pertapa non-Buddhis. Ia mengutip dari ''sūtra'' tersebut:{{sfn|Williams|1989|p=100}}
{{quote|Benih Kebuddhaan sebenarnya bukanlah diri. Demi [membimbing] makhluk hidup, saya menggambarkannya sebagai Diri.<ref name="Youru Wang 2003, page 58">Youru Wang, ''Linguistic Strategies in Daoist Zhuangzi and Chan Buddhism: The Other Way of Speaking.'' Routledge, 2003, p. 58.</ref>}}
Dalam [[Lankavatara Sutra]] yang muncul lebih belakangan, disebutkan bahwa ''tathāgatagarbha'' dapat disalahartikan sebagai suatu Diri/Atman, padahal bukan demikian.<ref>Peter Harvey, ''Consciousness Mysticism in the Discourses of the Buddha.'' In Karel Werner, ed., ''The Yogi and the Mystic.'' Curzon Press 1989, p. 98.</ref>
=== Ratnagotravibhāga ===
Teks Ratnagotravibhāga (juga dikenal sebagai Uttaratantra), teks lain yang disusun pada paruh pertama milenium pertama Masehi dan diterjemahkan ke dalam bahasa Tionghoa pada tahun 511 Masehi, menunjukkan bahwa ajaran [[Tathāgatagarbha]] dimaksudkan untuk memenangkan makhluk hidup agar meninggalkan "cinta-diri" (''atma-sneha'')–yang dianggap sebagai cacat moral.{{sfn|Williams|1989|pp=109–112}}<ref>{{cite book|author=Christopher Bartley|year=2015|url=https://books.google.com/books?id=c3D5CQAAQBAJ|title=An Introduction to Indian Philosophy: Hindu and Buddhist Ideas from Original Sources|publisher=Bloomsbury Academic|isbn=978-1-4725-2437-9|page=105}}</ref> Terjemahan Tathāgatagarbha dalam bahasa Tionghoa abad ke-6 menyatakan bahwa "Buddha memiliki ''shiwo'' (Diri Sejati) yang berada di luar keberadaan dan ketiadaan".{{sfn|Williams|1989|p=102}} Akan tetapi, Ratnagotravibhāga menegaskan bahwa "Atman" yang tersirat dalam ajaran Tathāgatagarbha sebenarnya adalah "bukan-Atman".{{sfn|Williams|1989|p=112}}<ref>{{cite book|author=S. K. Hookham|year=1991|url=https://books.google.com/books?id=JqLa4xWot-YC&pg=PA96|title=The Buddha Within: Tathagatagarbha Doctrine According to the Shentong Interpretation of the Ratnagotravibhaga|publisher=State University of New York Press|isbn=978-0-7914-0357-0|page=96}}</ref>
== Catatan ==
{{reflist|group=note|30em|refs=
<!-- "anatman_definition" -->
{{refn|group=note|name="anatman_definition"|Definisi dalam [[bahasa Inggris]]:
* [https://www.britannica.com/topic/anatta Anatta] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20151210185046/https://www.britannica.com/topic/anatta |date=2015-12-10 }}, ''Encyclopædia Britannica'' (2013): "Anatta, (Pali: “non-self” or “substanceless”) Sanskrit anatman, in Buddhism, the doctrine that there is in humans no permanent, underlying substance that can be called the soul. Instead, the individual is compounded of five factors (Pali khandha; Sanskrit skandha) that are constantly changing."
* {{cite book|author=Christmas Humphreys|title=Exploring Buddhism|url=https://books.google.com/books?id=V3rYtmCZEIEC |year=2012|publisher=Routledge|isbn=978-1-136-22877-3 |pages=42–43 }}
| |||