Unsur (Buddhisme): Perbedaan antara revisi

{{UntukFor-multi|konsep alam kehidupan dalam Buddhisme|Loka (Buddhisme)|kitab kanonis dalam Abhidhammapiṭaka|Dhātukathā}}

Dalam [[Buddhisme]]<span class="extension-adhd-reader-wrapper">, '''unsur''' atau '''elemen''' ([[Pali]], [[Bahasa Sanskerta|Sanskerta]]: ''dhātu'' atau ''bhūta'') mencakup empat unsur besar atau pokok (''cattāro mahābhūtāni''), seperti tanah, air, api, dan udara; dan unsur turunannya (''upādāya''). Istilah ''m<span class="extension-adhd-reader-container"><span class="extension-adhd-reader-boldify">ah</span>ābhūta</span>mahābhūta'' umumnya sinonim dengan ''<span class="extension-adhd-reader-boldify">cat</span>udhātucatudhātu''</span>, yang merupakan istilah Pāli dari <span class="extension-adhd-reader-container">"empat unsur".</span> Empat unsur, sebagai bagian dari keseluruhan unsur penyusun materi/[[Rupa (Buddhisme)|rupa]], merupakan dasar pemahaman yang menuntun seseorang melalui pelepasan bentukan materirupa (''rūpa'') menuju keadaan tertinggi, yaitu [[Nibbana|Nirwana]].

<span class="extension-adhd-reader-wrapper">Dalam teks kanonis, empat unsur pokok (''catudhātuvavaṭṭhāna'') mengacu pada unsur-unsur yang bersifat "eksternal" (di luar tubuh, seperti sungai) dan "internal" (bagian dari tubuh, seperti darah). Unsur-unsur tersebut dijelaskan sebagai berikut:</span><ref name=":0">{{Cite book|last=Kheminda|first=Ashin|date=2019-05-01|url=https://books.google.co.id/books/about/Manual_Abhidhamma.html?id=i1JEEAAAQBAJ&redir_esc=y|title=Manual Abhidhamma: Bab 6 Materi|publisher=Yayasan Dhammavihari|isbn=978-623-95936-1-2|language=id}}</ref>

Setiap entitas yang membawa satu atau lebih kualitas-kualitas ini (gaya tarik menarik, gaya tolak menolak, energi, dan gerak relatif) disebut materi/rupa (''rūpa''). Dunia bentukan materi dianggap tidak lain hanyalah kombinasi dari kualitas-kualitas yang diatur dalam ruang (''ākāsa''). Hasil dari kualitas-kualitas tersebut adalah masukan pada pancaindra kita, warna (''vaṇṇa'') pada mata, bau (''gandha'') pada hidung, rasa (''rasa'') pada lidah, suara (''sadda'') pada telinga, dan sentuhan (''phoṭṭabba'') pada tubuh. Hal yang kita rasakan dalam pikiran kita hanyalah interpretasi mental dari kualitas-kualitas ini.

* Catudhātu-vaggo (SN bab 14, subbab. IV), beberapa diskursus<ref>Bodhi (2000), pphlm. 645–50.</ref>

* Saddhammappatirūpaka Sutta (SN 16.13)<ref>Bodhi (2000), pphlm. 680–1; [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn16/sn16.013.than.html Thanissaro (2005).]</ref>

* Bīja Sutta (SN 22.54)<ref>Bodhi (2000), pphlm. 891–2; [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.054.than.html Thanissaro (2001).]</ref>

* Āsīvisa Sutta (SN 35.197 atau 35.238)<ref>Bodhi (2000), pphlm. 1237–9; [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn35/sn35.197.than.html Thanissaro (2004a).]</ref>

* Kiṁsukopama Sutta (SN 35.204 atau 35.245)<ref>Bodhi (2000), pphlm. 1251–3; [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn35/sn35.204.than.html Thanissaro (1998).]</ref>

* Dutiya-mittāmacca Sutta (SN 55.17)<ref>Bodhi (2000), phlm. 1806.</ref>

* Beberapa isi [[Saṁyutta Nikāya]] seperti, "Dhātu Sutta" (SN 18.9,<ref>Bodhi (2000), phlm. 697.</ref> SN 25.9,<ref>Bodhi (2000), phlm. 1006; [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn25/sn25.009.than.html Thanissaro (2004b).]</ref> SN 26.9,<ref>Bodhi (2000), phlm. 1010</ref> SN 27.9<ref>Bodhi (2000), phlm. 1014; [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn27/sn27.001-010.than.html#sn27.009 Thanissaro (1994).]</ref>)

Sebagai tambahan, kitab Visuddhimagga XI.27ff juga menyertakan bahasan yang luas tentang empat unsur.<ref>Buddhaghosa (1999), pphlm. 343''ff''.</ref>

<span class="extension-adhd-reader-wrapper">Selain empat unsur materi pokok di atas, dua unsur lainnya juga dapat ditemukan dalam [[Tripitaka Pāli|Tripitaka Pali]], seperti dalam Bahudhātuka Sutta ([[Majjhima Nikāya|MN]] 115):<ref name=":1" /><ref name=":2" /span>

<span class="extension-adhd-reader-wrapper"><span class="extension-adhd-reader-container"><span class="extension-adhd-reader-boldify">Menurut [[Abhidhamma Theravāda|tradisi Abhidhamma]], “unsur ruang” diidentifikasikan sebagai unsur “sekunder” atau “turunan”</span></span> (''u''</span>''pādāyaupādāya'').

=== '''Unsur turunan''' ===

Literatur[[Abhidhamma Theravāda|Tradisi Abhidhamma]] menguraikan 24 unsur turunan atau sekunder, yaitu:<ref name=":0" />

# [[Peringanan (Buddhisme)|Keringanan]] rupa/materi (''rūpassa lahutā'')

# [[Kelenturan (Buddhisme)|Kelenturan]] rupa/materi (''rūpassa mudutā'')

# [[Kecekatan (Buddhisme)|Kecekatan]] rupa/materi (''rūpassa kammaññatā'')

# Produksi rupa/materi (''rūpassa upacaya'')

# Kesinambungan rupa/materi (''rūpassa santati'')

# Kelapukan rupa/materi (''rūpassa jaratā'')

# [[Ketidakkekalan (Buddhisme)|Ketidakkekalan]] rupa/materi (''rūpassa aniccatā'')

Dalam konteks lain, seperti dalam Bahudhātuka Sutta ([[Majjhima Nikāya|MN]] 115), istilah "unsur" juga digunakan untuk merujuk pada berbagai konsep Buddhis lainnya.''{{refn|The Pāli word ''dhātu'' is used in multiple contexts in the Pāli canon: For instance, Bodhi (2000b), hlm. 527–28, identifies four different ways that ''dhātu'' is used including in terms of the "eighteen elements" and in terms of "the four primary elements" (''[[mahabhuta|catudhātu]]'').|group=note}}''

Delapan belas ''dhātu'' ("unsur")''{{refn|The Pāli word ''dhātu'' is used in multiple contexts in the Pāli canon: For instance, Bodhi (2000b), pp. 527–28, identifies four different ways that ''dhātu'' is used including in terms of the "eighteen elements" and in terms of "the four primary elements" (''[[mahabhuta|catudhātu]]'').|group=note}}''–enam landasan eksternal, enam landasan internal, dan enam kesadaran–berfungsi melalui [[lima gugusan]]. ''DhatuDhātu-dhātu'' ini merujuk pada konsep [[landasan indra]] (''āyatana''), dan dapat diatur menjadi enam kelompok tiga-serangkai, dengan masing-masing tiga-serangkai terdiri dari objek indra, organ indra, dan kesadaran indra terkait.{{refn|* The first five sense organs (eye, ear, nose, tongue, body) are derivates of '''form'''.

* The six sense consciousnesses are the basis for '''consciousness'''.{{sfn|Bodhi|2000a|pp=287–88}}|group=note}}{{Diagram Chachakka}}{{Tabel delapan belas unsur}}

* [[PenolakanPelepasan (Buddhisme)|PenolakanPelepasan]] [keduniawian] (''nekkhamma''):

<ol start=2><li>Unsur penolakanpelepasan [keduniawian] (''nekkhammadhātu'')</li></ol>

* [[Kebencian (Buddhisme)|Kebencian]] (''dosa''), dan [[tanpa-kebencian]] (''adosa'') atau [[cintaCinta kasih]] (''mettā''Buddhisme), dan [[belas|cinta kasih]] (''karuṇāmettā''):

<li>Unsur tanpa-niat-jahat (''abyāpādadhātu'')</li></ol>

{{Cquote|''Tisso imā, ānanda, dhātuyo—kāmadhātu, rūpadhātu, arūpadhātu. Imā kho, ānanda, tisso dhātuyo yato jānāti passati—ettāvatāpi kho, ānanda, ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṁvacanāyā”ti."''{{br}}{{br}}“Ada, Ānanda. Terdapat, Ānanda, tiga unsur ini: unsur alamnafsu-indriaindrawi, unsur materi halus, dan unsur tanpa materi. Ketika ia mengetahui dan melihat ketiga unsur ini, maka seorang ''bhikkhu'' dapat disebut terampil dalam unsur-unsur.”|source=Bahudhātuka Sutta (MN 115)}}

Daftar tersebut menguraikan tiga unsur yang merujuk pada konsep tiga lingkup [[Loka (Buddhisme)|alam kehidupan]] (''bhūmi'' atau ''loka''), yaitu alam kehidupan nafsu-indrawi, alam brahma rupa/materi halus, dan alam brahma tanpa rupa/materi.<ref name=":1" /><ref name=":2" />