Pandangan (Buddhisme): Perbedaan antara revisi
Konten dihapus Konten ditambahkan
k switch position: {{Cetasika|tidakbaik}} {{Buddhisme|dhamma}} |
Tidak ada ringkasan suntingan |
||
(6 revisi perantara oleh pengguna yang sama tidak ditampilkan) | |||
Baris 1:
{{Infobox Buddhist term|title=''diṭṭhi''|en=view, position|pi=diṭṭhi|sa=dṛṣṭi|bn=দৃষ্টি (Drishti)|my=ဒိဋ္ဌိ (အယူ)|my-Latn=|zh=見|zh-Latn=|ja=見|ja-Latn=ken|km=ទិដ្ឋិ|km-Latn=tetthek|ko=|ko-Latn=|lo=|mnw=|mnw-Latn=|shn=|shn-Latn=|si=|si-Latn=|tl=pananaw|ta=|th=|bo=|bo-Latn=|vi=Kiến|id=pandangan, pengertian}}[[Berkas:Jungle Landscape.jpg|jmpl|Dalam menggambarkan lanskap intelektual yang sangat beragam pada zaman-Nya, Sang Buddha dikatakan merujuk pada "pertengkaran pandangan, [hutan] belantara pandangan".<ref name="Harvey 2000">{{cite book|last=Harvey|first=Peter|year=2000|url=https://books.google.com/books?id=NoLAHXt4PRMC|title=Buddhist Ethics|publisher=[[Cambridge University Press]]|isbn=9780415220736|pages=239–40}}</ref>]]
{{Buddhisme|dhamma}}
{{Cetasika|tidakbaik}}▼
'''Pandangan''' ([[Bahasa Pali|Pali]]: '''{{transliteration|pi|diṭṭhi}}'''; [[Sanskerta]]: दृष्टि, {{transliteration|pi|dṛṣṭi}}), juga dikenal sebagai '''pengertian''' dalam beberapa versi terjemahan, adalah salah satu ajaran sentral dalam [[Buddhisme]].<ref>{{Cite book|last=Fuller|first=Paul|date=2005|title=The notion of ditthi in Theravāda Buddhism: the point of view|location=London|publisher=RoutledgeCurzon|isbn=978-0-415-34293-3|series=RoutledgeCurzon critical studies in Buddhism|pages=1|url-status=live}}</ref> Dalam pemikiran Buddhis, suatu pandangan bukanlah kumpulan proposisi yang sederhana dan abstrak, melainkan suatu penafsiran pengalaman yang secara intens membentuk dan memengaruhi pemikiran, perasaan, dan perbuatan.<ref name="Lusthaus 2002">{{cite book|last=Lusthaus|first=Dan|year=2002|url=http://www.khamkoo.com/uploads/9/0/0/4/9004485/buddhist_phenomenology_-_a_pholosophical_investigation_of_yogacara_buddhism_and_the_cheng_wei-shih_lun.pdf|title=Buddhist Phenomenology|publisher=Routledge|page=242, n. 46}}</ref> Oleh karena itu, memiliki sikap mental yang tepat terhadap pandangan dianggap sebagai bagian integral dari jalan Buddhis, karena pandangan yang benar perlu dipraktikkan dan pandangan yang salah (''micchā-diṭṭhi'') perlu ditinggalkan, dan terkadang semua jenis pandangan dipandang sebagai penghalang menuju [[Kecerahan (Buddhisme)|kecerahan]].<ref>{{Cite book|last=Fuller|first=Paul|date=2005|title=The notion of ditthi in Theravāda Buddhism: the point of view|location=London|publisher=RoutledgeCurzon|isbn=978-0-415-34293-3|series=RoutledgeCurzon critical studies in Buddhism|pages=1-2|url-status=live}}</ref>
Baris 10 ⟶ 9:
== Theravāda ==
{{Lihat pula|Theravāda}}
{{Theravada}}▼
Dalam konteks [[Sutta Piṭaka]], ''diṭṭhi'' merujuk kepada pandangan secara umum, sedangkan dalam konteks [[Abhidhamma Piṭaka]], ''diṭṭhi'' secara spesifik merujuk pada [[Cetasika|faktor mental]] yang mendasari kemunculan pandangan-salah (''micchā-diṭṭhi''), yaitu pandangan atau opini yang keliru (''vitathā diṭṭhi''), tidak berdasar, atau tidak sesuai dengan realitas.<ref name=":0">{{Cite book|last=Kheminda|first=Ashin|date=2019-09-01|url=https://books.google.co.id/books?id=2ZQXEAAAQBAJ&hl=id&source=gbs_navlinks_s|title=Manual Abhidhamma: Bab 2 Faktor-Faktor-Mental|publisher=Yayasan Dhammavihari|isbn=978-623-94342-7-4|language=id}}</ref>▼
▲{{Cetasika|tidakbaik}}
▲Dalam konteks [[Sutta Piṭaka]], ''diṭṭhi'' merujuk
=== Pandangan benar ===
Baris 47 ⟶ 48:
Berikut ini adalah daftar ajaran-ajaran (-''vāda'') yang ditolak oleh Sang Buddha karena mengandung pandangan keliru berdasarkan berbagai diskursus yang tersebar dalam bagian-bagian [[Sutta Piṭaka]]:<ref name=":1" />
* '''''adhiccasamuppannavāda''''': segala sesuatu terjadi karena kebetulan.<ref name=":11" /><ref name=":12" /><ref name=":13" />
* '''''ahetukavāda''''' atau '''''ahetuappaccayavāda''''': segalanya muncul tanpa penyebab (non-kausalitas); segalanya terjadi tanpa mengacu
* '''''akiriyavāda''''': tidak ada akibat dari [[Karma dalam Buddhisme|perbuatan]] baik maupun buruk setelah kematian.<ref name=":3" /><ref name=":7" /><ref name=":9" /><ref>{{Cite web|last=
* '''''amarāvikkhepavāda''''': memberikan jawaban yang tidak sesuai pertanyaan dengan berbagai macam pengelakan jika ditanya.<ref name=":10" /><ref name=":11" /><ref name=":12" /><ref name=":13" />
* '''''antānantavāda''''': melihat [[Loka (Buddhisme)|dunia]] sebagai terbatas atau tidak terbatas.<ref name=":11" /><ref name=":12" /><ref name=":13" />
* '''''asaññīvāda''''': meyakini eksistensi diri atau roh kekal setelah kematian sebagai bukan-[[Persepsi (Buddhisme)|persepsi]] (''asaññā'').<ref name=":11" /><ref name=":12" /><ref name=":13" />
* '''''ātmavāda''''': kepercayaan terhadap [[Atman|atma]] atau roh kekal tertentu.<ref name=":8" />
* '''''diṭṭhadhammanibbānavāda''''':
* '''''ekaccasassatavāda''''': ada beberapa hal di dunia ini yang [[Ketidakkekalan (Buddhisme)|kekal]]; tetapi ada juga yang tidak kekal.<ref name=":11" /><ref name=":12" /><ref name=":13" />
* '''''issaranimmānavāda''''', '''''issaranimmānahetuvāda''''', atau '''''issarakatavāda''''': ada [[Tuhan pencipta|dewa atau Tuhan pencipta]] yang menciptakan dan mengatur berjalannya alam semesta; segala hal terjadi atas keinginan dari satu makhluk yang mahatinggi.<ref name=":6" /><ref name=":14">{{Cite book|last=Thera|first=Nyanaponika|date=1981|url=https://www.bps.lk/olib/wh/wh047_Nyanaponika_Buddhism-and-the-God-Idea.html|title=Buddhism and the God-Idea: Selected Texts|location=Kandy, Sri Lanka|publisher=Buddhist Publication Society|url-status=live}}</ref>
* '''''khattavijjavāda''''' atau '''''khettavijjā-vāda''''': percaya dalam doktrin [[Kesatria (kasta)|Kesatria]] atau "doktrin politik"; bahwa keinginan seseorang harus dipenuhi meskipun harus dengan membunuh orang tuanya;<ref name=":6" /><ref>{{Cite web|last=
* '''''natthikavāda''''': menyangkal adanya kehidupan setelah kematian dan pembalasan ''kamma.<ref name=":3" /><ref name=":7" /><ref name=":9" />''
* '''''nevasaññīnāsaññīvāda''''': meyakini eksistensi diri atau roh kekal setelah kematian sebagai [[Persepsi (Buddhisme)|persepsi]] (''saññā'') dan bukan-persepsi (''asaññā'').<ref name=":11" /><ref name=":12" /><ref name=":13" />
* '''''niyativāda''''': segalanya benar-benar telah ditentukan atau ditakdirkan.<ref name=":8" /><ref name=":9" /><ref name=":10" /><ref>{{Cite web|last=
* '''''pubbekatavāda''''' atau '''''pubbekatahetuvāda''''': kehidupan hanya bergantung pada perbuatan (''kamma'') masa lampau.<ref name=":6" />
* '''''saññīvāda''''': meyakini eksistensi diri atau roh kekal setelah kematian sebagai persepsi (''saññā'').<ref name=":11" /><ref name=":12" /><ref name=":13" />
* '''''sassatavāda''''': segala hal di dunia ini kekal.<ref name=":8" /><ref>{{Cite web|last=
* '''''sattakāyavād''a''': manusia tersusun atas tujuh tubuh (tubuh [[Unsur (Buddhisme)|empat unsur]]: tubuh-tanah, tubuh-air, tubuh-api, tubuh-angin; kesenangan; kesakitan; dan jiwa/roh sebagai yang ketujuh).<ref name=":9" /><ref name=":10" />
* '''''ucchedavāda''''': semuanya akan musnah setelah kematian.<ref name=":3" /><ref name=":6" /><ref name=":8" /><ref name=":9" /><ref name=":10" /><ref name=":14" />
Baris 142 ⟶ 143:
**# Kemusnahan dari roh yang termasuk sebagai dasar kekosongan
**# Kemusnahan dari roh yang termasuk sebagai dasar tanpa-persepsi dan bukan-tanpa-persepsi
** '''5 ajaran
**# Kenikmatan [[Landasan indra|lima indra]]
**# Keadaan ''[[jhāna]]'' pertama
Baris 216 ⟶ 217:
#* "Aku tidak mengatakan bukan seperti itu."
#* "Aku tidak mengatakan bukan tidak seperti itu."
▲{{Theravada}}
== Mahāyāna ==
{{Mahayana}}
[[Nyingma]] Mantrayana dari aliran [[Vajrayana]] memiliki model Sembilan Yana yang terampil dalam [[doksografi]] dan [[pedagogi]], yang masing-masing memiliki paradigma yang menentukan atau menjadi ciri khas tertentu. Masing-masing dari sembilan ''yana'' ini dipahami sebagai kategori historis kepustakaan yang ditetapkan dalam waktu, tempat, dan keadaan serta kerangka [[eksegetis]] untuk membahas dan merenungkan karya-karya ini. Modalitas Sembilan Yana ini juga memungkinkan penjelasan terpisah dari garis keturunan ''sadhana'' berdasarkan pengalaman yang berbeda dengan sendirinya; inklusivitas terhadap salah satu dari sembilan yana tersebut menurut sekelompok besar kesamaan dan kesesuaian perilaku dan 'pandangan' (Wylie Tibet: ''lta ba''; diucapkan: ''lawa'')<ref>
== Referensi ==
|