Perasaan (Buddhisme): Perbedaan antara revisi

Jelajahi riwayat secara interaktif

← Revisi sebelumnya

Konten dihapus Konten ditambahkan

VisualTeks wiki

Revisi per 13 Desember 2024 18.40 sunting Faredoka (bicara \| kontrib) 14.346 suntingan →Dua, tiga, lima, s, 18, 36, 108 jenis Tag: VisualEditor ← Revisi sebelumnya		Revisi terkini sejak 14 Desember 2024 20.36 sunting balikkan Faredoka (bicara \| kontrib) 14.346 suntingan k →Dua, tiga, lima, enam, 18, 36, dan 108 jenis Tag: VisualEditor
(22 revisi perantara oleh pengguna yang sama tidak ditampilkan)
Baris 1: {{Buddhist_term\|title=''vedanā''\|pi={{IAST\|vedanā}}\|sa=वेदना ({{IAST\|vedanā}})\|zh=受 (shòu)\|vi=受 (thụ, thọ)\|ja=受 (ju)\|ko=수 (su)\|km=វេទនា\|km-Latn=vétônéa\|bo=ཚོར་བ།\|bo-Latn=[[Wylie transliteration\|Wylie]]: tshor ba; <br />[[THL Simplified Phonetic Transcription\|THL]]: tsorwa\|en=feeling, sensation, feeling-tone\|my=ဝေဒနာ\|my-Latn=wèdənà\|mnw=ဝေဒနာ\|mnw-Latn=wètənɛ̀a\|shn=ဝူၺ်ႇတၼႃႇ\|shn-Latn=woj2 ta1 naa2\|tl=ᜊ᜔ᜇᜀᜈᜀ (bedana)\|th=เวทนา\|th-Latn=wetthana\|id=perasaan}} {{Buddhisme\|dhamma}} Dalam [[Buddhisme]], '''perasaan''' ([[Bahasa Pali\|Pāli]] dan [[Bahasa Sanskerta\|Sanskerta]]: '''''vedanā''''' वेदना) mengacu pada perasaan<ref>Secara umum, ''vedanā'' dianggap ''tidak'' mencakup "emosi" secara penuh. Lihat pada bagian [[Perasaan (Buddhisme)#Hubungan dengan "emosi"\|"Hubungan dengan "emosi""]].</ref> atau sensasi<ref>Lihat, misalnya, Rhys Davids & Stede (1921-25), hlm. 648, entri untuk "Vedanā" (diakses 2008-01-09 dari "University of Chicago" di http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.3:1:2277.pali), yang awalnya mendefinisikan kata Pali ini secara sederhana sebagai "perasaan (''feeling''), sensasi (''sensation'')."</ref> menyenangkan, tidak menyenangkan, dan netral yang terjadi ketika [[Landasan indra\|organ indra]] internal seseorang [[Kontak (Buddhisme)\|berkontak]] dengan objek indra eksternal dan [[Kesadaran (Buddhisme)\|kesadaran]] terkait. ~~{{Cetasika\|universal}}~~ ~~{{Nidana\|float=right}}~~ Dalam [[Buddhisme]], '''perasaan''' ([[Bahasa Pali\|Pāli]] dan [[Bahasa Sanskerta\|Sanskerta]]: '''''vedanā''''' वेदना) mengacu pada perasaan<ref>Generally, ''vedanā'' is considered to ''not'' include full-blown "emotions." See the section [[Vedanā#"Feeling," not "emotion"\|"Feeling," not "emotion"]] below.</ref> atau sensasi<ref>See, for instance, Rhys Davids & Stede (1921-25), p. 648, entry for "Vedanā" (retrieved 2008-01-09 from the "University of Chicago" at http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.3:1:2277.pali), which initially defines this Pali word simply as "feeling, sensation."</ref> menyenangkan, tidak menyenangkan, dan netral yang terjadi ketika [[Landasan indra\|organ indra]] internal seseorang [[Kontak (Buddhisme)\|berkontak]] dengan objek indra eksternal dan [[Kesadaran (Buddhisme)\|kesadaran]] terkait. ''Vedanā'' diidentifikasikan sebagai [[Valensi (psikologi)\|valensi]] atau "''hedonic tone''" dalam psikologi. ~~Perasan~~Perasaan diidentifikasi dalam ajaran Buddha sebagai berikut: * Salah satu dari [[Faktor mental\|''tujuh faktor mental universal'']] dalam [[Abhidhamma Theravāda]]. Baris 12 ⟶ 10: * Salah satu dari [[Gugusan (Buddhisme)\|lima gugusan]] (dalam aliran Theravāda dan Mahāyāna). * Salah satu objek fokus dalam praktik [[Satipatthana\|empat landasan perhatian-penuh]]. Dalam konteks dua belas tautan (''nidāna''), [[Nafsu kehausan (Buddhisme)\|nafsu keinginan]] (''taṇhā'') dan [[Kemelekatan (Buddhisme)\|kemelekatan/keterikatan]] (''upādāna'') terhadap ''vedanā'' menyebabkan [[Penderitaan (Buddhisme)\|penderitaan]]; sebaliknya, [[perhatian-penuh]] (''sati'') dan [[pemahaman jernih]] (''sampajañña'') terhadap ''vedanā'' dapat mengarah pada [[Bodhi\|kecerahan]] dan [[Nirwana\|padamnya]] sebab-sebab penderitaan. == Theravāda == Dalam konteks dua belas tautan (''nidāna''), [[Nafsu kehausan (Buddhisme)\|nafsu keinginan]] dan [[Kemelekatan (Buddhisme)\|kemelekatan/keterikatan]] terhadap ''vedanā'' menyebabkan [[Penderitaan (Buddhisme)\|penderitaan]]; sebaliknya, [[Samatha-vipassanā\|kesadaran]] [[Samādhi\|terkonsentrasi]] dan [[pemahaman jernih]] terhadap ''vedanā'' dapat mengarah pada [[Bodhi\|kecerahan]] dan [[Nirwana\|padamnya]] sebab-sebab penderitaan. === ~~Definisi~~Jenis-jenis perasaan === Secara umum, [[Tripitaka Pali]] menguraikan ''vedanā'' dalam tiga "jenis" dan enam "jenis." Beberapa diskursus (''sutta'') membahas penjumlahan jenis-jenis ''vedanā'' alternatif yang mencakup hingga 108 jenis. ==== ~~Theravāda~~Tiga jenis ==== Dalam seluruh diskursus [[Tripitaka Pali\|kanonis]] ([[Suttapiṭaka\|Sutta Piṭaka]]), Sang [[Siddhattha Gotama\|Buddha]] mengajarkan bahwa ada tiga jenis ''vedanā'': ~~Bhikkhu Bodhi menyatakan:~~ :* menyenangkan (''[[sukha]]'') : Perasaan adalah [[faktor mental]] yang merasakan objek. Ini adalah mode afektif ketika objek dialami. Kata Pali ''vedanā'' tidak menandakan emosi (yang nampaknya merupakan fenomena kompleks yang melibatkan berbagai faktor mental yang menyertainya), namun kualitas [[Afektivitas\|afektif]] semata dari sebuah pengalaman, yang bisa menyenangkan, menyakitkan, atau netral....<ref name="bodhi1">{{Cite book\|last=Bodhi\|first=Bhikkhu\|date=6 November 2012\|url=https://books.google.com/books?id=ACrogsyJmoAC&q=Vedan%C4%81\|title=Bhikkhu Bodhi (2003), p. 80\|isbn=9781938754241}}</ref> :* tidak menyenangkan (''[[Penderitaan (Buddhisme)\|dukkha]]'') :* bukan tidak-menyenangkan maupun bukan menyenangkan (''adukkhamasukha'', "ambivalen", terkadang disebut "netral" dalam terjemahan)<ref>Lihat, misalnya, [[Samyutta Nikaya\|SN]] 36.5, Daṭṭhabba Sutta [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn36/sn36.005.nypo.html (Nyanaponika, 1983).] Dalam kitab [[Visuddhimagga]] 460, terdapat tiga pencacahan yang serupa namun berbeda: baik (''kusala''), tidak baik (''akusala''), dan tidak-tentu (''avyākata'') (Rhys Davids & Stede, 1921–25, ''ibid'').</ref> ==== Enam jenis ==== ~~[[Nina van Gorkom]] menyatakan:~~ Di tempat lain dalam Triptaka Pali disebutkan bahwa ada enam jenis ''vedanā'', yang berhubungan dengan sensasi yang timbul dari kontak (Pali: ''phassa'') antara organ indra internal ([[Landasan indra\|''āyatana'']]; yaitu, mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, dan batin), objek indra eksternal, dan [[Kesadaran (Buddhisme)\|kesadaran]] yang terkait (Pali: ''viññāṇa''). (Lihat Figur 1.) {{Diagram Chachakka\|figno=1}} Dengan kata lain: :* perasaan yang timbul dari kontak mata, bentuk yang terlihat, dan kesadaran-mata : Ketika kita mempelajari Abhidhamma, kita belajar bahwa '''vedanā''<nowiki/>' tidak sama dengan apa yang kita maksud dengan "perasaan" dalam bahasa konvensional. Perasaan adalah ''[[Namarupa\|nāma]]'', ia mengalami sesuatu. Perasaan tidak pernah muncul sendirian; ia menyertai <nowiki><i>citta</i></nowiki> dan [[Faktor mental\|''cetasika'']] lainnya dan dikondisikan oleh mereka. Jadi, perasaan adalah ''nāma'' yang terkondisi. ''Citta'' tidak merasakan, ia mengenali objek dan ''vedanā'' merasakan... :* perasaan yang timbul karena kontak telinga, suara, dan kesadaran-telinga :* perasaan yang timbul dari kontak hidung, ganda/bau-bauan, dan kesadaran-hidung :* perasaan yang timbul akibat kontak lidah, rasa, dan kesadaran-lidah :* perasaan yang timbul dari kontak tubuh, sentuhan, dan kesadaran-tubuh :* perasaan yang timbul dari kontak batin (''mano''), objek-batin (''[[Darma\|dhamma]]''), dan kesadaran-batin<ref>Lihat, misalnya, Chachakka Sutta ([[Majjhima Nikaya\|MN]] 148) yang mengaitkan kata-kata berikut ini dengan Sang Buddha: : "''<nowiki/>'The six classes of feeling should be known.' Thus was it said. In reference to what was it said? Dependent on the eye & forms there arises consciousness at the eye. The meeting of the three is contact. With contact as a requisite condition there is feeling. Dependent on the ear & sounds there arises consciousness at the ear. The meeting of the three is contact. With contact as a requisite condition there is feeling. Dependent on the nose & aromas there arises consciousness at the nose. The meeting of the three is contact. With contact as a requisite condition there is feeling. Dependent on the tongue & flavors there arises consciousness at the tongue. The meeting of the three is contact. With contact as a requisite condition there is feeling. Dependent on the body & tactile sensations there arises consciousness at the body. The meeting of the three is contact. With contact as a requisite condition there is feeling. Dependent on the intellect & ideas there arises consciousness at the intellect. The meeting of the three is contact. With contact as a requisite condition there is feeling. 'The six classes of feeling should be known.' Thus was it said....''" [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.148.than.html (Thanissaro, 1998.)] : Semua perasaan memiliki fungsi ''mengalami rasa, aroma suatu objek'' ([[Aṭṭhasālinī]], I, Bagian IV, Bab I, 109). Kitab Aṭṭhasālinī menggunakan perumpamaan untuk menggambarkan bahwa perasaan mengalami rasa suatu objek dan bahwa ''citta'' serta ''cetasika'' lain yang muncul bersama dengan perasaan mengalami rasa tersebut hanya sebagian saja. Seorang juru masak yang telah menyiapkan makanan untuk raja hanya mencicipi makanan tersebut dan kemudian menawarkannya kepada raja yang menyukai rasanya: Untuk referensi lain mengenai "enam jenis perasaan/sensasi," lihat Sattaṭṭhāna Sutta ([[Samyutta Nikaya\|SN]] 22.57) [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.057.than.html (Thanissaro, 1997b)], dan Vedanā Sutta ([[Saṁyutta Nikāya\|SN]] 25.5) [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn25/sn25.005.than.html (Thanissaro, 2004).]</ref> ==== Dua, tiga, lima, enam, 18, 36, dan 108 jenis ==== :: ... dan sang raja, sebagai tuan, ahli, dan majikan, memakan apa pun yang disukainya, begitu pula sekadar mencicipi makanan oleh si juru masak bagaikan kenikmatan sebagian dari objek tersebut oleh dhamma-dhamma yang tersisa (''citta'' dan berbagai ''cetasika'' lainnya), dan seperti halnya si juru masak mencicipi sebagian makanan, maka dhamma-dhamma yang tersisa menikmati sebagian dari objek tersebut, dan seperti halnya sang raja, sebagai tuan, ahli, dan majikan, memakan makanan sesuai keinginannya, demikian pula perasaan, sebagai tuan, ahli, dan majikan, menikmati rasa dari objek tersebut, dan oleh karena itu dikatakan bahwa kenikmatan atau pengalaman adalah fungsinya. Dalam beberapa diskursus (''sutta''), banyak jenis ''vedanā'' disinggung berkisar antara dua sampai 108, sebagai berikut: :* dua jenis perasaan: fisik dan mental : Jadi, semua perasaan memiliki kesamaan, yakni mengalami 'rasa' suatu objek. ''Citta'' dan ''cetasika'' pendamping lainnya juga mengalami objek tersebut, namun perasaan mengalaminya dengan caranya sendiri yang merupakan ciri khasnya.<ref name="gorkom12">Gorkom (2010), [http://www.zolag.co.uk/Cetasikas/html_node/Feeling.html#Feeling Definition of Feeling]</ref> :* tiga jenis: menyenangkan (''sukha''), menyakitkan (''dukkha''), netral (''adukkhamasukha'') :* lima jenis: menyenangkan secara fisik (''sukha''), menyakitkan secara fisik (''dukkha''), menyenangkan secara batiniah (''somanassa''), menyakitkan secara batiniah (''domanassa''), dan [[Ketenangan (Buddhisme)\|ketenangan]] (''upekkhā'') :* enam jenis: satu untuk setiap [[Indra (Buddhisme)\|indra]] (mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, dan batin) :* 18 jenis: perluasan dari tiga jenis perasaan mental yang disebutkan di atas (perasaan mental yang menyenangkan, perasaan mental yang menyakitkan, perasaan tenang) masing-masing dalam konteks dari keenam indra yang disebutkan di atas :* 36 jenis: 18 jenis perasaan yang disebutkan sebelumnya untuk seorang [[Perumah tangga (Buddhisme)\|perumah tangga]] dan 18 jenis perasaan yang disebutkan sebelumnya untuk seorang yang meninggalkan keduniawian (sebagai [[biksu]]/[[biksuni]]) :* 108 jenis: 36 jenis yang disebutkan tadi untuk masa lalu, masa kini, dan masa depan<ref>Dua ''sutta'' yang hampir identik yang hanya menyinggung berbagai jumlah ''vedanā'' adalah [[Majjhimanikāya\|MN]] 59 [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.059.than.html (Thanissaro, 2005b)] dan [[Saṁyuttanikāya\|SN]] 36.19 [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn36/sn36.019.than.html (Thanissaro, 2005c).] Berbagai jenis ''vedanā'' ini dijabarkan dalam SN 36.22 [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn36/sn36.022.than.html (Thanissaro, 2005a).] Lihat juga Hamilton (2001), hlm. 43-6.</ref> Dalam [[Sastra Pali\|kepustakaan Pali]] yang lebih luas, dari pencacahan di atas, kitab [[Visuddhimagga]] pasca-kanonis menyoroti lima jenis ''vedanā'': menyenangkan secara fisik (''sukha''); menyakitkan secara fisik (''dukkha''); menyenangkan secara batiniah (''somanassa''); menyakitkan secara batiniah (''domanassa''); dan, ketenangan (''upekkhā'').<ref>[[Visuddhimagga]] 461 (Rhys Davids & Stede, 1921-25, hlm. 648, [https://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.3:1:2277.pali entri untuk "Vedanā."]; lihat juga entri ini mengenai perbedaan antara "''mode''" dan "''type''" dari ''vedanā'' (dalam terjemahan di Wikipedia Indonesia, digunakan istilah "jenis" untuk keduanya, tidak dibedakan).</ref> ~~=== Mahāyāna ===~~ ~~Kitab [[Abhidharma-samuccaya]] menyatakan:~~ === Kerangka kerja kanonis === : Apakah ciri khusus ''vedanā'' yang mutlak? Yaitu untuk mengalami. Dengan kata lain, dalam pengalaman apapun, apa yang kita alami adalah kematangan individu dalam setiap tindakan positif atau negatif sebagai hasil akhirnya.<ref name="g12">Guenther (1975), Kindle Locations 329-331.</ref> {{Diagram gugusan\|figno=2}}{{Pengembangan konsentrasi}}{{Nidana\|float=right}}''Vedanā'' merupakan fenomena penting dalam kerangka-kerangka yang sering diidentifikasi dalam Tripitaka Pali berikut ini: * "lima [[Gugusan (Buddhisme)\|gugusan]]" ~~Mipham Rinpoche menyatakan:<ref name="eric12">Kunsang (2004), p. 21.</ref>~~ * dua belas kondisi (''nidāna'') [[Kemunculan Bersebab]] * empat "dasar perhatian-penuh" ==== Gugusan batin ==== ~~: Perasaan/sensasi diartikan sebagai kesan.~~ ''Vedanā'' adalah salah satu dari lima [[Gugusan (Buddhisme)\|gugusan]] pembentuk kehidupan (Pali: ''khandha'') yang melekat (Pali: ''[[Kemelekatan (Buddhisme)\|upādāna]]''; lihat Figur 2 di sebelah kanan). Dalam Tripitaka Pali, seperti yang ditunjukkan di atas, perasaan muncul dari kontak antara organ indra, objek indra, dan kesadaran. : Agregat perasaan/sensasi dapat dibagi menjadi tiga: menyenangkan, menyakitkan, dan netral. Atau, ada lima: kesenangan jasmani, kesenangan mental, kesakitan jasmani, kesakitan mental, dan perasaan/sensasi netral. ~~: Dalam hal dukungan, ada enam perasaan/sensasi yang dihasilkan dari kontak...~~ ==== Kondisi sentral ==== Alexander Berzin menguraikan faktor mental ini sebagai ''perasaan'' (''tshor-ba'', Skt. ''vedanā) suatu tingkat kebahagiaan''. Dia menyatakan:<ref>{{Cite web\|title=Overview of Buddha-Nature\|url=https://studybuddhism.com/en/advanced-studies/lam-rim/buddha-nature/overview-of-buddha-nature\|website=studybuddhism.com}}</ref> Dalam [[Kemunculan Bersebab]] (Pali: ''{{IAST\|paṭiccasamuppāda}}''), Sang Buddha menjelaskan bahwa: * ''vedanā'' muncul dengan kontak (''[[Kontak (Buddhisme)\|phassa]]'') sebagai kondisinya : Ketika kita mendengar kata "perasaan" dalam konteks Buddhisme, yang dimaksud di sini hanyalah: merasakan tingkat kebahagiaan atau kebahagiaan tertentu, di suatu tempat dalam spektrum tersebut. Jadi, atas dasar kesadaran kontak yang menyenangkan—yang mudah terlintas dalam pikiran—kita merasa bahagia. Kebahagiaan adalah: kami ingin itu terus berlanjut. Dan, atas dasar kesadaran kontak yang tidak menyenangkan—yang tidak mudah datang ke pikiran, pada dasarnya kita ingin menyingkirkannya—kita merasa tidak bahagia. “Ketidakbahagiaan” adalah kata yang sama dengan “penderitaan” (''mi-bde-ba,'' Skt. ''duḥkha''). Ketidakbahagiaan adalah: Saya tidak ingin meneruskan ini; Saya ingin berpisah dari ini. * ''vedanā'' bertindak sebagai kondisi untuk nafsu-keinginan (Pali: ''[[Nafsu kehausan (Buddhisme)\|{{IAST\|taṇhā}}]]'').<ref>Lihat, misalnya, [[Saṁyutta Nikāya\|SN]] 12.1 ''ff''.</ref> Dalam kitab [[Visuddhimagga]] pasca-kanonis yang disusun abad ke-5, perasaan (''vedanā'') diidentifikasikan sebagai sesuatu yang muncul ''secara simultan'' dan ''tak terpisahkan'' dari kesadaran (''[[Kesadaran (Buddhisme)\|viññāṇa]]'') dan batin-dan-jasmani (''[[nāmarūpa]]'').<ref>Secara eksplisit, dalam konteks bahasa [[Abhidhamma Theravāda\|Abhidhamma]], kitab [[Visuddhimagga]] (XVII, 201-228) mengidentifikasi bahwa kondisi (''nidāna'') kesadaran, batin-jasmani, enam indra, kontak, dan perasaan saling terkait (''paccaya'') melalui kemunculan bersamaan, saling mendukung, saling melengkapi, hasil ''kamma'', nutrisi, asosiasi, dan kehadiran. (Perhatikan bahwa perasaan tidak terkait melalui disosiasi dengan pendahulunya.)</ref> Di sisi lain, meski teks ini mengidentifikasi perasaan sebagai ''faktor penentu'' keinginan dan akibat batiniahnya yang mengarah pada penderitaan, hubungan kondisional antara perasaan dan nafsu-keinginan tidak diidentifikasi sebagai sesuatu yang terjadi bersamaan maupun sebagai sesuatu yang diperlukan secara karma.<ref>Secara khusus, [[Visuddhimagga]] XVI, 238 mengidentifikasi satu-satunya hubungan antara perasaan dan [[Nafsu kehausan (Buddhisme)\|nafsu-keinginan]] untuk menjadi "dukungan yang menentukan."</ref> ~~: Dan kesadaran kontak netral. Kami merasa netral tentang hal itu—tidak ingin meneruskannya atau menghentikannya...~~ ==== ~~Hubungan~~Dasar ~~dengan "emosi"~~perhatian-penuh ==== Di seluruh Tripitaka Pali, terdapat referensi pada empat "landasan perhatian-penuh" (''[[satipaṭṭhāna]]''): tubuh (''kāya''), perasaan (''vedanā''), kondisi batin/kesadaran (''citta''), dan fenomena batiniah (''[[Darma\|dhammā]]''[[Darma\|)]]. Keempat landasan ini diakui di antara tujuh kelompok kualitas yang menunjang pencerahan (''[[bodhipakkhiyādhammā]]''). Penggunaan istilah ''vedanā'' dan ''satipaṭṭhāna'' lainnya dalam praktik [[Meditasi (Buddhisme)\|meditasi Buddhis]] dapat ditemukan dalam [[Satipaṭṭhāna Sutta]] dan [[Ānāpānasati Sutta]]. ~~''Vedanā'' adalah [[Valensi (psikologi)\|valensi]] atau "''hedonic tone''" yang berbeda dari psikologi emosional, yang diidentifikasi dan diisolasi secara neurologis.~~ ==== Praktik kebijaksanaan ==== Guru-guru kontemporer, seperti [[Bhikkhu Bodhi]] dan [[Chögyam Trungpa]] Rinpoche, mengklarifikasi hubungan antara ''vedanā'' (sering diterjemahkan sebagai "perasaan") dan gagasan Barat tentang "emosi." Setiap jenis ''vedanā'' disertai oleh kecenderungan atau obsesi yang mendasarinya (''[[anusaya]]''). Kecenderungan yang mendasari ''vedanā'' yang menyenangkan adalah kecenderungan ke arah [[Nafsu kehausan (Buddhisme)\|nafsu]], untuk ''vedanā'' yang tidak menyenangkan, kecenderungan ke arah [[Kebencian (Buddhisme)\|kebencian]], dan untuk ''vedanā'' yang tidak menyenangkan maupun tidak menyenangkan, kecenderunganya ke arah [[Ketidaktahuan (Buddhisme)\|ketidaktahuan]].<ref>''Chachakka Sutta'' ("Tujuh Kelompok-Tujuh," [[Majjhima Nikāya\|MN]] 148). Lihat misalnya pernyataan berikut yang dikaitkan dengan Sang Buddha [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.148.than.html (terj. Thanissaro, 1998)]: : '''Dependent on the eye & forms there arises consciousness at the eye. The meeting of the three is contact. With contact as a requisite condition, there arises what is felt either as pleasure, pain, or neither pleasure nor pain. If, when touched by a feeling of pleasure, one relishes it, welcomes it, or remains fastened to it, then one's passion-obsession gets obsessed. If, when touched by a feeling of pain, one sorrows, grieves, & laments, beats one's breast, becomes distraught, then one's resistance-obsession gets obsessed. If, when touched by a feeling of neither pleasure nor pain, one does not discern, as it actually is present, the origination, passing away, allure, drawback, or escape from that feeling, then one's ignorance-obsession gets obsessed''....'</ref> ~~Bhikkhu Bodhi menulis:~~ Dalam Tripitaka Pali, disebutkan bahwa [[Meditasi (Buddhisme)\|bermeditasi]] dengan konsentrasi (''[[samādhi]]'') pada ''vedanā'' dapat menuntun pada [[Perhatian penuh (Buddhisme)\|perhatian-penuh]] (''sati'') dan pemahaman jernih (''[[sampajañña]]'') (lihat Tabel di sebelah kanan).<ref>[[Aṅguttara Nikāya\|AN]] 4.41: untuk Pali, lihat SLTP (tak tertanggal); untuk terjemahan bahasa Inggris, lihat Nyanaponika & Bodhi (1999), hlm. 88-89, Thanissaro (1997a), Upalavanna (tidak tertanggal).</ref> Dengan pengembangan ini, seseorang dapat mengalami langsung di dalam dirinya sendiri realitas [[Kefanaan\|ketidakkekalan]] (''[[Ketidakkekalan (Buddhisme)\|anicca]]'') dan sifat [[Kemelekatan (Buddhisme)\|kemelekatan]]/keterikatan (''upādāna''). Hal ini pada akhirnya dapat mengarah pada pembebasan batin (''[[Nirwana\|nibbāna]]''). : “Kata Pali ''vedanā'' tidak menandakan emosi (yang nampaknya adalah sebuah fenomena kompleks yang melibatkan berbagai faktor mental yang menyertainya), namun kualitas [[Afektivitas\|afektif]] semata dari sebuah pengalaman, yang bisa menyenangkan, menyakitkan, atau netral.”<ref name="bodhi1">{{Cite book\|last=Bodhi\|first=Bhikkhu\|date=6 November 2012\|url=https://books.google.com/books?id=ACrogsyJmoAC&q=Vedan%C4%81\|title=Bhikkhu Bodhi (2003), p. 80\|isbn=9781938754241}}<cite class="citation book cs1" data-ve-ignore="true" id="CITEREFBodhi2012">Bodhi, Bhikkhu (6 November 2012). [https://books.google.com/books?id=ACrogsyJmoAC&q=Vedan%C4%81 ''Bhikkhu Bodhi (2003), p. 80'']. [[ISBN]] [[Special:BookSources/9781938754241\|<bdi>9781938754241</bdi>]].</cite></ref> === Hubungan dengan "emosi" === : "Dalam kasus [yakni dalam ajaran Buddha] 'perasaan' bukanlah pengertian perasaan yang biasa kita pahami. Perasaan ini bukanlah perasaan yang kita anggap serius, seperti, misalnya, ketika kita berkata, 'Dia menyakiti perasaanku.' Perasaan seperti ini yang kita anggap serius termasuk dalam [[Gugusan (Buddhisme)\|''skandha'']] keempat dan kelima dari ''[[saṅkhāra]]'' dan [[Kesadaran (Buddhisme)\|kesadaran]] ."<ref>Trungpa (2001), p. 32.</ref> [[Bhikkhu Bodhi]] mengklarifikasi hubungan antara ''vedanā'' (sering diterjemahkan sebagai "perasaan") dan gagasan Barat tentang "emosi". Bhikkhu Bodhi menulis: : “Kata Pali ''vedanā'' tidak menandakan emosi (yang nampaknya adalah sebuah fenomena kompleks yang melibatkan berbagai faktor mental yang menyertainya), namun kualitas [[Afektivitas\|afektif]] semata dari sebuah pengalaman, yang bisa menyenangkan, menyakitkan, atau netral.”<ref name="bodhi1" /> === Tradisi Abhidhamma === {{Cetasika\|universal}} Dalam terjemahannya untuk kitab [[Abhidhammatthasaṅgaha]], Bhikkhu Bodhi menyatakan: : Perasaan adalah [[faktor mental]] yang merasakan objek. Ini adalah mode afektif ketika objek dialami. Kata Pali ''vedanā'' tidak menandakan emosi (yang nampaknya merupakan fenomena kompleks yang melibatkan berbagai faktor mental yang menyertainya), namun kualitas [[Afektivitas\|afektif]] semata dari sebuah pengalaman, yang bisa menyenangkan, menyakitkan, atau netral....<ref name="bodhi1">{{Cite book\|last=Bodhi\|first=Bhikkhu\|date=6 November 2012\|url=https://www.saraniya.com/books/meditation/Bhikkhu_Bodhi-Comprehensive_Manual_of_Abhidhamma.pdf\|title=Bhikkhu Bodhi (2003), hlm. 80\|isbn=9781938754241\|url-status=live}}</ref> ~~== Atribut ==~~ ~~Secara umum, [[Tripitaka Pali]] menguraikan ''vedanā'' dalam tiga "jenis" dan enam "jenis." Beberapa diskursus (''sutta'') membahas pencacahan alternatif yang mencakup hingga 108 jenis.~~ [[Nina van Gorkom]] menyatakan: ~~=== Tiga jenis, enam jenis ===~~ ~~{{Diagram Chachakka\|figno=1}}Dalam seluruh diskursus [[Tripitaka Pali\|kanonis]] ([[Suttapiṭaka\|Sutta Piṭaka]]), Sang [[Siddhattha Gotama\|Buddha]] mengajarkan bahwa ada tiga jenis ''vedanā'':~~ : Ketika kita mempelajari Abhidhamma, kita belajar bahwa '''vedanā''<nowiki/>' tidak sama dengan apa yang kita maksud dengan "perasaan" dalam bahasa konvensional. Perasaan adalah ''[[Namarupa\|nāma]]'', ia mengalami sesuatu. Perasaan tidak pernah muncul sendirian; ia menyertai ''citta'' dan [[Faktor mental\|''cetasika'']] lainnya dan dikondisikan oleh mereka. Jadi, perasaan adalah ''nāma'' yang terkondisi. ''Citta'' tidak merasakan, ia mengenali objek dan ''vedanā'' merasakan... ~~:* menyenangkan (''[[sukha]]'')~~ ~~:* tidak menyenangkan ( ''[[Penderitaan (Buddhisme)\|dukkhā]]'' )~~ ~~:* tidak menyenangkan maupun tidak menyenangkan ( ''adukkham-asukhā'', "ambivalen", terkadang disebut "netral" dalam terjemahan)~~ : Semua perasaan memiliki fungsi ''mengalami rasa, aroma suatu objek'' ([[Aṭṭhasālinī]], I, Bagian IV, Bab I, 109). Kitab Aṭṭhasālinī menggunakan perumpamaan untuk menggambarkan bahwa perasaan mengalami rasa suatu objek dan bahwa ''citta'' serta ''cetasika'' lain yang muncul bersama dengan perasaan mengalami rasa tersebut hanya sebagian saja. Seorang juru masak yang telah menyiapkan makanan untuk raja hanya mencicipi makanan tersebut dan kemudian menawarkannya kepada raja yang menyukai rasanya: Di tempat lain dalam Triptaka Pali disebutkan bahwa ada enam jenis ''vedanā'', yang berhubungan dengan sensasi yang timbul dari kontak (Pali: ''phassa'') antara organ indra internal ([[Landasan indra\|''āyatana'']]; yaitu, mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, dan batin), objek indra eksternal, dan kesadaran yang terkait (Pali: ''viññāṇa''). (Lihat Figur 1.) Dengan kata lain: :: ... dan sang raja, sebagai tuan, ahli, dan majikan, memakan apa pun yang disukainya, begitu pula sekadar mencicipi makanan oleh si juru masak bagaikan kenikmatan sebagian dari objek tersebut oleh ''dhamma-dhamma'' yang tersisa (''citta'' dan berbagai ''cetasika'' lainnya), dan seperti halnya si juru masak mencicipi sebagian makanan, maka dhamma-dhamma yang tersisa menikmati sebagian dari objek tersebut, dan seperti halnya sang raja, sebagai tuan, ahli, dan majikan, memakan makanan sesuai keinginannya, demikian pula perasaan, sebagai tuan, ahli, dan majikan, menikmati rasa dari objek tersebut, dan oleh karena itu dikatakan bahwa kenikmatan atau pengalaman adalah fungsinya. ~~:* perasaan yang timbul dari kontak mata, bentuk yang terlihat, dan kesadaran-mata~~ ~~:* perasaan yang timbul karena kontak telinga, suara, dan kesadaran-telinga~~ ~~:* perasaan yang timbul dari kontak hidung, ganda/bau-bauan, dan kesadaran-hidung~~ ~~:* perasaan yang timbul akibat kontak lidah, rasa, dan kesadaran-lidah~~ ~~:* perasaan yang timbul dari kontak tubuh, sentuhan, dan kesadaran-tubuh~~ :* perasaan yang timbul dari kontak batin (''mano''), objek-batin (''[[Darma\|dhamma]]''), dan kesadaran-batin<ref>See, for example, the ''Chachakka Sutta'' ([[Majjhima Nikaya\|MN]] 148) which ascribes to the Buddha the following words:</ref> : Jadi, semua perasaan memiliki kesamaan, yakni mengalami 'rasa' suatu objek. ''Citta'' dan ''cetasika'' pendamping lainnya juga mengalami objek tersebut, namun perasaan mengalaminya dengan caranya sendiri yang merupakan ciri khasnya.<ref name="gorkom12">Gorkom (2010), [http://www.zolag.co.uk/Cetasikas/html_node/Feeling.html#Feeling ''Definition of Feeling'']</ref> ~~=== Dua, tiga, lima, s, 18, 36, 108 jenis ===~~ ~~Dalam beberapa diskursus (''sutta''), banyak jenis ''vedanā'' disinggung berkisar antara dua sampai 108, sebagai berikut:~~ == Mahāyāna == ~~:* dua jenis perasaan: fisik dan mental~~ ~~:* tiga jenis: menyenangkan, menyakitkan, netral~~ ~~:* lima macam: menyenangkan secara fisik, menyakitkan secara fisik, menyenangkan secara batiniah, menyakitkan secara batiniah, [[Ketenangan (Buddhisme)\|dan ketenangan]]~~ ~~:* enam jenis: satu untuk setiap [[Indra (Buddhisme)\|indra]] (mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, dan batin)~~ :* 18 macam: penjelajahan dari tiga macam perasaan mental yang disebutkan di atas (perasaan mental yang menyenangkan, perasaan mental yang menyakitkan, perasaan tenang) masing-masing dalam konteks dari keenam indra yang disebutkan di atas :* 36 macam: 18 macam perasaan yang disebutkan sebelumnya untuk [[Perumah tangga (Buddhisme)\|kepala rumah tangga]] dan 18 macam perasaan yang disebutkan sebelumnya untuk orang yang meninggalkan keduniawian. :* 108 macam: 36 macam yang disebutkan tadi untuk masa lalu, masa kini, dan masa depan<ref>Two virtually identical discourses that simply ''allude'' to the various number of vedana are MN 59 [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.059.than.html (Thanissaro, 2005b)] and SN 36.19 [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn36/sn36.019.than.html (Thanissaro, 2005c).] These different kinds of vedana are spelled out in SN 36.22 [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn36/sn36.022.than.html (Thanissaro, 2005a).] See also Hamilton (2001), pp. 43-6.</ref> === Definisi === Dalam [[Sastra Pali\|kepustakaan Pali]] yang lebih luas, dari pencacahan di atas, kitab [[Visuddhimagga]] pasca-kanonis menyoroti lima jenis ''vedanā'': kesenangan fisik (''sukha''); ketidaksenangan fisik (''dukkha''); kesenangan batiniah (''somanassa''); ketidaksenangan batiniah (''domanassa''); dan, ketenangan (''upekkhā'').<ref>Vism. 461 (Rhys Davids & Stede, 1921-25, p. 648, [https://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.3:1:2277.pali entry for "Vedanā."]; see this entry also regarding the distinction between "modes" and "types."</ref> Mipham Rinpoche menyatakan:<ref name="eric12">Kunsang (2004), hlm. 21.</ref> : Perasaan/sensasi diartikan sebagai kesan. : Agregat perasaan/sensasi dapat dibagi menjadi tiga: menyenangkan, menyakitkan, dan netral. Atau, ada lima: kesenangan jasmani, kesenangan mental, kesakitan jasmani, kesakitan mental, dan perasaan/sensasi netral. : Dalam hal dukungan, ada enam perasaan/sensasi yang dihasilkan dari kontak... Alexander Berzin menguraikan faktor mental ini sebagai ''perasaan'' (''tshor-ba'', Skt. ''vedanā) suatu tingkat kebahagiaan''. Dia menyatakan:<ref>{{Cite web\|title=Overview of Buddha-Nature\|url=https://studybuddhism.com/en/advanced-studies/lam-rim/buddha-nature/overview-of-buddha-nature\|website=studybuddhism.com}}</ref> ~~== Kerangka kerja kanonis ==~~ ~~{{Diagram gugusan\|figno=2}}{{Pengembangan konsentrasi}}''Vedanā'' merupakan fenomena penting dalam kerangka-kerangka yang sering diidentifikasi dalam Tripitaka Pali berikut ini:~~ : Ketika kita mendengar kata "perasaan" dalam konteks Buddhisme, yang dimaksud di sini hanyalah: merasakan tingkat kebahagiaan atau kebahagiaan tertentu, di suatu tempat dalam spektrum tersebut. Jadi, atas dasar kesadaran kontak yang menyenangkan—yang mudah terlintas dalam pikiran—kita merasa bahagia. Kebahagiaan adalah: kami ingin itu terus berlanjut. Dan, atas dasar kesadaran kontak yang tidak menyenangkan—yang tidak mudah datang ke pikiran, pada dasarnya kita ingin menyingkirkannya—kita merasa tidak bahagia. “Ketidakbahagiaan” adalah kata yang sama dengan “penderitaan” (''mi-bde-ba,'' Skt. ''duḥkha''). Ketidakbahagiaan adalah: Saya tidak ingin meneruskan ini; Saya ingin berpisah dari ini. * "lima gugusan" * dua belas kondisi (''nidāna'') Kemunculan Bersebab * empat "dasar perhatian-penuh" : Dan kesadaran kontak netral. Kami merasa netral tentang hal itu—tidak ingin meneruskannya atau menghentikannya... ~~=== Gugusan batin ===~~ ''Vedanā'' adalah salah satu dari lima kelompok unsur kehidupan (Sanskerta: ''[[Gugusan (Buddhisme)\|skandha]]''; Pali: ''khandha'') yang melekat (Sanskerta: ''[[Kemelekatan (Buddhisme)\|upādāna]]''; lihat Figur 2 di sebelah kanan). Dalam Tripitaka Pali, seperti yang ditunjukkan di atas, perasaan muncul dari kontak antara organ indra, objek indera, dan kesadaran. === ~~Kondisi~~Tradisi ~~sentral~~Abhidharma === Kitab [[Abhidharma-samuccaya]] menyatakan: ~~Dalam [[Kemunculan Bersebab]] (Sanskerta: ''[[Kemunculan Bersebab\|pratītyasamutpāda]]''; Pali: ''{{IAST\|paṭiccasamuppāda}}''), Sang Buddha menjelaskan bahwa:~~ : Apakah ciri khusus ''vedanā'' yang mutlak? Yaitu untuk mengalami. Dengan kata lain, dalam pengalaman apapun, apa yang kita alami adalah kematangan individu dalam setiap tindakan positif atau negatif sebagai hasil akhirnya.<ref name="g12">Guenther (1975), Kindle Loc. 329-331.</ref> * ''vedanā'' muncul dengan kontak (''[[Kontak (Buddhisme)\|phassa]]'') sebagai kondisinya * ''vedanā'' bertindak sebagai kondisi untuk nafsu-keinginan (Pali: ''[[Nafsu kehausan (Buddhisme)\|{{IAST\|taṇhā}}]]''; Sanskerta: ''{{IAST\|tṛṣṇā}}'').<ref>See, e.g., [[Saṁyutta Nikāya\|SN]] 12.1 ''ff''.</ref> : Dalam kitab [[Visuddhimagga]] pasca-kanonis yang disusun abad ke-5, perasaan (''vedanā'') diidentifikasikan sebagai sesuatu yang muncul ''secara simultan'' dan ''tak terpisahkan'' dari kesadaran (''[[Kesadaran (Buddhisme)\|viññāṇa]]'') dan batin-dan-jasmani (''[[nāmarūpa]]'').<ref>Explicitly, in terms of the language of the [[Abhidhamma]], the Visuddhimagga (XVII, 201-228) identifies that the conditions (''nidāna'') of consciousness, mind-body, the six senses, contact and feeling are related (''paccaya'') by conascence, mutuality, support, kamma-result, nutriment, association and presence. (Note that feeling is ''not'' related by dissociation to its precursors.)</ref> Di sisi lain, meski teks ini mengidentifikasi perasaan sebagai ''faktor penentu'' keinginan dan akibat batiniahnya yang mengarah pada penderitaan, hubungan kondisional antara perasaan dan nafsu-keinginan tidak diidentifikasi sebagai sesuatu yang terjadi bersamaan maupun sebagai sesuatu yang diperlukan secara karma.<ref>In particular, [[Visuddhimagga\|Vsm]] XVI, 238 identifies the sole relationship between feeling and craving to be "decisive support."</ref> ~~=== Dasar perhatian-penuh ===~~ Di seluruh Tripitaka Pali, terdapat referensi pada empat "landasan perhatian-penuh" (''[[satipaṭṭhāna]]''): tubuh (''kāya''), perasaan (''vedanā''), kondisi batin/kesadaran (''citta''), dan fenomena batiniah (''[[Darma\|dhammā]]''[[Darma\|)]]. Keempat landasan ini diakui di antara tujuh kelompok kualitas yang menunjang pencerahan (''[[bodhipakkhiyādhammā]]''). Penggunaan ''vedanā'' dan ''satipaṭṭhāna'' lainnya dalam praktik [[Meditasi (Buddhisme)\|meditasi Buddhis]] dapat ditemukan dalam [[Satipaṭṭhāna Sutta]] dan [[Ānāpānasati Sutta]]. ~~=== Praktik kebijaksanaan ===~~ ,Setiap jenis ''vedanā'' disertai oleh kecenderungan atau obsesi yang mendasarinya (''[[anusaya]]''). Kecenderungan yang mendasari ''vedanā'' yang menyenangkan adalah kecenderungan ke arah [[Nafsu kehausan (Buddhisme)\|nafsu]], untuk ''vedanā'' yang tidak menyenangkan, kecenderungan ke arah [[Kebencian (Buddhisme)\|kebencian]], dan untuk ''vedanā'' yang tidak menyenangkan maupun tidak menyenangkan, kecenderunganya ke arah [[Ketidaktahuan (Buddhisme)\|ketidaktahuan]].<ref>''Chachakka Sutta'' ("Six Sets of Six," [[Majjhima Nikāya\|MN]] 148). See for instance, the following statement attributed to the Buddha [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.148.than.html (trans. Thanissaro, 1998)]:</ref> Dalam Tripitaka Pali, disebutkan bahwa [[Meditasi (Buddhisme)\|bermeditasi]] dengan konsentrasi (''[[samādhi]]'') pada ''vedanā'' dapat menuntun pada perhatian mendalam (''sati'') dan pemahaman jernih (''<nowiki><span about="#mwt107" data-cx="[{&quot;adapted&quot;:true,&quot;partial&quot;:false,&quot;targetExists&quot;:true,&quot;mandatoryTargetParams&quot;:[],&quot;optionalTargetParams&quot;:[]}]" data-mw="{&quot;parts&quot;:[{&quot;template&quot;:{&quot;target&quot;:{&quot;wt&quot;:&quot;IAST&quot;,&quot;href&quot;:&quot;./Templat:IAST&quot;},&quot;params&quot;:{&quot;1&quot;:{&quot;wt&quot;:&quot;sampajañña&quot;}},&quot;i&quot;:0}}]}" data-ve-no-generated-contents="true" id="mwARA" title="International Alphabet of Sanskrit transliteration" typeof="mw:Transclusion"><i lang="sa-Latn">sampajañña</i></nowiki><nowiki></span></nowiki>'') (lihat Tabel di sebelah kanan).<ref>[[Aṅguttara Nikāya\|AN]] 4.41: for Pali, see SLTP (n.d); for English translations, see Nyanaponika & Bodhi (1999), pp. 88-89, Thanissaro (1997a), Upalavanna (n.d.).</ref> Dengan pengembangan ini, seseorang dapat mengalami langsung di dalam dirinya sendiri realitas [[Kefanaan\|ketidakkekalan]] (''[[Ketidakkekalan (Buddhisme)\|anicca]]'' dan sifat kemelekatan/keterikatan (''upādāna''). Hal ini pada akhirnya dapat mengarah pada pembebasan batin (''[[Nirwana\|nibbāna]]''). === Hubungan dengan "emosi" === [[Chögyam Trungpa]] Rinpoche mengklarifikasi hubungan antara ''vedanā'' (sering diterjemahkan sebagai "perasaan") dan gagasan Barat tentang "emosi". Chögyam Trungpa Rinpoche menulis: : "Dalam kasus [yakni dalam ajaran Buddha] 'perasaan' bukanlah pengertian perasaan yang biasa kita pahami. Perasaan ini bukanlah perasaan yang kita anggap serius, seperti, misalnya, ketika kita berkata, 'Dia menyakiti perasaanku.' Perasaan seperti ini yang kita anggap serius termasuk dalam [[Gugusan (Buddhisme)\|''skandha'']] keempat dan kelima dari ''[[saṅkhāra]]'' dan [[Kesadaran (Buddhisme)\|kesadaran]]."<ref>Trungpa (2001), hlm. 32.</ref> == Terjemahan alternatif == Terjemahan alternatif untuk istilah ''vedanā'' adalah: Baris 132 ⟶ 138: * [[Afektivitas\|Afektivitas (psikologi)]] * [[Landasan indra\|{{IAST\|Landasan indra}}]] (Pali: ''{{IAST\|saḷāyatana}}'') * [[Satipaṭṭhāna]] (Pali; Sanskerta: ''{{IAST\|smṛtyupasthāna}}'') * <nowiki><span about="#mwt111" data-cx="[{&quot;adapted&quot;:true,&quot;partial&quot;:false,&quot;targetExists&quot;:true,&quot;mandatoryTargetParams&quot;:[],&quot;optionalTargetParams&quot;:[]}]" data-mw="{&quot;parts&quot;:[{&quot;template&quot;:{&quot;target&quot;:{&quot;wt&quot;:&quot;IAST&quot;,&quot;href&quot;:&quot;./Templat:IAST&quot;},&quot;params&quot;:{&quot;1&quot;:{&quot;wt&quot;:&quot;Satipaṭṭhāna&quot;}},&quot;i&quot;:0}}]}" data-ve-no-generated-contents="true" id="mwASw" title="International Alphabet of Sanskrit transliteration" typeof="mw:Transclusion"><i lang="sa-Latn">Satipaṭṭhāna</i></nowiki><nowiki></span></nowiki> (Pali; Sanskerta: ''{{IAST\|smṛtyupasthāna}}'') - dasar-dasar kesadaran * [[Gugusan (Buddhisme)\|Gugusan]] (Pali: ''khandha'') * [[Valensi (psikologi)]] Baris 142 ⟶ 148: * [[Alexander Berzin (cendekiawan)\|Berzin, Alexander]] (2006), [http://studybuddhism.com/en/advanced-studies/science-of-mind/mind-mental-factors/primary-minds-and-the-51-mental-factors ''Primary Minds and the 51 Mental Factors''] * [[Bhikkhu Bodhi\|Bodhi, Bhikkhu]] (ed.) (2000). ''A Comprehensive Manual of Abhidhamma: The Abhidhammattha Sangaha of Ācariya Anuruddha''. Seattle, WA: BPS Pariyatti Editions. {{ISBN\|1-928706-02-9}}~~[[ISBN (identifier)\|ISBN]] [[Special:BookSources/1-928706-02-9\|1-928706-02-9]]~~. * Bhikkhu Bodhi (2003), ''A Comprehensive Manual of Abhidhamma'', Pariyatti Publishing * [[Dalai Lama]] (1992). ''The Meaning of Life'', translated and edited by Jeffrey Hopkins, Boston: Wisdom. Baris 151 ⟶ 157: * Hamilton, Sue (2001). ''Identity and Experience: The Constitution of the Human Being according to Early Buddhism''. Oxford: Luzac Oriental. {{ISBN\|1-898942-23-4}}. * [[Nyanaponika Thera]] (terj.) (1983). ''Datthabba Sutta: To Be Known'' ([[Saṁyuttanikāya\|SN]] 36.5). Diakses 2007-06-08 dari "[[Access to Insight]]" di: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn36/sn36.005.nypo.html. * Nyanaponika Thera & [[Bhikkhu Bodhi]] (trans.) (1999). ''Numerical Discourses of the Buddha: An Anthology of Suttas from the Anguttara Nikaya''. Kandy, Sri Lanka: [[Buddhist Publication Society]]. {{ISBN\|0-7425-0405-0}}~~[[ISBN (identifier)\|ISBN]] [[Special:BookSources/0-7425-0405-0\|0-7425-0405-0]]~~. * [[Rhys Davids]], T.W. & William Stede (eds.) (1921-5). ''The Pali Text Society’s Pali–English Dictionary''. Chipstead: Pali Text Society. Mesin pencari daring umum untuk PED tersedia di http://dsal.uchicago.edu/dictionaries/pali/. * Sri Lanka Buddha Jayanti Tipitaka Series (SLTP) (n.d.). ''{{IAST\|Samādhibhāvanāsuttaṃ}}'' ([[Aṅguttaranikāya\|AN]] AN 4.1.5.1, in [[Bahasa Pali\|Pali]]). Diakses 2007-06-08 dari "MettaNet-Lanka" di: http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/Anguttara2/4-catukkanipata/005-rohitassavaggo-p.html. Baris 161 ⟶ 167: * Thanissaro Bhikkhu (trans.) (2005b). ''Bahuvedaniya Sutta: Many Things to be Experienced'' ([[Majjhimanikāya\|MN]] 59). Diakses 2008-03-31 dari "Access to Insight" di http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.059.than.html. * Thanissaro Bhikkhu (terj.) (2005c). ''Pañcakanga Sutta: With Pañcakanga'' ([[Saṁyuttanikāya\|SN]] 36.19). Diakses 2008-03-31 dari "Access to Insight" di<nowiki/>http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn36/sn36.019.than.html. * [[Chögyam Trungpa\|Trungpa, Chögyam]] (2001). ''Glimpses of Abhidharma''. Boston: Shambhala. {{ISBN\|1-57062-764-9}}~~[[ISBN (identifier)\|ISBN]] [[Special:BookSources/1-57062-764-9\|1-57062-764-9]]~~. * Upalavanna, Sister (tak tertanggal). ''{{IAST\|Samādhibhāvanāsuttaṃ}} – Developments of concentration'' ([[Aṅguttaranikāya\|AN]] AN 4.5.1). Diakses 2007-06-08 dari "MettaNet-Lanka" di: http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/Anguttara2/4-catukkanipata/005-rohitassavaggo-e.html.