James Hal Cone: Perbedaan antara revisi

|caption = James Cone di Konvokasi ke-174 Seminari Teologi Union di Kota New York. 2009

|work_institutions = [[Seminari Teologi Union di New York]] (1969- ),<br />[[Adrian College]] (1966-69),<br />[[Philander Smith College]] (1964-66)

|prizes = 8 penghargaan,<br />Paul Robeson Award, Mother AME Zion Church (2006),<br />Julius C. Hope Champion of Social Justice (2006),<br />Arkansas Black Hall of Fame (2003),<br />Fund for Theological Education Award (1999),<br />Theological Scholarship and Research Award (1994),<br />American Black Achievement Award (1992)

'''James Hal Cone''' adalah seorang [[teolog]] kulit hitam dari [[Amerika Serikat]].<ref name="Placher">{{en}} William Carl Placher. ''Readings in the History of Christian Theology: From the Reformation to the present''. 1988. USA: Westminster John Knox Press. Hal. 191-192.</ref> Teologi yang diangkat oleh Cone adalah [[Teologi hitam]].<ref name="Placher"/> Pada saat pasca-1960an Cone sangat aktif menulis buku dan menjadi dosen di [[Seminari Teologi Union]] di New York.<ref name="Placher"/>

Cone lahir di Fordyce, Arkansas dan dibesarkan di Bearden, Arkansas.<ref name="Hennelly">{{en}} Alfred T. Hennelly. ''Liberation theologies:the global pursuit of justice''. 1995. USA: Twenty-Third Publications. Hal. 382.</ref> Dia mendapat gelar B.A. Gelar dari suka Philander Smith College di Arkansas pada tahun 1958, sebuahdan gelar BD gelar dari Garrett-Evangelical Theological Seminary pada tahun 1961, dan MA dan Ph.D. derajatberasal dari Northwestern University pada tahun 1963, dan 1965 masing-masing.<ref name="Hennelly"/> Dia mengajar teologi dan agama di suka merayuphilander Smith College, Adrian College di Michigan, dan mulai tahun 1970 di UnionSeminari TheologicalTeologi SeminaryUnion di New York City, di mana ia dianugerahi dibedakan Charles A.<ref Briggs Chair dalam teologi sistematik pada tahun 1977.name="Hennelly"/>

James Cone menyinggung soal [[realitas Allah]].<ref name="Cone">{{en}} James H. Cone. ''The Cross and the Lynching Tree''. 2006. USA: Harvard Divinity Buletin. Hal. 47-55.</ref> Ia menyatakan bahwa Allah tidaklah dimiliki oleh manusia, tetapi Allah yang memiliki manusia. Allah bukan milik orang kulit putih tetapi Allah milik semua orang.<ref name="Cone"/> Dikatakan juga bahwa [[Injil]] itu adalah Injil yang membebaskan, Injil itu adalah pesan Tuhan, untuk mengetahui Injil itu tidak hanya melalui pengetahuan saja, tapitetapi harus juga harus melalui iman juga, sehingga Injil berisi soal pesan pembebasan yang dilakukan Tuhan di dunia.<ref name="Cone"/>

[[Kristus]] Amerika itu tidak memiliki ciri-ciri rasial, Ia berkulit langsat, berambut ikal warna coklat dan kadang-kadang sungguh ajaib-memiliki mata biru..<ref name="james">{{en}} James Hal Cone. ''Black Theology Documentary''. 1970. USA: Roermond. Hal. 116-117.</ref> Orang-orang kulit putih berkeberatan jika ia berbibir tebal, sama seperti [[orang Farisi]] berkeberatan, jika mereka melihat Dia di suatu ”pesta” bersama dengan orang-orang pemungut cukai.<ref name="james"/>Namun apakah orang kulit putih setuju atau tidak, Kristus berkulit hitam. Memperkirakan, bahwa Kristus memilih kulit hitam, bukanlah suatu gagasan [[teologi emosional]],… membayangkan Kristus tidak berkulit hitam dalam abad ke-20, secara teologis sama mustahil dengan bila ia dibayangkan bukan orang [[Yahudi]] dipada abad pertama.<ref name="james"/>

Cone mempertanyakan kembali apa artinya keputusan [[Konsili Nicea]] pada tahun 325, yang menyatakan bahwa Kristus adalah sehakikat –homoousios- dengan Bapa dan keputusan [[Konsili Chalcedon]] pada tahun 451, yang menyatakan bahwa kedua kodrat yang ilahi dan manusiawi, tidak terbagi dan terpisah dan tidak tercampur dan tidak berubah.<ref name="hal">{{en}} James Hal Cone. ''God of Oppressed''. 1975. USA: Roermond. Hal. 5.</ref> Apa artinya bagi mereka yang melihat Yesus bukan sebagai suatu gagasan dalam pemikiran, tetapi Yesus yang mereka kenal sebagai juru selamat dan sahabat.<ref name="hal"/> Pokok ini diuraikan oleh Cone dalam bukunya ''The Spirituals and Blues''.

[[Berkas:Cicatrices de flagellation sur un esclave.jpg|thumbjmpl|leftkiri|Peter, seorang budak di Louisiana, Cone merefleksikan pengalaman budak ini dengan cambukan dipunggungnya layaknya Yesus yang juga dicambuk.]]

Menurut dia, lagu Negro Spirituals itu bersifat cerita mengenai daya upaya historis orang kulit hitam untuk memperoleh kebebasan duniawi, dan bukan suatu proyeksi orang Afrika yang tidak mempunyai harapan dan yang telah melupakan “tanah air” mereka, atas dunia lain.<ref name="Wessel">{{id}} Anton Wessel. ''Memandang Yesus''. 2001. Jakarta: BPK Gunung Mulia. Hal. 84-89.</ref> Dalam lagu-lagu “Spirituals” itu Yesus dilihat sebagai Raja yang membebaskan umat manusia dari penderitaan yang tidak adil.<ref name="Wessel"/> Ia penghibur dalam waktu-waktu susah, “bunga bakung yang di lembah” dan bintang terang diwaktu menjelang pagi. “Spirituals” itu tidak mengungkapkan spekulasi teologis.<ref name="Wessel"/> Yesus bukanlah pokok-pokok permasalahan teologis. <ref name="Wessel"/>Ia dilihat dalam kenyataan pengalaman kaum kulit hitam. Spirituals itu berbicara jelas dan tuntas tentang sifat ilahi Yesus. <ref name="Wessel"/>Berbicara mengenai Bapa dan Anak adalah dua cara untuk berbicara tentang kenyataan kehadiran ilahi dalam masyarakat budak.<ref name="Wessel"/> Yang menjadi pusat keberadaan mereka adalah lambinglambang dari penderitaan mereka.<ref name="Wessel"/> Yesus berada di tengahnya, sehingga Ia adalah Sahabat dn Teman sependeritaan dalam perbudakan, “Spirituals” itu tidak hanya berbicara tentang apa yang dilakukan oleh Yesus dan sedang dilakukan bagi orang kulit hitam dalam perbudakan. Ia dianggap sebagai orang yang memegang kunci penghakiman.<ref name="Wessel"/> Yesus adalah Allah sendiri, yang menerobos ke dalam masa lampau historis umat manusia dan mengubahnya sesuai dengan pengharapan ilahi.<ref name="Wessel"/>

Cone menegaskan bahwa Yesus Kristus harus diakui berdasarkan keberadaan-Nya kini, dalam masa lampau dan dalam waktu yang akan datang. “Kita baru dapat memahami riwayat hidup Yesus dipada masa lampau dan arti keselamatan-Nya (soteriologis), jika hidup-Nya dipada masa lampau dikaitkan secara logis dan teratur (dialektis) dengan kehadiran-Nya dipada masa kini dan kedatangan-Nya dipada masa yang akan datang”. Dalam menganalisamenganalisis hidup Yesus dipada masa lampau, kita tidak dapat menyangkal nilai soteriologis-Nya dipada masa kini sebagai Tuhan dari pergumulan kita sekarang.<ref name="Wessel"/> Pandangan terhadap masa depan Kristus, yang menerobos kehidupan mereka sebagai budak, mengubah pandangan mereka terhadap masa depan mereka sendiri.<ref name="Wessel"/> Para teolog kulit hitam harus dapat membuktikan, bahwa sifat hitam Yesus bukan hanya bakat psikologis dari orang kulit hitam, tetapi berasal dari penelitian yang dapat dipercaya, dari sumber-sumber yang menyoroti riwayat hidup Yesus dipada masa lampau, masa kini dan masa depan.<ref name="Wessel"/> Kalau kita tidak berhasil dalam hal ini, demikian Cone berkata, maka kita akan kena tuduhan, bahwa “Kristus yang hitam” adalah suatus pemutar-balikan ideologis dari Perjanjian Baru untuk tujuan-tujuan politis. <ref name="Wessel"/>

Yesus hitam, karena Dia orang Yahudi. Penyataan mengenai “Yesus berkulit hitam” dapat dipahami. <ref name="Wessel"/>Jika arti Keyahudian-Nya dipada masa lampau, dikaitkan secara dialektis dengan sifat hitam-Nya sekarang.<ref name="Wessel"/> Keyahudian Yesus menempatkan Di dalam konteks keluaran (exodus), dan kedatangan-Nya di Palestina dihubungkan dengan pembebasan orang-orang Israel oleh Allah, ke luar dari Mesir (Yes 42:6,7).<ref name="Wessel"/>

[[FileBerkas:Lynching2.jpg|rightka|thumbjmpl|250px|Seorang Amerika kulit hitam dihukum gantung, 1925]]