Persatuan hipostatik: Perbedaan antara revisi
Konten dihapus Konten ditambahkan
Tidak ada ringkasan suntingan |
Tidak ada ringkasan suntingan Tag: Pengembalian manual Suntingan perangkat seluler Suntingan peramban seluler |
||
| (27 revisi perantara oleh 14 pengguna tidak ditampilkan) | |||
Baris 1:
[[Berkas:Spas vsederzhitel sinay.jpg|jmpl|ka|200px|[[Ikon (Kristen Timur)|Ikon]] "[[Kristus Pantokrator]]" dari abad ke-6 ([[Biara Santa Katarina]]). Ekspresi wajah yang berbeda di kedua sisinya menyiratkan "kodrat ganda" [[Yesus Kristus]] sebagai [[Allah]] sekaligus [[manusia]].<ref>{{en}} {{citation |title=God's human face: the Christ-icon |author=Christoph Schoenborn |year=1994 |ISBN=0-89870-514-2 |page=154}}</ref><ref>{{en}} {{citation |title=Sinai and the Monastery of St. Catherine |author=John Galey |year=1986 |ISBN=977-424-118-5 |page=92}}</ref>]]
[[Berkas:Composite_christ_pantocrator.png|jmpl|ka|200px|Hasil paduan dari [[Photoshop]] atas 2 sisi wajah Kristus.]]
'''Persatuan hipostatik''' atau '''kesatuan hipostatik''' ({{lang-en|hypostatic union}}), berasal dari kata "hipostasis" ({{lang-gr|ὑπόστασις hypóstasis}}), adalah suatu istilah teknis dalam [[teologi]] Kristen sehubungan dengan [[Kristologi]] untuk menjelaskan persatuan dari kedua kodrat (kemanusiaan dan keilahian) [[Yesus Kristus]] dalam satu hipostasis atau keberadaannya sebagai seorang [[individu]].<ref>{{en}} {{cite book|author=Lewis Sperry Chafer|title=Systematic Theology|year=1947|edition=reprinted 1993|ISBN=0-8254-2340-6|chapter=Chapter XXVI ("God the Son: The Hypostatic Union")|page=382–384|url=http://books.google.com/books?id=ZFCoSSKTffcC}}</ref> Dalam teologi Kekristenan, suatu [[pribadi]] atau hipostasis adalah salah satu dari 3 elemen [[Tritunggal Mahakudus]].<ref name=ERwin543>{{en}} {{cite book|title=The Encyclopedia Of Christianity|volume=Volume 5|author=Erwin Fahlbusch, Jan Milic Lochman and John Mbiti|edition=Feb 1, 2008|ISBN=080282417X|page=543}}</ref> Pandangan mengenai kedua kodrat Yesus dalam satu kesatuan hipostatik telah diakui sejak [[Konsili Efesus]] tahun [[431]], dan hubungan antar keduanya ditegaskan dalam [[Konsili Kalsedon]] tahun [[451]].
== Hipostasis ==
=== Terminologi ===
{{utama|Hipostasis (filsafat dan agama)}}
Kata Yunani ''hypostasis'' telah digunakan sebagai suatu istilah teknis sebelum perdebatan [[Kristologi]]s di akhir [[abad ke-4]] dan [[abad ke-5]]. Dalam masa sebelum Kekristenan, [[filsafat]] Yunani (terutama [[Stoikisme]]) telah menggunakan kata tersebut.<ref>{{en}} {{cite book|author=R. Norris|chapter=Hypostasis|title=The Encyclopedia of Early Christianity|editor=E. Ferguson|location=New York|publisher=Garland Publishing|year=1997}}</ref><ref>[[Aristoteles]], "Mund.", IV, 21.</ref> Namun tulisan-tulisan awal Kekristenan menggunakan kata ini untuk menunjukkan "kenyataan substantif" dan tidak selalu dibedakan artinya dari [[esensi]] atau "[[substansi]]" ({{lang-gr|οὐσία ''[[:en:ousia|ousia]]''}}); misalnya [[Tatianus]] dan [[Origenes]] menggunakan kata ini tanpa pembedaan tersebut.<ref name="Kamus">{{cite book|author=F.D. Wellem|year=2006|title=Kamus Sejarah Gereja (revisi)|location=Jakarta|publisher=BPK GM|page=173}}</ref> Walau secara [[harfiah]] dapat diterjemahkan sebagai "substansi" atau hakikat, akan tetapi hal ini menimbulkan berbagai kebingungan.<ref>{{en}} {{cite book|author=William Placher|title=A History of Christian Theology: An Introduction|url=https://archive.org/details/historyofchristi00plac|year=1983|location=Philadelphia|publisher=Westminster Press|isbn=0-664-24496-3|pages=[https://archive.org/details/historyofchristi00plac/page/78 78]–79}}</ref>
Istilah "hipostasis" (''hypostasis'') kemudian dapat diperjelas dan distandardisasi terutama karena pengaruh dari [[Bapa-bapa Kapadokia]]. Secara khusus [[Santo]] [[Basilius Agung]] berpendapat bahwa istilah ''hypostasis'' dan ''ousia'' tidaklah sama dan kedua istilah tersebut tidak untuk digunakan tanpa pembedaan yang jelas untuk merujuk pada [[Ketuhanan]] (keilahian).<ref>{{en}} {{cite book|last=González|first=Justo L.|title=A History of Christian Thought: From the Beginnings to the Council of Chalcedon|date=1987|publisher=Abingdon Press|location=Nashville, TN|isbn=0-687-17182-2|page=307}}</ref> Sejak pertengahan [[abad ke-4]] dan seterusnya, kedua istilah tersebut sudah dibedakan dan istilah hipostasis digunakan untuk menyebut "kenyataan individual" —terutama dalam konteks [[Trinitas]] dan [[Kristologi]]. [[Gereja Ortodoks Koptik Aleksandria]] dan [[Gereja Katolik]], sebagaimana dituliskan dalam [[Katekismus Gereja Katolik]] (KGK) 251, menyamakan hipostasis dengan individu atau pribadi (''person'').<ref name="P17">{{en}} {{citation |chapter-url=http://www.vatican.va/archive/ENG0015/__P17.HTM |title=Catechism of the Catholic Church |chapter=Paragraph 2. The Father |publisher=Libreria Editrice Vaticana}}</ref><ref>{{en}} {{cite web |url=http://www.eotc.faithweb.com/orth.html#DOCTRINES |title=Main Doctrines and Practice of the Church |publisher=Ethiopian Orthodox Tewahedo Church}}</ref><ref name="nature">{{en}} {{cite web |url=http://www.copticchurch.net/topics/theology/nature_of_christ.pdf |title=The Nature of Christ |publisher=St. Mark Coptic Orthodox Church |author=H.H. Pope Shenouda III}}</ref>
=== Trinitas ===
Dalam penjelasan mengenai [[Trinitas]], [[Gereja Katolik]]—sebagaimanana tertulis pada KGK 252—menggunakan istilah "substansi" (biasa diterjemahkan menjadi kodrat, [[esensi]] atau hakikat) untuk menunjukkan kesatuan Trinitas dalam satu hakikat-Nya sebagai Allah (ilahi). Sementara istilah "hipostasis" atau pribadi digunakan untuk menunjukkan perbedaan nyata antara ketiga pribadi Trinitas: [[Allah Bapa|Bapa]], [[Allah Anak|Putera]], dan [[Allah Roh Kudus|Roh Kudus]].<ref name="P17"/> Dengan demikian dinyatakan bahwa Trinitas adalah <u>satu [[Allah]]</u>, dengan satu "substansi" atau hakikat ilahi yang sama, dalam <u>tiga pribadi</u> atau "hipostasis" yang berbeda: "Tritunggal yang sehakikat" (''[[:en:Homoousios|homo-ousios]]'', ''consubstantial Trinity'').<ref name="P17"/>{{rp|253,255}}
== Kedua kodrat Yesus ==
Istilah "hipostasis", dalam arti pribadi (''person''), baru digunakan secara resmi sejak [[Konsili Kalsedon]] tahun [[451]] untuk menjelaskan kodrat manusia dan kodrat Allah dalam diri Yesus Kristus: "persatuan hipostatis". Sejak awal mula [[Kekristenan]] tidak sedikit [[ajaran sesat]] (atau bidah) yang menyangkal hakikat (kodrat) Yesus baik sebagai Allah maupun sebagai manusia, atau juga usaha penyederhanaan misteri kemanusiaan dan keilahian Yesus.
=== Sebelum abad ke-6 ===
==== Doketisme ====
[[Ajaran sesat|Bidaah]] pertama, yaitu [[Doketisme]] (termasuk [[Gnostisisme]]), tidak begitu banyak menyangkal keilahian Yesus Kristus —tapi lebih ke penyangkalan kemanusiaan-Nya.<ref name="P1J">{{en}} {{citation |chapter-url=http://www.vatican.va/archive/ENG0015/__P1J.HTM |title=Catechism of the Catholic Church |chapter=Paragraph 1. The Son of God Became Man |publisher=Libreria Editrice Vaticana}}</ref>{{rp|465}} [[Santo]] [[Sirilus dari Yerusalem]] adalah salah seorang [[Bapa Gereja]], dan juga [[Pujangga Gereja]], yang mengadakan perlawanan atas bidaah ini; dalam tulisannya di ''Catechetical Lecture 4'' ia menulis:
:"Kristus terdiri atas dua kodrat; manusia dalam apa yang terlihat, tetapi juga Allah dalam apa yang tak terlihat. Sebagai manusia Ia benar-benar makan seperti kita, ... ; tetapi sebagai Allah Ia memberi makan lima ribu orang dari lima roti. ... Benar-benar tidur di perahu sebagai manusia, dan berjalan di atas air sebagai Allah."<ref>{{en}} {{citation |chapter=Catechetical Lecture 4 |author=St. Cyril of Jerusalem |url=http://www.newadvent.org/fathers/310104.htm |others=Translated by Edwin Hamilton Gifford (Revised and edited for New Advent by Kevin Knight) |title=Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series, Vol. 7 |editor=Philip Schaff, Henry Wace |location=Buffalo, NY |publisher=Christian Literature Publishing Co. |edition=1894}}</ref>{{rp|9}}
==== Arianisme ====
Pada sekitar [[abad ke-3]] berkembang ajaran [[Arianisme]], yang dianggap sesat juga, karena menolak Allah Tritunggal dan Yesus hanya dipandang sebagai makhluk ciptaan (bukan Allah). Untuk menanggapi ajaran ini, St [[Gregorius Nazianzen]] dalam ''Orations'' mengatakan:
:"Dan Putera Allah sudi menjadi dan dipanggil sebagai Anak Manusia, bukan dengan mengubah Diri-Nya (sebab Ia tidak dapat berubah); tetapi dengan mengambil sesuatu yang bukan Diri-Nya (sebab Ia penuh kasih kepada manusia), ... Oleh sebab itu Yang Tak Dapat Tercampur menjadi tercampur; Allah dengan kelahiran dan Roh dengan daging, dan Yang Abadi dengan waktu, ... "<ref>{{en}} {{citation |others=Translated by Charles Gordon Browne and James Edward Swallow (Revised and edited for New Advent by Kevin Knight) |title=Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series, Vol. 7 |editor=Philip Schaff, Henry Wace |location=Buffalo, NY |publisher=Christian Literature Publishing Co. |edition=1894 |url=http://www.newadvent.org/fathers/310239.htm |author=St. Gregory Nazianzen |chapter=Oration 39 - Oration on the Holy Lights}}</ref>{{rp|XIII}}
==== Nestorianisme ====
[[Skisma]] pertama dalam sejarah [[Kekristenan]] terjadi pada awal [[abad ke-5]], yang berawal dari doktrin [[Nestorianisme]]. Doktrin ini berasal dari [[Nestorius]], [[Patriark Konstantinopel]] pada tahun [[428]]-[[431]]; salah satu ajarannya adalah bahwa Yesus mempunyai dua pribadi yang berbeda (manusia dan Allah).<ref name="nestorius">{{en}} {{citation |url=http://www.oxfordreference.com/view/10.1093/acref/9780198614425.001.0001/acref-9780198614425-e-4020 |title=Nestorius |publisher=Oxford University Press |year=2006 |edition=online 2013 |ISBN=9780191727214}}</ref> St. [[Sirilus dari Aleksandria]] ([[Patriark Aleksandria]] saat itu) adalah penentang utama doktrin tersebut, dan dalam surat keduanya kepada Nestorius ia mengatakan:<ref name="efesus">{{en}} {{citation |url=https://www.ewtn.com/library/COUNCILS/EPHESUS.HTM |chapter=The Council Of Ephesus — 431 A.D. |title=Decrees of the Ecumenical Councils |editor=Norman P. Tanner |others=Eternal Word Television Network |accessdate=2015-05-29 |archive-date=2015-05-29 |archive-url=https://web.archive.org/web/20150529132328/https://www.ewtn.com/library/COUNCILS/EPHESUS.HTM |dead-url=yes }}</ref>
:"Sang [[Logos|Firman]], dengan suatu cara yang tak terkatakan dan tak terbayangkan, setelah menyatukan dalam diri-Nya secara <u>hipostatik</u>, daging yang dihidupi oleh jiwa yang rasional, Ia menjadi manusia dan disebut sebagai [[Anak Manusia]], ... kedua kodrat-Nya yang berbeda bersama-sama membentuk satu kesatuan, dan dari keduanya itulah lahir satu Kristus, satu Anak."
Surat kedua St Sirilus tersebut disahkan oleh [[Konsili Efesus]] pada tahun [[431]], dan konsili yang sama juga mengutuk doktrin [[Nestorianisme]].<ref name="efesus"/> Dampak dari Konsili Efesus adalah [[:en:Church of the East|Church of the East]], sebagai pendukung Nestorius, memisahkan diri.<ref name="nestorius"/> Namun Patriark [[Mar Dinkha IV]], sebagai Patriark [[Gereja Asiria Timur]] (salah satu hasil pemisahan dari Church of the East), pada tahun 1976 secara eksplisit menolak doktrin Nestorianisme.<ref>{{en}} {{citation |author=Henry Hill |title=Light from the East |location=Toronto Canada |publisher=Anglican Book Centre |year=1988 |page=107}}</ref>
==== Monofisitisme ====
Pada abad ke-5 muncul bidaah [[Monofisitisme]] yang menolak kemanusiaan Yesus dan menganggap bahwa Yesus hanya memiliki satu kodrat, yaitu keilahian-Nya, setelah Ia lahir di dunia. St [[Leo Agung]] ([[Paus (Katolik Roma)|Paus]] Leo I) dalam suratnya, ''The Tome'', kepada St [[Flavianus]] ([[Uskup Agung]] [[Konstantinopel]]) menuliskan:
:"Maka lahirlah Allah yang sejati dalam keseluruhan dan kesempurnaan kodrat manusia sejati; sepenuhnya seperti apa yang Ia miliki sebagai Allah, sepenuhnya seperti apa yang kita miliki sebagai manusia. ... Ia mengampil rupa seorang hamba tanpa noda dosa, menaikkan kodrat manusia dan tidak mengurangi keilahian-Nya ... Masing-masing karakter yang layak dari kedua kodrat-Nya tetap dipertahankan tanpa ada yang dihilangkan ... sehingga rupa seorang hamba tidak mengurangi keilahian-Nya."<ref>{{en}} {{citation |others=Translated by Charles Lett Feltoe (Revised and edited for New Advent by Kevin Knight) |title=Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series, Vol. 12 |editor=Philip Schaff, Henry Wace |location=Buffalo, NY |publisher=Christian Literature Publishing Co. |edition=1895 |url=http://www.newadvent.org/fathers/3604028.htm |author=St. Leo the Great |chapter=Letter 28 - "The Tome"}}</ref>{{rp|III}}
===
Kemudian [[Konsili Kalsedon]] yang diselenggarakan pada tahun [[451]] mengutuk bidaah Monofisitisme dan meneguhkan surat dari Paus Leo I (saat itu tidak dapat hadir dalam konsili) yang menjadi dasar [[Pengakuan Iman Kalsedon]]. Isi dari Pengakuan Iman Kalsedon memberikan pernyataan yang jelas mengenai hakikat atau kodrat manusia dan ilahi dari Yesus Kristus, berikut sebagian kutipannya:<ref name="P1J"/>{{rp|467}}<ref>{{en}}{{gr}} {{citation |url=http://www.earlychurchtexts.com/main/chalcedon/chalcedonian_definition.shtml |title=The Chalcedonian Definition |publisher=Early Church Texts}}</ref>
{{Reflist}}▼
{{cquote|Kita mengaku bahwa Kristus yang satu dan sama, Tuhan, dan Putera yang tunggal, harus diakui dalam dua kodrat-Nya yang tidak tercampur baur, tidak berubah, tidak terbagi-bagi atau terpisahkan. Perbedaan antara kedua kodrat-Nya tidak pernah hilang karena persatuan keduanya, namun karakter setiap kodrat dipertahankan sementara keduanya bersama-sama membentuk satu pribadi dan satu <u>hipostasis</u>.}}
Konsili Kalsedon memiliki pengaruh besar dan menjadi titik penting dalam perdebatan [[Kristologi]] yang membuat [[Gereja]] terpecah pada abad ke-5.<ref>{{en}} {{citation |title=The acts of the Council of Chalcedon |author=Richard Price, Michael Gaddis |year=2006 |ISBN=0-85323-039-0 |pages=1-5 |url=http://books.google.com/books?id=6IUaOOT1G3UC}}</ref> Kalangan yang menolak Pengakuan Iman Kalsedon memisahkan diri dan menganut pandangan [[Miafisitisme]]; mereka dikenal sebagai [[Gereja Ortodoks Oriental]]. Sebenarnya penganut miafisit mengakui kedua kodrat Yesus (sebagai manusia dan sebagai Allah); tetapi menganggap kedua kodrat-Nya dipersatukan (menjadi satu kodrat baru) tanpa pemisahan, tanpa bercampur-baur, dan tanpa alterasi.<ref name="nature"/><ref name="Parry">{{en}} {{cite book|title=The Blackwell Companion to Eastern Christianity|author=Ken Parry|year=2009|ISBN=1-4443-3361-5|page=88|url=http://books.google.com/books?id=fWp9JA3aBvcC}}</ref>
=== Pasca Konsili Kalsedon ===
==== Agnoetae ====
Pada [[abad ke-6]] muncul aliran [[:en:Agnoetae|Agnoetae]], yang berkembang dari Monofisitisme, yang mengakui bahwa Yesus adalah Allah tetapi menganggap bahwa Ia persis seperti manusia biasa dalam semua aspek —termasuk keterbatasan pengetahuan. Ajaran tersebut kemudian dikutuk oleh [[Paus Gregorius I]] (St. Gregorius Agung) atas dasar suatu risalah, yang menentang mereka, dari St [[:en:Eulogius of Alexandria|Eulogius]] ([[Patriark]] [[Aleksandria]]).<ref>{{en}} {{citation |author=George Monks |chapter=The Church of Alexandria and the City's Economic Life in the Sixth Century |title=Speculum |date=April 1953 |page=349-362}}</ref> Dalam suratnya kepada Patriark Eulogius, untuk menanggapi ajaran Agnoetae, Paus Gregorius I menjelaskan makna dari [[Markus 13]]:32 dengan menekankan perbedaan kodrat manusia dan kodrat Allah dalam diri Yesus:
:"Putra Tunggal Allah yang telah [[inkarnasi|menjelma]] menjadi manusia sempurna bagi kita, tentu dalam diri-Nya sebagai manusia Ia mengetahui hari dan saat [[penghakiman terakhir|penghakiman]], tetapi tetap saja Ia tidak mengetahui hal itu dari kodrat-Nya sebagai manusia. Apa yang Ia ketahui dalam diri-Nya tidaklah Ia ketahui dari kodrat (manusia) tersebut, sebab Allah, yang menjadi manusia, yang mengetahui hari dan saat penghakiman itu melalui kuasa keilahian-Nya."<ref>{{en}} {{citation |url=http://www.newadvent.org/fathers/360210039.htm |others=Translated by James Barmby (Revised and edited for New Advent by Kevin Knight) |title=Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series, Vol. 13 |editor=Philip Schaff, Henry Wace |location=Buffalo, NY |publisher=Christian Literature Publishing Co. |edition=1898 |author=St. Gregory the Great |chapter=Book X, Letter 39}}</ref>
==== Monotelitisme ====
[[Kategori:Yesus]]▼
Pada [[abad ke-7]] timbul ajaran [[Monotelitisme]], yang juga merupakan perkembangan dari paham Monofisit. Ajaran ini sebenarnya mengakui kedua kodrat Yesus namun menganggap bahwa diri-Nya hanya memiliki satu kehendak —yaitu kehendak ilahi, sehingga tidak mengakui kemanusiaan-Nya. Monotelitisme dikutuk dalam [[Konsili Konstantinopel III]], atas pengaruh dari surat St. Agatho ([[Paus Agathus]]) dan [[Sinode]] [[Gereja Katolik Roma|Gereja Roma]] kepada para Bapa Konsili dan [[Kaisar Romawi Timur|Kaisar]] [[Konstantinus IV]]. Dalam suratnya yang dibacakan dalam [[konsili]] tersebut, Paus Agathus menuliskan:
[[Kategori:Kristologi]]▼
:"Sebab saat kita mengakui kedua kodrat dan kedua kehendak alamiah, dan kedua operasi alamiah dalam diri satu Tuhan kita Yesus Kristus, kita tidak menyatakan bahwa semuanya itu saling bertentangan atau berlawanan satu sama lain, atau seolah-olah terpisah dalam dua pribadi. Tetapi kita katakan bahwa sebagaimana Tuhan kita Yesus Kristus yang sama memiliki dua kodrat maka ia juga memiliki dua operasi dan kehendak alami, yakni yang ilahi dan yang manusiawi: operasi dan kehendak ilahi-Nya memiliki kesamaan dengan Bapa yang sehakikat (dengan-Nya) dari kekekalan: yang manusiawi telah Ia terima dari kita, diambil dengan kodrat kita dalam (batasan) waktu."<ref>{{en}} {{citation |others=Translated by Henry Percival (Revised and edited for New Advent by Kevin Knight) |title=Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series, Vol. 14 |editor=Philip Schaff, Henry Wace |location=Buffalo, NY |publisher=Christian Literature Publishing Co. |edition=1900 |url=http://www.newadvent.org/fathers/3813.htm |chapter=Third Council of Constantinople - The Letter of Pope Agatho |author=St. Agatho}}</ref>
[[Kategori:Trinitas]]▼
== Perbandingan ==
Berikut ringkasan perbandingan beberapa pandangan dibandingkan dengan pandangan "persatuan hipostatik" yang dianut sebagian besar Kekristenan:<ref name="Parry"/><ref>{{en}} {{citation |author=J. Chapman |year=1911 |url=http://www.newadvent.org/cathen/10489b.htm |chapter=Monophysites and Monophysitism |title=The Catholic Encyclopedia |location=New York |publisher=Robert Appleton Company |others=Retrieved from New Advent}}</ref>
* Nestorianisme: pemisahan 2 kodrat dalam 2 pribadi
* Monofisitisme: 1 kodrat (Allah) dalam 1 pribadi
* Miafisitisme: persatuan 2 kodrat membentuk 1 kodrat baru dalam 1 pribadi
* Persatuan hipostatik: persatuan 2 kodrat dalam 1 pribadi (sesuai definisi yang ditetapkan [[Persatuan hipostatik#Konsili Kalsedon|Konsili Kalsedon]])
== Lihat pula ==
* [[Diofisitisme]]
* [[Miafisitisme]]
== Referensi ==
▲{{Reflist|2}}
| |||