Filsafat ketuhanan: Perbedaan antara revisi

[[Berkas:Omslag till boken Guds tredje strategi.jpg|200|thumb200px|jmpl]]

'''Filsafat Ketuhanan''' adalah pemikiran tentang [[Tuhan]] dengan pendekatan akal budi, makayaitu dipakaimemakai pendekatanapa yang disebut sebagai pendekatan filosofis.<ref name="Tjahyadi">[[Simon Petrus Lili Tjahjadi|Tjahyadi. S.P Lili]]., ''Tuhan para Filsuf dan Ilmuwan'', Yogyakarta: Kanisius 2007</ref> Bagi orang yang menganut agama tertentu (terutama agama Islam, Kristen, Yahudi), akan menambahkan pendekatan wahyu di dalam usaha memikirkannya.<ref name="Tjahyadi"/> Jadi Filsafat Ketuhanan adalah pemikiran para manusia dengan pendekatan akal budi tentang Tuhan.<ref name="Tjahyadi"/> Usaha yang dilakukan manusia ini bukanlah untuk menemukan Tuhan secara [[absolut]] atau mutlak, namuntetapi mencari pertimbangan kemungkinan-kemungkinan bagi manusia untuk sampai pada kebenaran tentang TuhanTheoTuhan.<ref name="Huijbers">{{id}}Theo Huijbers., ''Manusia mencari ALLAH suatu Filsafat Ketuhanan, Yogyakarta: Kanisius, 1977</ref>

== Agama : Studi tentang tabiat Allah dan kepercayaan ==

Ide tentang Allah pada orang beragama secara [[universal|umum]] biasanya dijelaskan dalam tabiat Allah; "Yang Maha Tinggi" (Anselmus mengatakan: "Allah adalah sesuatu yang lebih besar dari padanya tidak dapat dipikirkan manusia) Yang Maha Besar, Yang Maha Kuasa, Yang Maha Baik dan sebagainya.<ref name="Tjahyadi"/><ref name="Leahy"/><ref name="engel"/> Menurut Anselmus, ajaran-ajaran kristiani bisa dikembangkan dengan rasional, jadi tanpa bantuan otoritas lain (Kitab Suci, wahyu, ajaran Bapa Gereja).<ref name="Tjahyadi"/> Bahkan ia bisa menjelaskan eksistensi Allah dengan suatu argumen yang bisa diterima bahkan juga oleh mereka yang tidak beriman.<ref name="Tjahyadi"/> Eksistensi Allah dimulai dari pikiran manusia yang menerima begitu saja ajaran agama, namuntetapi juga menanyakannya dari siapa dan mengapa dirinya ada, alam alam, dan Allah sendiri bisa diterima adanya.<ref name="Huijbers"/>

* Manusia yang menerima begitu saja dikarenakan ajaran turun-temurun dari para pendahulunya, manusia ditekankan harus percaya, bahkan tanpa bertanya.<ref name="Huijbers"/>

* Manusia mulai bertanya mengapa dirinya ada?<ref name="Huijbers"/> Mengapa alam ada?<ref name="Huijbers"/>

* Kemudian menanyakan Allah terkait; siapa, isinya, dan mengapa Dia ada?<ref name="Huijbers"/>

Semua jawaban itu akan dijawab oleh para ahli dalam bidang yang disebut [[teologi]]; theos dan logos, ilmu tentang hubungan manusia dan ciptaan dengan ALlahAllah.<ref name="Huijbers"/> Jawaban-jawabannya bisa sangat beragam, tergantung [[agama]] dan kepercayaan yang mana yang memberikan jawaban.<ref name="Huijbers"/> Namun setidaknya ada beberapa kesimpulan yang mereka berikan sebagai jawaban:

- Allah ada, tetapi tidak dapat dibuktikan adanya;

- tidak dapat diketahui apakah Allah benar-benar ada;

- Allah tidak ada, dan ketentuan ini dapat dibuktikan juga.<ref name="Huijbers"/>

Oleh karena itu filsafat berusaha membuktikan keyakinan-keyakinan manusia itu melalui berbagai jalan; [[metafisika]], [[empirisme]], [[rasionalisme]], [[positivisme]], [[spiritualisme]] dll.<ref name="Huijbers"/>

'''Teisme''' adalah fahampaham yang mempercayai adanya Tuhan.<ref name="Huijbers"/> Berasal dari bahasa Yunani Θεός=Teos dan νόμος=hukum=aturan=paham, jadi sebuah aturan atau paham tentang Tuhan atau pengakuan adanya Tuhan.<ref name="Huijbers"/>

[[Santo Agustinus]] percaya bahwa Allah ada dengan melihat [[sejarah]] dari [[drama]] [[kosmologi|penciptaan]], yang melibatkan Allah dan manusia.<ref name="engel"/> Allah menciptakan daratan untuk manusia, menciptakan manusia (Adam) yang ber[[dosa]] melawan Allah.<ref name="engel"/> Lalu [[Adam]] dan [[Hawa]] diusir dari [[Taman Eden]].<ref name="engel"/> Kemudian setelah manusia berkembang, mereka berdosa lebih lagi dan dihukum dengan [[air bah (Nuh)|air bah]] dalam sejarah [[Nuh]].<ref name="engel"/> Orang-orang [[Yahudi]] yang diberikan perjanjian Allah ternyata tidak dapat memeliharanya sehingga dihukum melalui [[bangsa]]-bangsa lain.<ref name="engel"/> Lalu Allah yang maha kasih menebus manusia melalui Yesus Kristus.<ref name="engel"/> Dari sejarah ini Allah dapat selalu ada di tengah-tengah manusia.<ref name="engel"/> Memang Agustinus adalah [[Bapa gereja]], [[Uskup]] dari Hippo yang membela [[eksistensialisme|eksistensi]] Allah dari pandangan-pandangan lain yang ingin meruntuhkan paham [[teisme]].<ref name="engel"/> Tuhan didefinisikan dari sifat-sifatnya; maha tahu, maha hadir, kekal, pencipta segala sesuatu.<ref name="engel"/> Namun lebih lagi, Tuhan bukan ada begitu saja, namuntetapi selalu terhubung dalam peristiwa-peristiwa besar manusia.<ref name="engel"/>

'''[[Thomas Aquinas]]''' menggabungkan pemikiran [[Aristoteles]] dengan [[Wahyu]] Kristen.<ref name="engel"/> Kebenaran [[iman]] dan rasa pengalaman bukan hanya cocok, namuntetapi juga saling melengkapi; beberapa [[kebenaran]], seperti misteri dan [[inkarnasi]] dapat diketahui melalui wahyu, sebagaimana [[ilmu|pengetahuan]] dari susunan [[benda]]-benda di dunia, dapan diketahui melalui rasa pengalaman; seperti kesadaran manusia akan eksistensi Allah, baik wahyu maupun rasa pengalaman dipakai untuk membentuk persepsi tentang adanya Allah.<ref name="engel"/>

[[Rene Descartes]] memikirkan Tuhan bermula dari prinsip utamanya yang merupakan “gabungan antara [[pietisme]] Katolik dan [[Saintisme|sains]].<ref name="Lindsay">John Veitch., ''A Discourse on Method – Meditation and Principles'', Everyman’s Library 1912 halaman vii</ref> Descartes adalah seorang filsuf rasionalis yang terkenal dengan pemikiran ''ide Allah''.<ref name="Mackie"/> Tantangan yang mendorong Descartes adalah keragu-raguan radikalnya, ''The Methode of Doubt'' , bahkan menurutnya,''"inderaindra bisa saja menipu, Yang Maha Kuasa dalam bayangan kita juga bisa saja menipu, sebab kita yang membayangkan"''Skirry.<ref name="Mackie">{{en}} Justin.,''The Miracle of Theism'', USA; Oxford University Press, 1982</ref><ref name="Skirry">Skirry. Justin., ''Descartes for the Perplexed'', British, 2008 Hlm 24,</ref> Dalam menjawab [[skeptisisme]] orang-orang pada masanya, maka dalam tinggalnya di Neubau, dekat kota [[Ulm]] - [[Jerman]], disebut sebagai “perjalanan menara”, kata lain dari [[meditasi]] yang dilakukan, dia menemukan ''Cogito, ergo sum'' tahun 1618.<ref name="Tjahyadi"/><ref name="Mackie"/> Karena orang pada zamannya meragukan apa yang mereka lihat, maka hal ini dipatahkan oleh Descartes bahwa apa yang dipikirkan saja sebenarnya sudah ada, minimal di pikiran.<ref name="Mackie"/> Orang bisa menyangkal segala sesuatu, namuntetapi ia tidak bisa menyangkal dirinya sendiri.<ref name="Tjahyadi"/> Jadi Allah di sini juga demikian, Allah sudah ada dengan sendirinya, bahkan lebih jauh Descartes mencari bukti-bukti empiris yang dia warisi dari para pendahulunya.<ref name="Mackie"/> Keterbukaan untuk mengemukakan ide dalam pikiran, maka segala sesuatu yang dapat dipikirkan pasti bisa ada.<ref name="Tjahyadi"/> Alkitab salah satu bukti eksistensi Allah, kemudian juga relasi bahwa manusia, binatang, malaikat, dan [[obyekobjek]]-obyekobjek lain ada karena ''natural light'' yang adalah Allah sendiri.<ref name="Mackie"/>

[[Berkas:Immanuel Kant (painted portrait) c1790.jpg|thumbjmpl|Immanuel Kant dengan kata-kata "Langit berbintang di atasku dan hukum moral di batinku"]]

Ajaran Kant tentang Allah ditemui dalam hukum moralnya melalui beberapa tahap: 1. Allah adalah suara hati, 2. Allah adalah tujuan moralitas, 3. Allah adalah pribadi yang menjamin bahwa orang yang bertindak baik demi kewajiban moral akan mengalami kebahagiaan sempurna.<ref name="Tjahyadi"/>

* dimulai dari menganalisamenganalisis pengalaman kemudian menemui kualitas dari ''sense'' dunia kita, lalu meningkat menjadi bukum kausalitas mencapai penyebab di luar dunia.<ref name="Allen"/>

* berdasar hal pertama, kita masih pada tataran [[pengalaman]] yang tidak bisa dijelaskan.<ref name="Allen"/>

* di luar konsep-konsep itu, manusia memiliki a priori dalam rasionya, dan itu menjadi penyebab yang memang ada.<ref name="Allen">{{en}}Diogenes Allen and Eric O. Springsted., ''Primary Readings in Philosophy for Understanding Theology'', USA: John Knox Press, 1992</ref>

[[Hegel]] juga disebut filsuf idealisme Jerman.<ref name="Suseno">{{id}}[[Franz Magnis Suseno]], ''Menalar Tuhan'', Yogyakarta: Kanisius 2006</ref> Ajaran yang terkenal dari Hegel adalah dialektika, di mana ada dua hal berbeda (bahkan kontras) yang bertemu dan membentuk hal baru.<ref name="Tjahyadi"/> Pertama-tama Hegel membedakan antara rasio murni (dalam Kant) sebagai kesadaran manusia, namuntetapi ada yang lebih dari itu yaitu ''[[intelektualitas|intelek]]''. Intelek itu senantiasa mengerjakan kinerja rasio dan intelektualitas sehingga dialektika terus terjadi.<ref name="Tjahyadi"/> Roh Absolut yang adalah intelek itu bekerja dan menyatakan dirinya dalam proses sejarah manusia.<ref name="Tjahyadi"/> Pekerjaan Roh itu dapat mencapai tujuannya dalam alam semesta ketika terjadi dialektika antara subjek dan objek, antara yang terbatas dan tidak terbatas, dan yang paling bisa dimengerti adalah antara yang imanen dan transenden.<ref name="Tjahyadi"/> Hegel berpendapat Allah di dalam agama Kristen juga bekerja seperti peristiwa [[reformasi]] yang sebenarnya merupakan peristiwa pemulih atau pengembali keadaan manusia menjadi baik kembali.<ref name="Tjahyadi"/> Dari peristiwa-peristiwa itu maka Allah menurut Hegel dapat diartikan dalam tiga tahap:

3. Sehingga terjadi keselarasan arah gerak manusia dan arah gerak Roh dalam [[emansipasi]] dan [[kemerdekaan|kebebasan]] manusia, untuk itu Roh akan memakai nama "Akal budi".<ref name="Tjahyadi"/> Namun Allah yang dinyatakan Hegel sebenarnya terikat pada manusia yang berproses dalam sejarah.<ref name="Tjahyadi"/>

Schleiermacher adalah penganut [[Kant]], namuntetapi baginya Allah lebih baik tidak ditelusuri dengan [[metafisika]] belaka, namuntetapi perlu dihayati kehadirannya, yaitu dengan [[kontemplasi]].<ref name="Tjahyadi"/> Baginya, Allah yang tidak bisa ditangkap [[inderaindra]]wi tidak bisa juga dilacak dengan [[rasio]] murni.<ref name="Tjahyadi"/> Istilah yang dipakai oleh Schleiermacher untuk Allah adalah "Sang Universum".<ref name="Tjahyadi"/> Jika Kant mengenal Allah sebagai pemberi [[hukum moral]] yang melampaui rasionya, Schleiermacher menganggap [[Allah]] yang dimaksud Kant tidak memadai dalam kehidupan manusia, sebab Allah hanya pemberi [[pahala|ganjaran]] kepada orang yang baik dan penghukum orang yang kurang baik.<ref name="Tjahyadi"/> Sebab Allah, bagi Schleiermacher tidak mungkin memberi hukuman kekal kepada manusia lantaran ia tidak sempurna, hal ini dikarenakan bahwa manusia diciptakan Allah bukan agar ia sempurna, melainkan agar ia berikhtiar mencapai kesempurnaan itu.<ref name="Tjahyadi"/>

Scleiermacher mendekati Allah bukan dari teori spekulatif, bukan dengan pendekatan [[moral]]-praktis, melainkan pendekatan [[intuisi|intuitif]]-batin, dalam [[bahasa]]nya melalui ''kontemplasi dan perasaan''.<ref name="Tjahyadi"/> "Di sinilah agama merenungkan Sang Universum, di dalam caranya mengekspresikan diri dan tindakannya, agama ingin mendegarkan bisikan suara Sang Universum itu dengan khidmat,... Dalam kepasifan anak-anak, agama ingin ditangkap dan dipenuhi oleh daya pengaruhnya"<ref name="Tjahyadi"/> Agama adalah Sang Universum sendiri.<ref name="Tjahyadi"/> Sang [[universal|Universum]] ditangkap dari [[alam]] [[dunia]] yang ma[[manifestasi]]kannya.<ref name="Tjahyadi"/> Namun alam dunia bukanlah Sang Universum yang berdiri sendiri, namuntetapi tetap memanifestasikan alam.<ref name="Tjahyadi"/> Pembedaan ini melaui dua tahap; 1. Alam adalah [[wahyu]] Allah, dan ditangkap oleh sanubari manusia, 2. wahyu yang lebih tinggi dan lebih baik adalah manusia yang menurut Schleiermacher tidak terbagi-bagi dan tidak terbatas, namuntetapi bereksistensi.<ref name="Tjahyadi"/> Dalam aktivitas umat manusia itulah Allah menyatakan diri, alam diresapi oleh Yang Ilahi.<ref name="Tjahyadi"/> Namun [[manusia]] bukanlah Allah sendiri.<ref name="Tjahyadi"/> Maka tugas agama adalah mencari menemukan Allah yang ada di luar dirinya.<ref name="Tjahyadi"/> Agama harus tinggal dengan pengalaman-pengalaman langsung untuk mencari Allah dan mencari keterhubungannya secara menyeluruh, bukan berfilosofi.<ref name="Tjahyadi"/>

[[Alfred North Whitehead]] dijuluki sebagai bapak filsafat maupun [[teologi proses]].<ref name="Tjahyadi"/> Pemikirannya tergolong abstrak karena pengaruh bidang yang digelutinya, matematika dan pengetahuan empirisme mengenai alam yang didapatkannya dari fisika terapan.<ref name="Tjahyadi"/> Dalam bukunya tentang ''Bagaimana Agama Terjadi'' (1926) dia menyatakan;

{{cquote|"Dogma-dogma agama adalah upaya untuk memformulasikan secara presis kebenaran-kebenaran yang tersibak di dalam pengalaman religius umat manusia. Dengan cara yang sama dogma-dogma [[fisika]] ([[teori]]-teori, [[hukum]], dan postulat) merupakan upaya untuk memformulasikan secara presis kebenaran-kebenaran yang tersingkap di dalam pencerapan [[inderawi]] umat manusia.<ref name="Tjahyadi"/>}}

Filsafat prosesnya memakai dua pendekatan;

2. Prinsip kreatifitaskreativitas.<ref name="Tjahyadi"/>

Dari prinsip ini maka proses dibedakan dalam dua:

1. Prinsip bagi proses yang bersifat [[mikro]]kopis (konkresi) adalah asas yang memungkinkan lahirnya wujud aktual baru dari aktual-aktual lama yang sudah penuh.<ref name="Tjahyadi"/>

2. Prinsip bagi proses yang bersifat [[makro]]kopis (objektifikasi) yang memungkinkan sesuatu yang sudah penuh berubah dan menjadi ''datum'' lagi.<ref name="Tjahyadi"/>

Prinsip kreatifitaskreativitas itu disimpulkan secara logis berdasarkan analisisnya atas satua aktual sebagai wujud [[kosmologi|ciptaannya]].<ref name="Tjahyadi"/>

Proses kreatifitaskreativitas dan pembaruan dari satuan aktual-aktual terus terjadi, salah satu partisipannya adalah Allah, namuntetapi Dia yang paling menonjol karena dia adalah yang awali dan yang akhiri.<ref name="Tjahyadi"/>

1. Yang [[alfa|awali]] : Allah memiliki dua peran sekaligus yaitu sebagai dasar awali yangyk adanya tatanan dalam seluruh jagat raya dan sebagai dasar munculnya kebaruan dalam perwujudan suatu peristiwa aktual.<ref name="Tjahyadi"/>

2. Yang [[omega|akhiri]]: Allah sebagai penyerta yang tanggap dan menyelamatkan.<ref name="Tjahyadi"/>

[[Berkas:MontreGousset001.jpg|jmpl|kiri|150px|Deisme dianalogikan seperti Tukang Jam, yang menciptakan jam secara teratur dan membiarkannya berjalan sendiri]]

'''Deisme''' adalah pandangan khas tentang Allah di masa [[Pencerahan]], berasal dari ''deus'' yang artinya Allah.<ref name="Suseno"/> Namun pandangan ini berbeda dengan teisme, sebab Allah dipercaya hanya pada waktu penciptaan, selanjutnya tidak berhubungan dengan dunia lagi karena dunia yang sudah teratur dari semula.<ref name="Suseno"/> Allah dianalogikan seperti pencipta arloji yang bisa berjalan sangat teratur tanpa campur tangan penciptanya.<ref name="Suseno"/> Jadi [[Deisme]] hanya percaya Tuhan pertama kali, setelah itu dianggap tidak ada.<ref name="Suseno"/> Paham ini dianggap sebagai benih dari munculnya pandangan [[ateisme]] yang secara terbuka menyangkal adanya Tuhan.<ref name="Suseno"/> Pandangan yang muncul pada abad 18 di PerancisPrancis.<ref name="Suseno"/>

[[Ateisme]] menurut Feuerbach (1804-1872) adalah memandang Tuhan dalam [[agama]] hanya sebagai [[proyeksi]] dari [[kehendak]] manusia saja.<ref name="Suseno"/> Dia menolak pandangan Hegel yang menyatakan Tuhan mengungkapkan diri dalam kesadaran manusia.<ref name="Suseno"/> Baginya, yang nyata bukan lah Tuhan, yang nyata adalah manusia.<ref name="Suseno"/> Tuhan hanyalah proyeksi manusia yang mendamba sifat-sifat yang tidak dapat dicapainya.<ref name="Suseno"/> Kehendak manusia untuk berkuasa, serba tahu, ada di mana-mana, dan tidak terikat waktu itu kemudian dilemparkannya pada "hal lain" yang adalah Tuhan.<ref name="Suseno"/> Sebab kepastian yang nyata adalah yang dapat di tangkap inderawi, yaitu realitas manusia.<ref name="Suseno"/> Pandangan seperti ini nanti akan masuk dalam filsafat meterialisme.<ref name="Suseno"/> Kebaikan pandangan Feuerbach ini adalah menyatakan hakekathakikat manusia untuk kreatif, berbelas kasih, baik, saling menyelamatkan dsb.<ref name="Suseno"/> Aneh bila manusia menyembah Tuhan yang adalah dirinya sendiri, maka manusia seharusnya menarik agama ke dalam dirinya sendiri supaya ia menjadi kuat, baik, adil dana maha tahu.<ref name="Suseno"/>

[[Berkas:Karl Marx 001.jpg|jmpl|140px|kiri|Karl Marx terkenal dengan ''Agama adalah candu masyarakat'']]

Menurut Karl Marx, agama adalah [[Papaver somniferum|candu (Opium)]] [[masyarakat]], karena agama, masyarakat menjadi tidak maju dan bersikap [[rasionalisme|rasional]].<ref name="Suseno"/> Agama yang dimaksud Marx adalah agama [[Kristen]] Ateisme yang diajarkan Marx adalah ateisme modern.<ref name="Huijbers"/> Agama yang mengajarkan Tuhan yang serba bisa hanya menipu dan menyesatkan masyarakat.<ref name="Suseno"/> Marx mengkritik Feuerbach yang hanya menyatakan bahwa Tuhan adalah khayalan, namuntetapi tidak mencari sebabnya.<ref name="Suseno"/> Bagi Marx sebab yang diberikan adalah manusia lari kepada Tuhan karena penindasan yang mereka terima dari masyarakat kelas yang dikritiknya.<ref name="Suseno"/> Menurutnya agama hanya menjadi penghalang manusia untuk menyangkal dan memperbaiki hidupnya yang sedang ditindas, seandainya Tuhan dan agama tidak ada, maka manusia bisa hidup bebas dan bermartabat.<ref name="Suseno"/> Di sinilah Tuhan sekiranya dicoret karena tidak diperlukan.<ref name="Suseno"/> Manusia seharusnya menolak [[kapitalisme]] yang sedang menindas mereka.<ref name="Suseno"/>

[[Berkas:Sigmund Freud.jpg|thumbjmpl|120px|Sigmund Freud, mencari Tuhan dari psikoanalis]]

Filsafat Ketuhanan dalam pandangan [[Sigmund Freud]] dengan terori psikoanalisnya dimulai denandengan pertanyaan, "Apakah kepercayaan akan Allah dapat dipertanggungjawabkan?"<ref name="Huijbers"/> Hal ini berawal dari analisanyaanalisisnya tentang perkembangan manusia yang mempercayai agama yang terkadang tidak mencari kebenaran-kebenaran di dalamnya.<ref name="Huijbers"/> Manusia yang hanya menerima begitu saja agama-agama yang diajarkan kepadanya.<ref name="Huijbers"/> Ide Allah hanyalah ilusi, namuntetapi begitu dibutuhkan manusia seperti seorang manusia yang membutuhkan seorang bapak yang melindunginya.<ref name="Huijbers"/> Namun Freud mengajukan pertanyaan selanjutnya, "Apakah agama benar-benar baik bagi manusia?"<ref name="Huijbers"/> Jawabannya adalah ambigu.<ref name="Huijbers"/> Yang ditekankan olehnya adalah seharusnya manusia bertanya akan imannya sehingga dia tidak terjebak dalam bentuk-bentuk infantil dan neurotis.<ref name="Huijbers"/> Pendk kata, Freud tidak memperdebatkan realitas Allah, namuntetapi lebih mengupas ilusi palsu kesadaran manusia.<ref name="Huijbers"/> Karena bertanya, maka sesungguhnya penjelasan yang dikemukakan agama tidaklah memadai, Allah tidak bisa dijelaskan dalam intelektual, sehingga perlu ditolak juga.<ref name="Huijbers"/> Terlebih lagi jika dicari manfaatnya, agama hanya sebagai penghambat perkembangan pribadi, maka harus pula ditolak.<ref name="Huijbers"/>

[[Berkas:Nietzsche187a.jpg|thumthumb|leftkiri|150px|Nietzche yang terkenal dengan ''Tuhan telah mati, kitalah yang membunuh-Nya'']]

[[Friedrich Nietzsche]] sangat terkenal dengan ''Sabda Zarathustra'' (1883) bahwa "Tuhan telah mati".<ref name="engel">{{en}}Moris Engel and Engelica Soldan., ''The Study of Philosophy'', USA: Rowman & Litlefield Publisher, Inc, 2008</ref> Inilah awal mula penolakannya terhadap Tuhan.<ref name="engel"/> Penolakannya terhadap Tuhan sebenarnya berasal dari kebenciannya melihat orang Kristen yang tidak menunjukkan kekristenan yang seharusnya menampilkan [[kasih]].<ref name="engel"/> Kebenaran bagi dia sangat subyektifsubjektif, dipikirkan manusia yang sangat super ke[[kuasa]]annya terhadap dirinya sendiri.<ref name="engel"/> [[SubyektivitasSubjektivitas]] itu juga dalam hal kebenaran agama, apa yang disebut baik bisa saja sebenarnya sangat buruk, apa yang disebut buruk bisa saja sebenarnya sangat baik.<ref name="engel"/> Agama Kristen dianggap oleh Nietzsche sebagai bentuk Platonisme baru yang memisahkan antara dunia, kosmologi, materi dan apa yang dapat ditangkap oleh pancaindera.<ref name="Leahy"/> Dari sini keburukan Kristen kata Nietzsche dipandang meremehkan hal-hal duniawi, tampak seperti gnosis yang meremehkan hidup (tubuh, dunia, hawa nafsu) sehingga merupakan hasrat akan kehampaan, kehendak akan dekadensi, sebagai penyakit, kelesuah dan kepayahan hidup.<ref name="Leahy"/> Hal ini ditujukan kepada agama [[Kristen]] yang memiliki label baik, sebenarnya sangatlah buruk, yaitu dengan ajaran-ajarannya yang sebenarnya membelenggu manusia untuk berkembang.<ref name="engel"/> Bagi dia, manusia adalah ukuran segala sesuatu, bukan Tuhan yang disebut agama Kristen.<ref name="engel"/> Manusialah tuhan atas ciptaan ini dan yang mampu mengerjakan apa yang diinginkannya.<ref name="engel"/> Maka penolakan akan Tuhan adalah hal yang paling baik, sebab manusia menjadi tidak bergantung pada Allah (Kristen) yang hanya membelenggu manusia itu, katanya.<ref name="engel"/>

Tuhan di mata Sartre kecil adalah sosok penghukum yang mengawasinya di manapun dia berada, oleh karenanya dia tidak suka kehadiran TuhanTuhanTuhan.<ref name="Bertens"/> Tuhan juga tidak hadir ketika dia ingin menemuinya.<ref name="Bertens"/> Oleh karena itu Sartre sudah menolak Tuhan yang tidak nyata semenjak umur 12 tahun.<ref name="Bertens"/> Sartre yang tadi dididik secara Katolik berpindah kepada kesusastraan, yang disebut sebagai agama baru baginya.<ref name="Bertens">{{id}} K Bertens., ''Filsafat Barat Kontemporer - PerancisPrancis'', Jakarta: Gramedia, 2001</ref>

Namun secara sistematis, dan khas [[eksistensialisme|eksistesialis]], penolakan atas Tuhan ini dilakukannya karena pemisahan radikal dalam tulisannya ''Ada dan Ketiadaan'' terjemahan dari ''[[Being and Nothingness]]''.<ref name="Bertens"/> Baginya, di dunia ini tidak ada grand design yang mutlak, manusialah yang bisa mengatur dirinya sendiri dengan eksistensinya.<ref name="engel"/> Eksistensi manusia mendahului esensinya; manusia ada dan kemudian menentukan "siapa dirinya".<ref name="engel"/> Dia menyangkal Descartes tentang ''Aku berpikir, maka aku ada'', yang benar adalah ''Aku ada lalu aku berpikir''.<ref name="engel"/> Dari sinilah dia meneruskannya dalam teori eksistensial fenomenologisnya, bahwa segala sesuatu harus dipisahkan dalam dua bagian; ''etre en soi / ada dalam dirinya sendiri'' atau ''etre-pour soi / ada untuk dirinya sendiri''.<ref name="Bertens"/> Segala sesuatu yang ada dalam dirinya sendiri berarti tidak pasif, tidak [[aktif]], tidak afirmatif juga tidak negatif, ada begitu saja, tanpa fundamen, tanpa dapat dirutunkan dari sesuatu lain, tidak berkembang.<ref name="Bertens"/> Sedangkan ''ada untuk dirinya sendiri'' adalah sebuah kesadaran], dan ini khas manusia.<ref name="Bertens"/> Dari pemisahan inilah, dia melabel Tuhan orang Kristen yang tidak berubah itu masuk dalam golongan '' ada dalam dirinya sendiri'', maka dari itu dia tidak lebih besar dari manusia yang memiliki kesadaran untuk memilih esensinya sendiri.<ref name="Bertens"/> Di sinilah penyangkalan Tuhan itu terjadi, dia tidak mengakui Tuhan lebih tinggi dari manusia, maka Tuhan tidak diperlukan lagi.<ref name="Bertens"/> Karena Tuhan tidak lagi ada, maka manusia menjadi [[kemerdekaan|bebas]] dan bisa menentukan kondisi [[bangsa]]nya.<ref name="Bertens"/> Di sinilah nilai positif Sartre yang kemudian menghabiskan seluruh kegiatan hidupnya untuk kebaikan manusia (gerakan sosial).<ref name="Bertens"/> Bahkan dia pernah memenangi [[nobel]] perdamaian karena pengabdiannya terhadap kemanusiaan, namuntetapi ditolaknya.<ref name="engel"/><ref name="Bertens"/>