Ninurta: Perbedaan antara revisi

Dalam Bahasa Sumeria, Nin berarti dewa dan urta berarti bulir gandum.<ref>{{Cite web|url=https://www.behindthename.com/name/ninurta|title=Meaning, origin and history of the name Ninurta|last=Campbell|first=Mike|website=Behind the Name|access-date=2020-01-24}}</ref> Ninurta sering digambarkan sedang memegang busur dan panahnya serta pedang berbentuk sabit. Dia juga sering digambarkan sedang berdiri di punggung binatang yang tampak ganjil dengan badan [[singa]] dan ekor [[kalajengking]] yang sedang mengejar singa raksasa dengan ekor, kaki dan sayap burung.<ref>{{Cite web|url=http://www.mesopotamia.co.uk/gods/explore/ninurta.html|title=Gods - Explore|website=www.mesopotamia.co.uk|access-date=2020-01-24}}</ref><ref>{{Cite web|url=http://oracc.museum.upenn.edu/nimrud/ancientkalhu/thepeople/ninurta/index.html|title=Ninurta, god of victory|website=oracc.museum.upenn.edu|access-date=2020-01-24}}</ref>

Ninurta pertama kali muncul dalam teks kuno pada awal millennium ketiga [[Sebelum Masehi|sebelum masehi]] (SM) sebagai dewa pertanian kota [[Girsu]] (dari sini juga asal nama lainnya Ningirsu atau dewa kota Girsu) dan kota Larak (dikenal dengan nama Pabilsag). Girsu dan Larak adalah bagian dari Sumeria.<ref name=":1" />

Ninurta adalah anak dari Enlil dan Ninhursag namun pada beberapa kisah, orangtuanya adalah Enlil dan [[Ninlil]]. Ninurta menikah dengan Gula, dewi penyembuhan (walaupun pada beberapa inskripsi, sebagai Ningirsu dai menikah dengan dewi Bau). Sekitar tahun 1500 SM, Ninurta masih sebagai dewa pertanian.<ref name=":1" /><ref name=":2">{{Cite web|url=http://www.gatewaystobabylon.com/gods/lords/lordninurta.html|title=Ninurta - www.GatewaysToBabylon.com|website=www.gatewaystobabylon.com|access-date=2020-01-31}}</ref>

Kekaisaran [[Assyiria|Asiria]] dan Neo-Asiria menggambarkan Ninurta sebagai putra Dewa [[Asura|Asur]]. Pada masa pemerintahan [[Ashurnasirpal II]] (884-859 SM), dibangun kuil Eshumesha yang besar dan ''[[ziggurat]]'' (bangunan besar pada masa Mesopotamia kuno) di kota baru Kalhu. Ninurta juga dipakai sebagai perlindungan dan bantuan untuk urusan militer oleh sejumlah kerajaan pada masa Mesopotamia kuno dari tahun 3300-612 SM saat kekaisaran Neo-Asiria akhirnya jatuh.<ref name=":1" /><ref name=":2" />

Ninurta sebagai dewa perang telah disebutkan dalam Epos [[Anzû]] (dikenal juga dengan Penaklukan Zû) di mana burung Anzû mencuri lempengLempeng takdirTakdir dari [[Enlil]]. Ninurta dibantu oleh [[Enki]] berhasil mengalahkan burung Anzû dan membawa lempeng takdir milik Enlil kembali ke [[Nippur]].<ref name=":2" /><ref name=":7">{{Cite web|url=http://people.uncw.edu/deagona/herakles/ninurta.htm|title=Ninurta|website=people.uncw.edu|access-date=2020-01-31}}</ref><ref name=":3">{{Cite book|title=Greek Myths and Mesopotamia: Parallels and Influence in the Homeric Hymns and Hesiod|last=Penglase|first=Charles|date=1997|publisher=Psychology Press|isbn=9780415157063|location=London|pages=49|url-status=live}}</ref> Kisah tentang Ninurta juga disebut dalam puisi kepahlawanan Lugal-e. Diceritakan tentang pertempurannya melawan Asag yang dalam usahanya tersebut, membuat sistem [[irigasi]] sungai [[Sungai Tigris|Tigris]] dan [[Sungai Efrat|Eufrat]], mempelajari cara membuat tanggul, menganalisa jenis [[batu]] dan fungsinya. Pada dasarnya puisi kepahlawanan ini menceritakan sifat petarung Ninurta dan kemampuannya sebagai dewa pertanian.<ref name=":2" /><ref name=":3" /><ref name=":4">{{Cite book|title=Storytelling: An Encyclopedia of Mythology and Folklore|last=Sherman|first=Josepha|date=2015|publisher=Routledge|isbn=9781317459385|location=New York|pages=331|url-status=live}}</ref>

Kisah yang disebut juga ''O King, Storm of Majestic Splendor'' ini, dimulai dengan penggambaran Ninurta sedang di tengah perayaan saat menerima pesan dari Shahur. Shahur adalah senjata andalan Ninurta yang berbentuk gada dan bisa berbicara. Shahur memberi kabar bahwa di atas pegunungan telah terjadi pemberontakan oleh batu dan tumbuhan yang dipimpin oleh petarung kejam yang bernama Asag. Asag sendiri digambarkan sebagai iblis yang tidak kenal takut, tidak mempan dengan ayunan [[tombak]] dan [[kapak]]. Di bawah perintah Asag, bebatuan berjatuhan dari [[gunung]], menghancurkan kota di bawahnya. Sharur juga memberitahunya bahwa Asag berencana untuk merebut tahta. Ninurta segera bertindak, dia menciptakan badai anginaangin yang sangat besar yang menghancurkan musuh-musuhnya namun tidak mampu menemukan Asag. Peringatan Shahur agar Ninurta untuk tidak menyerang Asag langsung ke markasnya, diabaikan. Shahur yang melihat Ninurta terdesak, akhirnya terbang ke Nippur dan meminta bantuan kepada Enlil yang memberinya kekuasaan atas anginaangin badai dari kayangan dan senjata pemukul yang sangat hebat. Dengannya, Ninurta berhasil mengalahkan Asag.<ref name=":1" /><ref name=":2" /><ref name=":4" /><ref name=":5">{{Cite book|title=The Old Enemy: Satan and the Combat Myth|last=Forsyth|first=Neil|date=1989|publisher=Princeton University Press|isbn=9780691014746|location=New Jersey|pages=54-55|url-status=live}}</ref><ref name=":6">{{Cite book|title=Greek Myths and Mesopotamia: Parallels and Influence the Homeric Hymns and Hesiod|last=Penglase|first=Charles|date=1997|publisher=Psychology Press|isbn=9780415157063|location=London|pages=64-57|url-status=live}}</ref>

Setelah kemenangannya, Ninurta mendapati sungai Tigris tidak memiliki air yang cukup sehingga terjadi bencana kelaparan. Ninurta kemudian membelokkan aliran air dari [[pegunungan]]. diaDia menggunakan batu-batu yang hancur setelah peperangan melawan Asag untuk membangun [[bendungan]] dan sistem irigasi. Hasilnya, panen buah, sayuran dan ladang gandum yang berlimpah. Ibu Ninurta, Ninmah kemudian turun dari kayangan dan berkunjung. Ninurta mempersembahkan hasil kerjanya untuk ibunya dengan menyebutnya Ninhursag atau Wanitawanita dari gunung. Setelah selesai membuat irigasi, mitos tentang Ninurta kemudian menceritakan bagaimana dia mulai memilih, memilah dan menganalisis bebatuan. Saat inilah dia membuat keputusan terhadap bebatuan yang melakukan pemberontakan di bawah pimpinan Azag dan bebatuan yang memilih berada di pihaknya. Beberapa batu dihukum oleh Ninurta menjadi batu yang mudah terkikis oleh erosi, ada yang dipakai untuk menghancurkan batu yang lain, ada batu yang dipahat, dilubangi dan digosok dengan berbagai macam cara. Ninurta menghukum [[kepundan]] dan batu [[basal]] karena sudah bertarung melawannya dengan cara membuat mereka menjadi cetakan para tukang emas. Batu [[kapur]], dihukum dengan fungsinya sebagai pondasi untuk tanah berlumpur. Batu yang memihak kepada Ninurta diberi hadiah dengan menjadikan mereka batu berharga seperti batu [[Lazuardi|lapis lazuli]].<ref name=":1" /><ref name=":2" /><ref name=":7" /><ref name=":4" /><ref name=":5" /><ref name=":6" />

Cerita tentang Ninurta dan Anzu ini ada dalam dua versi. Versi [[Babilonia]] lama (1850-1500 SM) dengan nama Ningirsu dan versi [[Kekaisaran Babilonia Baru|Babilonia baru]] dengan nama Ninurta (1500-600 SM). Dalam kisah ini, Lempeng Takdir Enlil diambil oleh burung Anzu. Lempeng ini memegang takdir dewa-dewa dan manusia. Bukan hanya itu saja, siapapun yang memilikinya adalah pemegang kekuasaan. Burung Anzu sudah menunggu sekian lama untuk mencuri lempeng ini. Saat Enlil berteriak meminta pertolongan setelah lempengnya dicuri, tidak ada satupun dewa yang datang menolongnya, kecuali Ninurta. Lempeng Takdir ini memiliki kekuatan membalikkan waktu, sehingga setiap kali Ninurta melepaskan anak panahnya, mereka akan terurai dan kembali ke komponen asalnya. Tangkai senjata kembali menjadi pohon [[rotan]], bulu kembali menjadi burung, bahkan [[Busur panah|busur]] Ninurta kembali ke pohon dan tali busurnya kembali menjadi domba. Namun Ninurta kemudian memanggil angin selatan untuk mematahkan sayap Anzu dan membuatnya terjatuh ke tanah. Ninurta kemudian membelah tenggorokan Anzu dan membawa lempeng kembali kepada Enlil.<ref name=":1" /><ref name=":2" /><ref>{{Cite book|title=The Old Enemy: Satan and the Combat Myth|last=Forsyth|first=Neil|date=1989|publisher=Princeton University Press|isbn=9780691014746|location=New Jersey|pages=51-54|url-status=live}}</ref><ref>{{Cite book|title=The Conflict Myth and the Biblical Tradition|last=Ballentine|first=Debra Scoggins|date=2015|publisher=Oxford University Press|isbn=9780199370269|location=New York|pages=23-30|url-status=live}}</ref><ref>{{Cite book|title=Greek Myths and Mesopotamia: Parallels and Influence the Homeric Hymns and Hesiod|last=Penglase|first=Charles|date=1997|publisher=Psychology Press|isbn=9780415157063|location=London|pages=51-55|url-status=live}}</ref>