Pseudo mitologi: Perbedaan antara revisi

==Dalam Budaya Slavia dan Baltik==

Terdapat kekurangan sumber yang dapat dipercaya untuk mitologi dalam kepercayaan atau agama di Slavia atau Baltik.<ref name=reiter>Norbert Reiter, "Mythologie der alten Slaven", Dalam: ''Die Mythologie der alten Kulturvölker. Band 2: Das alte Europa'', Klett-Cotta, Stuttgart 1973, ISBN 3-12-909820-8, hlm. 163–208.</ref> [[Daftar pseudo-dewa Slavia|Sejumlah besar dewa Slavia yang diragukan]] telah dijelaskan sejak abad ke-16 hingga saat ini. Para kronikus Polandia pada abad ke-16 dan ke-17 juga menciptakan banyak pseudo-dewa berdasarkan model dari zaman kuno.<ref name=reiter/>

Sebagian besar dewa dan roh yang tidak ada sebenarnya diciptakan oleh {{ill|Pavel Shpilevsky|ru|Шпилевский, Павел Михайлович}} (juga dikenal dengan nama P. Drevlyansky) dalam tulisannya tentang mitologi Belarus; khususnya, dalam karyanya ''{{ill|Belarusian Folk Legends|ru|Белорусские народные предания}}'' (bagian pertama: 1846, bagian kedua dan ketiga: 1852), di mana dia menggambarkan 52 karakter mitologis Belarus yang hanya sekadar diduga ada, dan sebagian besar dipertanyakan oleh ilmu pengetahuan modern. Meskipun tulisan-tulisannya banyak dikritik oleh para sezamannya (misalnya, oleh [[Alexander Potebnja]]), karya-karya tersebut terlanjur dianggap sebagai referensi yang dapat dipercaya oleh beberapa generasi peneliti.<!--dan banyak terdapat di Wikipedia--> Meskipun Shpilevsky mengumpulkan cerita rakyat Belarus, dia dengan bebas menambahkan interpretasinya sendiri tanpa membedakan antara cerita rakyat yang otentik.<ref>Viktor Korbut, "Вечнае змаганне за містыфікацыі" ("Pertempuran Abadi untuk Mitos"), ''Arche'', edisi 1 (30), 2004, hlm.188-191</ref><ref>А. Богдан, А. Бразгуноў, С. Гаранін, Л. Гедзімін, Л. Ляўшун, В. Чамярыцкі (editor), Editor ilmiah: В. Чамярыцкі.''Анталогія даўняй беларускай літаратуры: XI — першая палова XVIII ст.'', Minsk, Беларуская навука (Ilmu Belarus), 2003.</ref><ref>Топорков А. [http://krotov.info/libr_min/14_n/eb/ylo2.htm#44 О «Белорусских народных преданиях» и их авторе]. Dalam: Рукописи, которых не было. Подделки в области славянского фольклора, Moscow, Ладомир, 2002.</ref><ref>Левкиевская Е. Е. [http://ruthenia.ru/folklore/levkievskaya3.htm Механизмы создания мифологических фантомов в «Белорусских народных преданиях» П. Древлянского] Dalam: Рукописи, которых не было. Подделки в области славянского фольклора, Moscow, Ладомир, 2002.</ref>

[[Jan Łasicki]] dalam karyanya, ''Concerning the gods of [[Samogitia|Samagitians]], and other [[Sarmatism|Sarmatians]] and false Christians'' (''De diis Samagitarum caeterorumque Sarmatarum et falsorum Christianorum'',<ref>[https://archive.org/details/dediissamagitar00manngoog/page/n9/mode/2up ''De diis Samagitarum...''] di arsip internet</ref> ditulis {{circa|1582}} dan diterbitkan pada 1615) memuat daftar 78 dewa dan roh. Namun, dia sebenarnya sudah dikritik pada abad ke-19, misalnya oleh Antoni Julian Mierzyński, yang juga mempertanyakan keaslian mitologi [[Teodor Narbutt]], yang populer selama kebangkitan nasional Lithuania.<ref>{{ill|Antoni Julian Mierzyński|pl}}, 'Jan Łasicki : źródło do mytologii litewskiej'', Krakow, 1870 ([https://books.google.com/books?id=uA_PMdRt9UUC&dq=Lasicki+%C5%BAr%C3%B2d%C5%82o+do+mytologie+litewski%C3%A9j&pg=PA366 ulasan buku], dalam Bahasa Polandia)</ref> Hanya beberapa dewa dari Łasicki yang sekarang dianggap asli. <!--<ref> Jonas Balys, {{ill|Haralds Biezais|lt}}, "Baltische Mythologie", Dalam: ''Die Mythologie der alten Kulturvölker. Band 2: Das alte Europa'', Klett-Cotta, Stuttgart 1973, ISBN 3-12-909820-8, hlm. 373–454</ref> -->

 

Setelah penghapusan perbudakan di [[Latvia]], identitas nasional baru mulai terbentuk dan para penulis berusaha membuktikan bahwa tradisi budaya Baltik memiliki kedalaman yang sama dengan bangsa lain.<ref name="neopagans">{{cite encyclopedia |last=Muktupāvels |first=Valdis |author-link=Valdis Muktupāvels |editor-last =Jones |editor-first=Lindsay |title=Baltic religion: New religious movements| encyclopedia =Encyclopedia of Religion |volume=2 |pages=762–767 | publisher =Thomson Gale| year =2005|edition=2nd}}</ref> Hal ini dilakukan tujuan ditemukan sebuah epik besar dapat dibangun menggunakan potongan-potongan yang dipertahankan dalam cerita rakyat. Juga diyakini bahwa agama kuno, yang terlupakan selama 700 tahun penindasan, dapat dibangun kembali. Namun, sumber-sumber cerita rakyat terbukti tidak cukup untuk tujuan besar tersebut.<ref name="reshist">{{cite encyclopedia| last =Kursīte |first =Janīna | editor-last =Jones | editor-first =Lindsay | title =Baltic Religion: History of study | encyclopedia =Encyclopedia of Religion | volume =2 | pages =767–771 | publisher =Thomson Gale| year =2005|edition=2nd}}</ref> Beberapa berusaha untuk merekonstruksi panteon agar setara dengan [[mitologi Yunani]], yang menyebabkan beberapa dewa hanya diciptakan dengan mengarang beba.<ref name="neopagans" /> Selain anggapan bahwa dewa-dewa bangsa Baltik lainnya seharusnya juga berasal dari Latvia namun hilang seiring waktu, banyak dewa baru yang dimodelkan setelah dewa-dewa Yunani dan [[Roman Mythology|Romawi]].<ref name="reshist" /> Contoh tren ini adalah puisi epik ''[[Lāčplēsis]]'' oleh [[Andrejs Pumpurs]], yang menampilkan panteon dewa-dewa Latvia dan Prusia serta beberapa dewa yang diciptakan oleh penulis itu sendiri. Begitu pula karya-karya [[Juris Alunāns]] dan penyair [[Miķelis Krogzemis]] yang menampilkan panteon dewa-dewa yang diciptakan.

 

 

Aivar Põldvee menulis bahwa panteon Estonia mulai terbentuk pada abad ke-19 selama periode kebangkitan nasional. Sumber-sumber yang lebih lama mengenai dewa-dewa kuno Estonia sangat terbatas dan ambigu, sementara penelitian abad ke-19 cenderung tidak kritis. Meskipun demikian, tulisan-tulisan abad ke-19 membentuk interpretasi modern dari [[mitologi Estonia]]. Oleh karena itu, Põldvee menulis bahwa istilah "pseudo-mythology" dapat diterapkan di sini.<ref>{{ill|Aivar Põldvee|et}},[https://www.researchgate.net/publication/333911820_Agricola's_List_1551_and_the_Formation_of_the_Estonian_Pantheon "Agricola’s List (1551) and the Formation of the Estonian Pantheon"], Dalam: ''Re-Forming Texts, Music, and Church Art in the Early Modern North'', hlm.449-474, {{doi|10.2307/j.ctt1gsmw8v.20}}. *''Kutipan'': "Sangat tepat untuk menggunakan istilah pseudo-mythology di sini, karena informasi yang lebih lama tentang dewa-dewa dan kepercayaan kuno bangsa Estonia sangat terbatas dan ambigu, sementara catatan abad ke-19 dalam banyak kasus tidak kritis dan juga terlalu terlambat. Sebagian besar materi yang mewakili mitologi Estonia sebaiknya digambarkan dengan istilah fakelore"</ref> Secara khusus, dapat dilacak bagaimana dewa Estonia, [[Vanemuine]], direkonstruksi oleh intelektual Estonia dari [[Väinämöinen]] versi Finlandia, yang keasliannya (setidaknya keseluruhan mitologi sekitarnya) juga dipertanyakan.<ref>Aivar Põldvee, "The Birth of [[Vanemuine]]. Additions to the History of Estonian Pseudo-Mythology" ([https://www.researchgate.net/publication/291312758_The_Birth_of_Vanemuine_Additions_to_the_History_of_Estonian_Pseudo-Mythology abstrak])</ref>