Arianisme: Perbedaan antara revisi
Konten dihapus Konten ditambahkan
salin dari en |
Tidak ada ringkasan suntingan |
||
Baris 86:
Meskipun menjelang naik takhtanya Teodosius banyak hierarki gereja di Timur yang selama beberapa dekade menentang keyakinan Nicea, ia berhasil mewujudkan persatuan atas dasar keyakinan Nicea. Pada tahun 381, dalam [[Konsili Konstantinopel I]], konsili ekumenis kedua yang diselenggarakan di Konstantinopel, suatu kelompok yang utamanya terdiri dari para uskup Timur berhimpun dan menerima [[Doa Syahadat Nicea#Syahadat Nicea–Konstantinopel|Kredo Nicea tahun 381]],<ref>The text of this version of the [[Nicene creed]] is available at {{cite web |url=http://www.ccel.org/ccel/schaff/npnf214.ix.iii.html |title=The Holy Creed Which the 150 Holy Fathers Set Forth, Which is Consonant with the Holy and Great Synod of Nice |publisher=ccel.org |accessdate=27 November 2010}}</ref> yang dilengkapi dalam kaitannya dengan [[Roh Kudus]], serta beberapa perubahan lainnya: lihat [[Doa Syahadat Nicea#Perbandingan antara Syahadat tahun 325 dan Syahadat tahun 381|Perbandingan antara Kredo tahun 325 dan Kredo tahun 381]]. Hal ini umumnya dipandang sebagai akhir dari perselisihan mengenai Trinitas dan akhir dari Arianisme di antara kaum Romawi non-Jermanik.
== Arianisme dalam suku-suku Jermanik abad pertengahan ==
{{Main|
Saat berkembangnya Arianisme di [[Konstantinopel]], seorang Goth bernama [[Ulfilas]] (kelak menjadi subjek dari surat Auxensius yang dikutip di atas) diutus sebagai misionaris kepada suku barbar Gothik di sepanjang [[Sungai Donau]] (Danube), dalam suatu misi yang didukung oleh Konstantius II karena alasan politis. Keberhasilan awal Ulfilas dalam mengkonversi orang-orang Jermanik tersebut ke dalam suatu bentuk Arian dari Kekristenan diperkuat oleh peristiwa-peristiwa di kemudian hari. Ketika suku Jermanik memasuki [[Kekaisaran Romawi]] dan mendirikan kerajaan-kerajaan penerus di bagian barat, kebanyakan dari mereka menjadi penganut Kristen Arian selama lebih dari satu abad.
[[File:Baptistery.Arians06.jpg|thumb|250px|Ceiling Mosaic of the [[Arian Baptistry]]]]▼
▲[[File:Baptistery.Arians06.jpg|thumb|250px|
Konflik pada abad ke-4 membuat faksi-faksi Arian dan Nicea saling berusaha untuk menguasai Gereja. Sebaliknya, dalam kerajaan-kerajaan Jerman Arian yang didirikan di atas sisa-sisa [[Kekaisaran Romawi Barat]] pada abad ke-5 terdapat pemisahan Gereja Arian dengan Nicea dengan hierarki paralel, masing-masing melayani kumpulan umat yang berbeda. Para elite Jermanik merupakan penganut Arian, dan mayoritas penduduk Roman merupakan penganut Nicea. Banyak akademisi melihat bertahannya Arianisme Jermanik sebagai suatu strategi susulan dalam rangka membedakan elite Jermanik dengan penduduk setempat dan budaya mereka serta untuk mempertahankan identitas kelompok elite Jermanik yang terpisah ini.{{Citation needed|date=September 2007}}
Sebagian besar suku Jermanik umumnya bersikap toleran terhadap keyakinan Nicea yang dianut rakyatnya. Namun, suku Vandal berupaya selama beberapa dekade untuk memaksakan keyakinan Arian mereka pada rakyat Nicea Afrika Utara yang berada di bawah kekuasaan mereka, mengasingkan para [[klerus]] Nicea, membubarkan biara-biara, dan memberikan tekanan berat pada umat Kristen Nicea yang tidak selaras dengan mereka.
Much of south-eastern Europe and [[central Europe]], including many of the [[Goths]] and [[Vandals]] respectively, had embraced Arianism (the [[Visigoths]] converted to Arian Christianity in 376), which led to Arianism being a religious factor in various wars in the Roman Empire.<ref>{{quote|The inhibiting and paralyzing force of superstitious beliefs penetrated to every department of life, and the most primary and elementary activities of society were influenced. War, for example, was not a simple matter of a test of strength and courage, but supernatural matters had to be taken carefully into consideration. When [[Clovis I|Clovis]] said of the Goths in southern Gaul, "I take it hard that these Arians should hold a part of the Gauls; let us go with God's aid and conquer them and bring the land under our dominion", [note: see p. 45 (Book II:37)] he was not speaking in a hypocritical or arrogant manner but in real accordance with the religious sentiment of the time. What he meant was that the Goths, being heretics, were at once enemies of the true God and inferior to the orthodox Franks in their supernatural backing. Considerations of duty, strategy, and self-interest all reinforced one another in [[Clovis I|Clovis]]'s mind. However, it was not always the orthodox side that won. We hear of a battle fought a few years before Gregory became bishop of Tours between king [[Sigebert I|Sigibert]] and the [[Huns]], [note: Book IV:29] in which the Huns "by the use of magic arts caused various false appearances to arise before their enemies and overcame them decisively." Medieval Study Guide to Gregory of Tours History of the Franks.|St [[Gregory of Tours]] |url=http://www.fordham.edu/halsall/basis/gregory-hist.html}}</ref> In the west, organized Arianism survived in [[North Africa]], in Hispania, and parts of Italy until it was finally suppressed in the 6th and 7th centuries. [[Grimoald I of Benevento|Grimwald]], [[King of the Lombards]] (662–671), and his young son and successor [[Garibald]] (671), were the last Arian kings in Europe.▼
Kebangkitan nyata Arianisme setelah Konsili Nicea lebih merupakan suatu reaksi anti-Nicea yang dieksploitasi oleh para simpatisan Arian daripada suatu pengembangan pro-Arian.<ref>Everett Ferguson, Church History: From Christ to Pre-Reformation, vol. 1 (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2005), 200.</ref> Pada akhir abad ke-4, paham ini telah menyerahkan landasannya yang masih tersisa kepada Trinitarianisme.<ref name="carm">{{cite web|url=https://carm.org/arianism-and-its-influence-today|title=Arianism and Its Influence Today|Arius|Idea That Jesus Christ Is Not Equal to the Father By Nature|publisher=carm.org|accessdate=23 October 2015}}</ref> Di Eropa bagian barat, Arianisme yang diajarkan oleh Ulfilas, misionaris Arian bagi suku-suku barbar Jermanik, tampak dominan di antara suku [[Goth]], [[Langobardi]] (Lombard), dan [[Vandal]]. Pada abad ke-8 paham ini tidak lagi menjadi keyakinan utama suku-suku tersebut karena para penguasa suku secara bertahap mengadopsi Katolisisme. Tren itu dimulai pada tahun 496 oleh [[Clovis I]] dari suku Franka, kemudian [[Rekkared I]] dari suku [[Visigoth]] pada tahun 587, dan [[Ariperto I]] dari suku [[Langobardi|Lombard]] pada tahun 653. Suku Franka dan [[Anglo-Saxon|Anglo-Sachsen]] berbeda dengan suku Jermanik lainnya dalam hal mereka memasuki kekaisaran sebagai penganut pagan dan langsung berpindah keyakinan ke dalam [[Kekristenan Kalsedon]], dengan bimbingan para raja mereka, yaitu Clovis I<ref>Frassetto, Michael, ''Encyclopedia of barbarian Europe'', (ABC-CLIO, 2003), 128.</ref> dan [[Æthelberht dari Kent]]. Suku-suku yang tersisa—suku Vandal dan [[Ostrogoth]]—tidak melakukan perpindahan keyakinan sebagai suatu kelompok masyarakat dan juga tidak memelihara kebersamaan teritorial. Setelah secara militer dikalahkan oleh pasukan dari Kaisar [[Yustinianus I]], sisa-sisa dari mereka tersebar ke daerah pinggiran kekaisaran dan menjadi hilang dari sejarah. [[Perang Vandal]] yang berlangsung pada tahun 533-534 membubarkan orang-orang Vandal yang terkalahkan.<ref>Procopius, Secret Histories, Chapter 11, 18</ref> Setelah kekalahan terakhir mereka dalam [[Pertempuran Mons Lactarius]] pada tahun 553, suku Ostrogoth kembali ke utara dan (kembali) bermukim di Austria selatan.
[[File:PalatiumTheodoricMosaicDetail.jpg|thumb|Setelah kalangan Trinitaris ortodoks berhasil mengalahkan Arianisme, mereka menyensor semua tanda yang masih tertinggal yang dipandang sebagai bidah. Mosaik di [[Basilika Sant'Apollinare Nuovo]] yang terdapat di [[Ravenna]] ini sebelumnya bergambar Teoderikus, seorang raja Arian, dan rumah tangga kerajaannya. Namun, sekarang gambar-gambar itu sudah dihapus dan gambar tangannya masih tersisa pada beberapa tiang.]]
In the 18th century the "dominant trend" in Britain, particularly in [[Latitudinarianism]], was towards Arianism, with which the names of [[Samuel Clarke]], [[Benjamin Hoadly]], [[William Whiston]] and [[Isaac Newton]] are associated.<ref>William Gibson, Robert G. Ingram ''Religious identities in Britain, 1660–1832'' p92</ref> To quote the ''Encyclopædia Britannica''{{'s}} article on Arianism: "In modern times some [[Unitarianism|Unitarians]] are virtually Arians in that they are unwilling either to reduce Christ to a mere human being or to attribute to him a divine nature identical with that of the Father."<ref>"Arianism." Encyclopædia Britannica. Encyclopædia Britannica 2007 Deluxe Edition. Chicago: Encyclopædia Britannica, 2007.</ref> However, their doctrines cannot be considered representative of traditional Arian doctrines or vice versa.{{Citation needed|date=May 2010}}▼
== Arianisme dari abad ke-5 sampai ke-7==
▲
== Arianisme dari abad ke-16 sampai ke-19 ==
Setelah terjadinya [[Reformasi Protestan]] yang dimulai sejak tahun 1517, pandangan-pandangan Arian dan [[nontrinitarianisme|non-trinitarian]] lainnya kembali muncul ke permukaan. Anti-trinitarian Inggris pertama yang diketahui yaitu [[John Assheton]], yang dipaksa untuk mengakui kesalahannya di hadapan [[Thomas Cranmer]] pada tahun 1548. Dalam Konsili [[Anabaptis]] di [[Konsili Venesia|Venesia]] pada tahun 1550, para inisiator awal [[Reformasi Radikal]] dari Italia berkomitmen mendukung pandangan-pandangan [[Michael Servetus|Miguel Servet]] (wafat tahun 1553); ini disebarkan oleh [[Giorgio Biandrata]] dan yang lainnya ke [[Polandia]] dan [[Transilvania]].<ref>[[Roland Bainton]], ''Hunted Heretic. The Life and Death of Michael Servetus''</ref> Sayap antitrinitarian dari Reformasi Polandia memisahkan diri dari ''ecclesia maior'' [[Calvinis]] untuk membentuk ''ecclesia minor'' atau [[Serikat Persaudaraan Polandia]]. Mereka kerap disebut sebagai "kaum Arian" karena penolakan mereka akan Trinitas, meskipun sebenarnya mereka tergolong kaum [[Socinianisme|Socinian]], sebagaimana kelak mereka dikenal, bergerak lebih jauh dari Arius menuju posisi [[Fotinus]]. Julukan "Arian" juga digunakan untuk menyebut kaum [[Unitarianisme|Unitarian]] awal seperti [[John Biddle (Unitarian)|John Biddle]], kendati dalam hal penyangkalan akan [[pra-keberadaan Yesus|pra-eksistensi Kristus]] lebih tepat jika digolongkan sebagai kaum Socinian daripada Arian.<ref>[[George Huntston Williams]]. ''The Radical Reformation'', 3rd edition. Volume 15 of Sixteenth Century Essays and Studies. Ann Arbor, MI: Edwards Brothers, 1992</ref>
▲
Suatu pandangan serupa dipegang oleh aliran kuno anti-Nicea yang disebut [[Pneumatomaki]] ({{lang|gr|Πνευματομάχοι}}, "nafas" atau "roh" dan "para pejuang", digabungkan menjadi "para pejuang penentang roh"), yang mendapat sebutan demikian karena mereka menentang Ketuhanan Roh Kudus yang dinyatakan dalam Kredo Nicea-Konstantinopel. Bagaimanapun, Pneumatomaki adalah para penganut Makedonianisme, dan meskipun keyakinan-keyakinan mereka agak serupa dengan Arianisme,<ref name="Wace">Wace, Henry; Piercy, William C., eds. Dictionary of Christian Biography and Literature to the End of the Sixth Century (1911, third edition) London: John Murray.</ref> keyakinan-keyakinan tersebut cukup jelas perbedaannya sehingga dapat dianggap berbeda.<ref name="Wace"/>
== Arianisme masa kini ==
[[Saksi-Saksi Yehuwa]] seringkali disebut sebagai "kaum Arian zaman modern" atau terkadang "[[Semi-Arianisme|kaum Semi-Arian]]",<ref>Institute for Metaphysical Studies—[https://books.google.com/books?id=KRkzOWYc7JkC&pg=PA210&lpg=PA210&dq=jehovah%27s+witness+are+semi-arian&source=bl&ots=ENxfCQxiN_&sig=WB7HP4iYP9_5NPDxzyMVTdI27FU&hl=en&sa=X&ei=jmSXU_WkK5PjsASgpIFA&ved=0CF4Q6AEwBg#v=onepage&q=jehovah%27s%20witness%20are%20semi-arian&f=false The Arian Christian Bible] - Metaphysical Institute, 2010. Page 209. Retrieved 10 June 2014.</ref><ref>Adam Bourque - [http://www.miskeptics.org/2012/07/ten-things-you-didnt-know-about-jehovahs-witnesses/ Ten Things You Didn’t Know about Jehovah’s Witnesses.]—Michigen Skeptics Association. Retrieved 10 June 2014.</ref> biasanya oleh para penentang mereka.<ref>{{cite web|last=Dorsett|first=Tommy|title=Modern Day Arians: Who Are They?|url=http://www.believersweb.org/view.cfm?ID=644|accessdate=2 May 2012}}</ref><ref>{{cite web|title=Trinity: Arius and the Nicene Creed|url=http://www.bible.ca/trinity/trinity-history-arius.htm|accessdate=2 May 2012}}</ref><ref>{{cite web|last=Young|first=Alexey|title=Jehovah's Witnesses|url=http://www.fatheralexander.org/booklets/english/jehovah_e.htm|accessdate=2 May 2012}}</ref> Meskipun terdapat beberapa kemiripan yang signifikan dalam hal teologi dan doktrin, Saksi-Saksi Yehuwa dianggap berbeda dari kaum Arian karena mengatakan bahwa Putra dapat mengenal Bapa sepenuhnya (suatu hal yang dibantah oleh Arius), dan penolakan mereka atas kepribadian [[Roh Kudus]]. Arius menganggap Roh Kudus sebagai suatu pribadi atau malaikat berperingkat tinggi, yang memiliki awal mula sebagai suatu makhluk, sedangkan Saksi-Saksi Yehuwa menganggap Roh Kudus sebagai "energi" atau "tenaga aktif" Allah, yang tidak memiliki awal mula, dan bukan suatu pribadi yang sebenarnya. Kaum Arian asli umumnya berdoa secara langsung kepada Yesus, sedangkan Saksi-Saksi Yehuwa berdoa kepada Allah (Bapa), melalui Yesus sebagai mediator.<ref>{{cite journal|title=Should You Believe in the Trinity?|journal=Awake!|date=August 2013|pages=12–13|url=http://wol.jw.org/en/wol/d/r1/lp-e/102013286|accessdate=2 November 2014}}</ref>
|