Aksara: Perbedaan antara revisi

== Manggala ==

Gerangan tidak keliru jikalau cerdik cendekia sepakat bahwa aksara merupakan salah satu sarana yang menghantar cakrawala pengetahuan sejarah suatu bangsa karena dikenalnya aksara oleh suatu bangsa dianggap yang menandai masa sejarah atau yang lebih populer disebut masa klasik. Aksara adalah istilah bahasa [[Sanskrta]], akshara, untuk menyebut imperishable letter, words syllable, the sacred syllable, sound letter, document, epistle, bahkan semula adalah sebutan bagi the supreme deity, a supreme creational principle, a term used equivalently to bija. Istilah lain untuk menyebut aksara adalah huruf atau abjad ([[bahasa Arab]]) yang dimengerti sebagai lambang bunyi (fonem) sedangkan bunyi itu sendiri adalah lambang pengertian yang menurut catatan sejarah secara garis besar terdiri dari kategori (Kartakusuma 2003):

# Piktografik antara lain aksara [[hieroglif]] [[Mesir]], [[Tiongkok]] Purba;

#Ideografik antara lain aksara [[Tiongkok]] masa kemudian yang hasil goresannya tidak lagi dilihat melukiskan benda konkrit;

#Silabik antara lain menggambarkan suku-suku kata seperti nampak pada aksara [[Dewanagari]] (Prenagari), [[Pallawa]] Jawa, [[Arab]], [[Katakana]] dan [[Hiragana]] [[Jepang]];

Ada pendapat sebelum hadir [[aksara Arab]] dan [[Latin]] sekarang, tulisan yang lazim dipergunakan di kawasan [[Asia Tenggara]] (kecuali di [[Vietnam]] dan sebagian kalangan penduduk Cina Selatan) diduga sebagian besar dari pengaruh [[India]]. Begitu pun halnya yang terjadi di [[Nusantara]] para sarjana (pribumi dan asing) hampir selalu mengajukan pendapat senada bahwa aksara di [[Nusantara]] hadir sejalan dengan berkembangnya unsur ([[Hindu]]-[[Buda]]) dari [[India]] yang datang dan menetap, melangsungkan kehidupannya dengan menikahi penduduk setempat. Maka sangat wajar, langsung atau tidak langsung disamping mengenalkan budaya dari negeri asalnya sambil mempelajari budaya setempat di lingkungan pemukiman baru, salah satu implikasinya adalah bentuk aksara (de Casparis 1975).

Walaupun tidak dipungkiri bahwa aksara-aksara di Nusantara memang menampakkan aliran India selatan atau aliran India utara, namun juga cukup rumit dan sulit ditentukan darimana kepastian awalnya sebab meskipun ada pengaruh India, tetapi kebudayaan India tidaklah berperan sepenuhnya terhadap lahirnya aksara di Nusantara khususnya suku bangsa yang menghasilkan sumber tertulis dengan mempergunakan aksara-aksara nasional atau aksara daerah yang tergolong archais itu.

Pada masa dahulu cara pengawetan sesuatu bahan belum dikenal, satu-satunya upaya kearah itu disalin kembali, namun teknik penyalinan kembali lebih sering dilakukan pada sejumlah naskah pada daun tal ([[rontal]]), atau [[daluwang]] semacam lembaran kertas atau bahan yang diolah dari kulit pohon tertentu, Berbeda dengan negeri [[Cina]], aksara dituliskan dengan menggunakan kwas dengan cara disapukan setelah dicelupkan pada cairan berwarna pekat (semacam tinta). Tentu saja hasilnya jauh berbeda, betapapun hasil goresan berkesan lebih nampak jikalau dibandingkan hasil sapuan, karena aksara yang digoreskan akan menampakkan jejak-tekan berbekas dalam dan terasa manakala diraba dan tidak memerlukan pewarna (tinta) seperti yang dihasilkan oleh sapuan kwas. Menggores atau memahat aksara dengan alat memang jauh lebih rumit, memerlukan keahlian dan ketrampilan dengan ketekunan khusus, hasil latihan dan kebiasaan (secara terus-menerus).

Oleh karena itu di masa lampau untuk menggoreskan aksara atau memahat suatu aksara (naskah karyasastra atau prasasti) dipegang oleh ahli pemahat aksara yang disebut citralekha. Istilah pinjaman dari bahasa Sanskerta dari kata citra = clear, bright, distinguished given to image in round with all limbs completely worked out and shown; sedangkan lekha-laikhani = instrument for writing, reed pen, pencil (Sircar 1965). Maka itu hasil yang digoreskan atau uang pahatan aksara yang berkembang pada [[masa klasik]] bentuknya lebih dapat digolongkan sebagai karyaseni kebudayaan menampilkan kekhasan atau keunikan jejak bekas tersendiri. Tentu saja setiap aksara tidak pula ter-lepas dari gaya dan tekanan pahatan yang nampak pada bagian-bagian teks aksara dicirikan oleh tebal, tipis, dengan posisi tubuh aksara tegak, agak tegak, dan miring, ataupun bentuk yang persegi, bulat, pipih memanjang, melebar, tambun, dan kokoh tegak.

== Sambandha: Aksara-Aksara di Nusantara (Dwipantara) ==

Jenis aksara inilah yang kemudian berkembang di Asia Tenggara walaupun hanya terbatas atau terpatri, untuk menulis teks-teks keagamaan pada media tablet, materai atau stupika yang dibuat dari tanah liat (bakar atau terracotta) atau dijemur dan dikeringkan [[matahari]]. Objek tekstual jenis ini hampir dipastikan tidak atau jarang disertai unsur pertanggalan, karenanya sulit ditentukan periodenya secara tepat. Namun melalui analisis palaeografis yakni perbandingan kemiripan tipe, gaya, bentuk aksara dari zaman ke zaman, maka khusus aksara pada tablet, meterai atau stupika yang ditemuakan di Asia Tenggara diperkirakan dari sekitar abad pertama sampai ketiga Masehi (A.D). Di Nusantara benda-benda seperti ini ditemukan di [[Sumatra]], [[Jawa]] dan [[Bali]] dengan menggunakan bahasa [[Sanskrta]].

Aksara yang kemudian lebih populer di Nusantara adalah aksara dari (dinasti) [[Pallava]] (India selatan) selanjutnya disebut aksara Pallawa (saja), Juga memiliki kecenderungan tidak menyertakan unsur pertanggalan, dijumpai pada prasasti tujuh Yupa (tugu peringatan kurban) [[kerajaan Kutai]] (Kalimantan timur) yang diperkirakan dari tahun 400 Masehi dan sejumlah prasasti dari kerajaan [[Tarumanagara]] ([[Jawa Barat]]) tahun 450 Masehi.

Kedua kerajaan yang cukup jauh letaknya sama-sama mengggunakan aksara [[Pallawa]]-Grantha dan bahasa [[Sanskrta]] dengan gaya khas inovasi-nya. Prasasti-prasasti masa [[Tarumanagara]] (tujuh) dipahatkan pada batu alam. Khusus [[Prasasti Ciaruteun|prasasti Ciaruteun]] dan [[Prasasti Muara|Muara Cianten]] (Kampung-muara), di tepi (sungai) Cisadane dan Cibungbulang (Bogor), Jawa Barat, disusun dan ditata dengan metrum (sloka) [[Sanskrta]]; ada juga yang berpahatkan pilin, umbi-umbian dan sulur-suluran. Beberapa sarjana menyebut pahatan pilin, umbi, dan sulur-suluran itu sebagai bentuk aksara khusus yang disebut kru-letters, conch-shell-script atau aksara sangkha. Sejauhmana kebenarannya, yang jelas pilin, pilin gandha ataupun sulur-suluran merupakan citra gaya seni geometris yang paling tua dikenal manusia di bumi Nusantara, sebelum dikenal aksara (Djafar 1978).

Ragam hias yang kemudian lebih banyak ditemukan sebagai indegenous khusunya berkembang di beberapa daerah di [[Sulawesi]] “Garonto Passura” . Karakter-karakter yang memiliki keistimewaan sebagai hasil dayacipta setempat yang telah sangat tua yang dikembangkan di alam dan lingkungan kebudayaan yang didasari kemapanan kreativitas dan berkembang sesuai kondisinya. Ciri perkembangan inilah yang kemudsian menjadi complicated sebab setiap individu atau kelompok masyarakat dari suatu lingkungan kebudayaan memiliki konsep-konsep untuk mengembangkan gaya dan bentuk aksara selanjutnya melahirkan tipe-tipe khas pendukung budaya. Pada dasarnya aksara yang berkembang di Nusantara secara visual khususnya pada periode Klasik secara umum terdiri dari 33 dasar ucapan sebagai berikut di bawah:

Sejak awal kehadirannya aksara-aksara di kawasan Asia Tenggara hadir berkembang pada periode-periode yang hampir sama menunjukkan adanya kemiripan berlangsung hingga abad VIII Masehi. Meskipun dalam beberapa hal masih memper-lihatkan pengaruh [[Pallawa]] seperti gaya aksara masa sesudahnya yang oleh Boechari disebut aksara Pasca Pallawa, namun hampir di setiap wilayah Asia Tenggara Daratan dan kepulauan (Nusantara/Dwipantara) sekurang-kurangnya abad VIII Masehi telah berkembang aksara yang pada prinsipnya sama tetapi memiliki corak-corak khusus (tersendiri).

Beberapa pendapat menyatakan bahwa kemungkinan aksara-aksara yang hadir di Nusantara merupakan perkembangan dari aksara [[Pallawa]] namun ciri dan pertaliannya masih belum benar-benar dijelaskan, sebab difrensiasi ciri atas aksara-aksara lokal dan kaitannya kepada Pallawa terlampau jauh. Batas antara gaya aksara yang satu (lebih tua) dengan yang hadir kemudian sulit ditentukan, kemungkinan keduanya berkembang secara hampir bersamaan (overlapping). Atau gaya yang telah ada kemungkinan tersilih oleh kehadiran gaya dan jenis aksara yang baru, peralihan dan pergantian sesuai perkembangan zaman seperti yang terjadi dengan munculnya aksara pegon dan latin. Yang baru telah berkembang lebih meluas sedangkan yang lama berkembang secara lokal saja. Perbedaan tersebut nampak seperti yang kemudian berkembang sebagai [[aksara Jawa]] (tengahan atau baru), terdiri 20 aksara [ho-no-co-ro-ko]:

[da]- [ta]- [sa]- [wa]- [la] </BR>

[pa]- [dha]- [ja]- [ya]- [nya] </BR>

[ma]- [ga]- [ba]- [tha]- [nga]

Kuatnya indegenous yang menjadi ciri aksara di Nusantara adalah untuk mengatasi kesulitan tatkala penyesuaikan sistem fonetik (bunyi) bahasa-bahasa Nusantara dalam mengalihaksarakan bunyi pepet/ pepat (=tanda seperti ) aksara dalam suatu kata untuk menyatakan bunyi è; é; ê; æ; ë) dan hiatus (bunyi peralihan diantara dua monoftong berdampingan dan membentuk dua suku berurutan tanpa jeda atau [[konsonan]] antara seperti sia – sya – sya; dua – duwa – dwa), semua unsur bunyi tersebut hanya dikenal didalam kosakata (abjad) bahasa-bahasa daerah di Nusantara ([[Jawa]], [[Sunda]], [[Bali]], [[Sumatra]], atau [[Malayu]]) yang tidak dikenal dalam [[kosakata]] [[bahasa]] ataupun aksara pengaruh dari India. Ketiadaan inilah yang justru membedakan antara aksara Nusantara dan India, tanda-tanda bunyi sepenuhnya milik ”multlak” masyarakat Nusantara dan tentu saja harus dicantumkan ke bentuk aksara yang disebut diakritis.

Pada sejumlah naskah sumber tertulis dari masa lebih tua yang umumnya menggunakan bahasa [[Sanskrta]], kesulitan itu tidaklah terasa benar karena tidak mengenal tanda-tanda bunyi seperti itu sehingga dirasa tidak perlu mencantum-kannya, kecuali tanda-tanda diakritis. Mengatasi kesulitan itu sedapat-dapatnya tidak menuliskan pepat pada akhir suku kata pertama pada pokok kata, melainkan konsonan permulaan sukukata itu dirangkap dengan konsonan permulaan dari sukukata kedua seperti dmakan, wdihan, si kbo, lmah, wdus, wkas, kdung pluk dan seterusnya. Meskipun diakui sang citralekha tidaklah selalu konsekwen pada sukukata yang sulit atau tidak mungkin dirangkap, maka tanda [ĕ] pepat di sini diganti menjadi bunyi [a] seperti suket–sukat; mangagem–mangagam; mapeken mapekan dan seterusnya (Boechari 1958)

Inilah kenyataan bahwa gaya dan jenis suatu aksara di Nusantara memiliki Style dan dari style itu pula tercerna unsur motif, unsur hubungan, dan unsur kualitas yang seluruhnya itu berakar pada inti budaya (hoe) sarat ide-ide atau gagasan pendukung budayanya.

== Aksara-Aksara di Nusantara: Karya Seni Kebudayaan (Garonto Passura) ==

Selama ini berkembang asumsi pengenalan aksara selalu diasumsi sebagai yang menandai masa sejarah atau periode klasik yang diidentikan dengan pengaruh [[Hindu]]-[[Buddha]]. Secara umum pula bukti tertulis yang merupakan gambaran bunyi aksara ditemukan sebagian besar di Nusantara barat, lalu bagaimana dengan ”minimnya” atau boleh dikatakan tidak atau belum ditemukan sumber tertulis di Nusantara timur yang dapat menggiring perpsepsi bahwa dan Nusantara timur tidak mengalami masa sejarah? Mungkinkah sepanjang periode yang disebut klasik berlangsung, justru di wilayah tetap melangsungkan atau mempertahankan corak budaya prasejarah khususnya kehidupan perundagian yang berlangsung pada akhir masa Epipaleolitik sampai awal Neolitik.

Tidak berarti pula dengan ciri budaya seperti itu masyarakatnya tidak mengenal aksara dan bahasa atau gambaran bunyi yang berfungsi sebagai alat berkomunikasi. Yang di wilayah ini ditemukan sejumlah sisa aktivitas budaya yang ditemukan paling menonjol adalah lukisan cadas -- rock art -- (dengan pengecualian Sumatra dan Jawa) antara lain di Sulawesi Selatan, Muna, Seram, Kei kecil, Flores, Lomblem, Papua, Kalimantan timur dan barat dan secara kronologi dan motif menunjukkan ada runutan yang dapat ditelusuri. Motif-motif lukisan-nya adalah manusia (bagian-bagian tubuh seperti badan, genital telapak tangan, atau telapak kaki) manusia secara utuh tengah memegang senjata dengan posisi tengah berperang, binatang (lipan, babi, anoa, ikan, cumi-cumi), kuda (adakalanya tampil bersama penunggangnya), perahu, dan lambang-lambang tertentu, secara universal disebut geometris (geometrical ornament) berupa garis tidak beraturan, pola segitiga (tumpal) a.l. (anyam)kepang, pilin(berganda) atau double spiral, medalion (bulatan), meander dan swastika.

Tiada lain gambar atau lukisan adalah visualisasi verbal dalam upaya komunikasi ke generasi sesudahnya diungkapan melalui sentuhan estetika oleh seniman zamannya. Nyata pula bahwa yang digambarkannya bukan sesuatu yang ganjil hal-hal atau objek di luar gagasan masyarakatnya sebagai pendukung budaya. Pengalaman di lingkungan sehari-hari yang dialami secara empiris telah melahirkan gagasan yang dituangkan kepada motif-motif lukisan secara langsung dimengerti dan dipahami oleh keturunannya di masa kemudian sebagai bagian kebudayaanya. Dengan demikan lukisan cadas adalah juga alat transformasi yang tiada berbeda peran dan fungsinya dengan bahasa. Gambar atau lukisan dengan anekaragam motif-motifnya merupakan bukti paling awal yang menunjukkan telah disepakati cara komunikasi yang mampu menjalin interaksi diantara sesama.

Nyata bahwa masyarakat yang konon “tidak mengenal budaya tulis” itu justru yang mendasari kemampuan di dalam upaya menyampaikan pengetahuan tentang realitas yang tersimpan di dalam gagasan, selanjutnya dituangkan melalui lukisan-lukisan cadas sehingga merasakan maknanya dan terbukti komunikatif melampaui kurun waktu berabad-abad.

Gambar atau lukisan tersebut digolongkan ke dalam kategori jenis pikto-grafik seperti peradaban Mesir Purba dan Tiongkok kuno berupa gambar atau lukisan konkrit dan melalui perkembangan waktu beralih kepada Ideografik berbeda hal dengan Nusantara yang mengambil bentuk Silabik (suku kata). Rock art diindonesiakan lukisan cadas adalah sakah satu perwujudan karyaseni manusia masa prasejarah yang sarat simbol dan lambang yang dapat disejajarkan dengan fungsi bahasa yaitu sebagai media komunikasi budaya yang bersifat simbolis dengan melalui perlambangan tertentu yang dipahami masyarakat pendukung budaya. Karena itu selain arkeologi murni salah satu pendekatan yang dipakai meneliti serangkaian simbol lukisan cadas yang sarat mengandung pesan-pesan tersembunyi yakni linguistik struktural sebab bila dikontemplasikan dapat difahami maknanya. Adakah itu merupakan bukti bahwa peran dan fungsi lukisan cadas khususnya masyarakat Nusantara tengah dan timur tiada berbeda dengan peran dan fungsi bahasa tulisan dengan kata lain aksara yang dikenal lingkungan masyarakat Nusantara bagian barat?

Kemampuan dasar tersebut kian terpupuk tatkala mencerna ragam hias aksara yang diindikasikan sebagai inovasi asing. Bedanya gambar atau lukisan tersebut tidak berbunyi sekalipun dapat dibaca, dimengerti dan dipahami sebab disertai tanda bunyi.

Disesalkan bahwa sampai kini kita masih belum ditemukan bukti-bukti adanya gaya aksara yang termasuk kategori ideografik, sebelum menapaki aksara jenis silabik yang diwujudkan berupa sukukata. Kategori yang tergolong aksara ideografik agaknya tertancap sebagai ciri aksara Tiongkok kuno, ataukah aksara Cina jenis ini tidak sempat berkembang di Nusantara karena meskipun para musafir Cina kala itu termasuk yang kerap berkunjung ke Nusantara.

Namun sejarah mencatat pula bahwa mereka datang lebih banyak bertujuan keagamaan bagi pengetahuan mereka sendiri, yakni mencatat dan menterjemahkan teks-teks agama Buddha yang terdapat di Nusantara. Setelah selesai mengerja-kannya naskah itu dibawa pulang kembali ke negerinya. Itukah sebabnya aksara Tiongkok kuna maupun aksara Cina kuna tidak memasyarakat di Nusantara seperti aksara pengaruh India. Betapapun aksara Cina tidak lagi melukis sesuatu benda konkrit seperti pada awalnya namun berlandaskan kepada kategori silabik seperti halnya aksara Katakana, Hiragana di Jepang, India dan sebagian Asia Tenggara daratan termasuk Nusantara.

Sejak awal kehadirannya pada sekitar abad II Masehi di Nusantara jenis aksara dengan katagori silabik memicu dayacipta (local genius) dengan kekhasannya dan mencapai puncak perkembangannya pada awal abad VIII Masehi, termasuk ragam variasinya di dalam kancah perkembangan lokal, khususnya di bagian barat kepulauan Nusantara. Perkiraan batasan periode sepenuhnya didasarkan analisis dengan metode palaeografis karena sebagian besar data sumber tertulis umumnya tidak bertanggal, antara lain dituliskan pada lempeng atau lembaran kertas emas ataupun perak pesannya berupa teks-teks pendek berbahasa Sanskerta (mantra) biasanya ditemukan ditanam pada sumuran-sumuran bangunan suci (peripih).

Pada pertengahan abad VIII Masehi ditemukan beberapa teks-teks yang mencantumkan pertanggalan dengan menggunakan bahasa Jawa Kuna, kekhasan itu nampak pada gaya aksara yang cenderung agak membulat dan miring ke kanan 15°. Abad IX –X Masehi perlahan-lahan gaya itu membulat menjadi lebih tambun menuju persegi sehingga pertemuan garis yang membentuk sudut-sudut pada bagian-bagian aksara ter-tentu nampak menonjol.

Gaya pahatan aksara-persegi ini selanjutnya mendasari gaya aksara-aksara di Jawa Timur (abad XI-Masehi) dengan berbagai variasinya juga, baik yang dipahatkan tipis dan halus, bahkan berpadu dengan inovasi gaya Bali sekalipun yang dipahatkan menonjol ke luar, sangat tebal dengan ukuran cukup besar acapkali raya dengan hiasan (sulur-suluran) sehingga bentuk aksaranya sulit dipahami yakni aksara Kwadrat, khusus dipakai menuliskan semboyan-semboyan tertentu, prasasti yang beraksara kwadrat lebih sering dipahatkan pada prasasti-prasasti pendek dan sangat khas pada masa Kadiri.

Gaya ini kemudian menjadi dasar menuju perkembangan aksara abad IX Masehi penanda utama adalah hadirnya serif (=kuncir) yang ditemukan di bagian kepala aksara-aksara khusus aksara terbuka ke atas. Tanda ini tidak ditemukan pada aksara aksara di India. Tampaknya remeh namun kehadiran kuncir di sini justru merupakan petunjuk paling penting yang secara tegas (significant) tentang inovasi selain pengaruh India yakni Kamboja. Pemakaiannya mendominasi aksara-aksara prasasti-prasasti yang ditemukan di Sumatra, Jawa dan Bali bahkan menjadi ciri khas hingga ke masa Singhasari-Majapahit. Di Asia Tenggara Daratan tanda kuncir dikenal oleh hampir serempak pada aksara-aksara yang berkembang di Asia Tengara Daratan seperti Campa, Birma, Kamboja juga Muangthai (Siam), kecuali Filipina. Tetapi tidak ada di India. Maka dikatakan bahwa tapak walas aksara di Nusantara atau Dwipantara tiada terlepas landasan pengetahuan setempat (Kartakusuma 2003).

== Lihat pula ==

== Pranala keluar ==

== Rujukan ==

#Bandem, I Made, 1981 “Ethnomusicology Penyelamat Musik Bangsa”, Analisis Kebudayaan. Tahun II. No.1. Diterbitkan oleh Departemen Pendidikan dan Kebudayaan.

#Kartakusuma, Richadiana, 2003, “Peran dan Fungsi Epigrafis sebagai Bidang Studi Sumber Tertulis dan Permasalahannya” dalam R.Cecep Eka Permana et.al. (penyunting), Cakrawala Arkeologi (Persembahan untuk Prof.Dr. Mundardjito), Diterbitkan oleh Jurusan Arkeologi, Fakultas Ilmu Pengetahuan Budaya, Universitas Indonesia. Depok 2003: 189-199.

#Kartakusuma, Richadiana, 2006, “The Influence of Hindu-Buddhism on Javanese Culture and Socciety (Some Historical Notes From Selected Sources)”, dalam Truman Simanjuntak et.al. (Editors), Archaeology: Indonesian Perspective. R.P. Soejono Festschrift. Indonesian Institute of Science, International Center for Prefistoric and Austronesian Studies.

#de Casparis, J.G., 1975 Indonesian Palaeography (A History of Writing in Indonesia from the Beginning to C.A.D. 1500). Handbuch der Orientalistik. Leiden/Koln.

#Damais, L-Ch, 1952 “Etudes d’Epigraphie Indonesienne: III. Liste des Principales Inscription atees de l’Indonesie” BEFEO XLVI..

#Sedyawati , Edi, 1978, “Tarumanagara Penafsiran Budaya” Diskusi Panel Menggali Kembali Sejarah Tarumanagara. Jakarta: Universitas Tarumanagara.