Angulimala: Perbedaan antara revisi

Gagasan bahwa Angulimala adalah bagian dari kultus kekerasan dikemukakan oleh peziarah Tionghoa [[Xuan Zang]] (602–64 M). Dalam [[Catatan Tang Besar tentang Wilayah Barat|catatan perjalanannya]], Xuan Zang menyatakan bahwa Angulimala diajari oleh gurunya bahwa ia akan lahir di [[Brahma (agama Buddha)|alam Brahma]] jika berhasil membunuh seorang [[Buddha]]. Sebuah manuskrip Tionghoa kuno memberikan penjelasan serupa, menyatakan bahwa guru dari gurunya Angulimala memberikan ajaran kejam tersebut untuk mencapai keabadian.{{sfn|Brancaccio|1999|pp=105–6}} Pernyataan Xuan Zang kemudian dikembangkan oleh [[Dunia Barat|orang-orang Barat]] yang menerjemahkan catatan perjalanan Xuan Zang pada awal abad ke-20, tapi sebagian berdasarkan pada kesalahan terjemahan.{{sfn|Mudagamuwa|Von Rospatt|1998|p=177 n.25}}{{sfn|Analayo|2008|pp=143–4 n.42}} Bagaimanapun, Gombrich merupakan cendekiawan modern yang pertama kali mengemukakan gagasan tersebut. Namun, pernyataannya bahwa praktik tantra telah ada sebelum selesainya penyusunan [[Suttapitaka|kitab-kitab Buddhis]] (dua sampai tiga abad [[Sebelum Masehi]]) bertolak belakang dengan pengetahuan umum. [[Konsensus ilmiah]] menetapkan kebangkitan kultus tantra perdana pada masa sekitar seribu tahun kemudian, dan tak ada bukti kuat yang ditemukan (baik bukti tertulis atau lainnya) tentang praktik tantra berdarah pada masa sebelumnya.{{sfn|Mudagamuwa|Von Rospatt|1998|p=170}}{{sfn|Gombrich|2006|pp=152 n.7, 155}} Meskipun Gombrich berpendapat bahwa ada praktik [[antinomianisme|antinomianis]] lain yang serupa (bertentangan dengan norma moral) yang hanya disebutkan sekali saja dalam [[Tipitaka|kitab suci Buddha]] dan tak dapat ditemukan di luar kitab tersebut,{{sfn|Gombrich|2006|p=152, 156}} cendekiawan kajian agama Buddha Mudagamuwa dan Von Rospatt menyatakannya sebagai contoh yang keliru. Mereka juga mempermasalahkan argumen metrikal Gomrich, sehingga tidak sependapat dengan hipotesis Gomrich terkait Angulimala. Meskipun demikian, mereka menganggap ada kemungkinan bahwa praktik kekerasan yang dilakukan Angulimala merupakan salah satu jenis kultus bersejarah.{{sfn|Mudagamuwa|Von Rospatt|1998|pp=172–3}}

 

 

Dalam kajiannya tentang seni rupa di wilayah [[Gandhāra]], arkeolog Maurizio Taddei berteori bahwa cerita Angulimala mungkin mengacu pada sebuah mitologi India tentang seorang [[yaksa]] yang hidup di alam liar. Dalam banyak penggambaran, Angulimala mengenakan hiasan kepala, yang dikatakan oleh Taddei sebagai contoh ikonografi [[Dionisos|Dionisian]]. Namun, sejarawan seni rupa Pia Brancaccio berpendapat bahwa hiasan kepala adalah penanda khas India untuk figur yang berkaitan dengan alam liar atau perburuan.{{sfn|Brancaccio|1999|pp=108–12}} Ia sependapat dengan Taddei bahwa penggambaran Angulimala (khususnya di Gandhāra) dalam banyak hal mengingatkan pada tema Dionisian dalam [[mitologi Yunani|mitologi]] dan [[seni Yunani|seni rupa Yunani]], dan tampaknya memang sangat dipengaruhi.{{sfn|Brancaccio|1999|pp=112–4}} Namun, Brancaccio berpendapat bahwa hiasan kepala adalah penanda khas India, yang dipakai oleh para seniman untuk memberi ciri bahwa Angulimala berasal dari suku pedalaman, ditakuti oleh umat Buddha awal yang sebagian besar merupakan masyarakat perkotaan.{{sfn|Brancaccio|1999|pp=115–6}}

Dalam budaya populer, legenda Angulimala telah meraih perhatian luas. Cerita tersebut telah menjadi subjek utama dari sekurang-kurangnya tiga film.{{sfn|Thompson|2015|p=164}} Pada tahun 2003, sutradara asal [[Thailand]], [[Suthep Tannirat]] berupaya merilis film berjudul ''[[Angulimala (film 2003)|Angulimala]]''. Namun, lebih dari 20 organisasi Buddha [[Konservatisme|konservatif]] di Thailand melayangkan protes karena film tersebut dianggap menyimpang dari ajaran dan sejarah agama Buddha, serta menampilkan pengaruh [[Agama Hindu|Hindu]] dan [[teisme]] yang tak ditemukan dalam kitab-kitab Buddhis.{{sfn|Ngamkham 1|2003}} [[Penyensoran di Thailand#Film|Badan penyensoran film Thai]] menolak permintaan untuk mencekal film tersebut, dengan alasan bahwa film tersebut tak menyimpang dari ajaran Buddha. Mereka menyatakan bahwa sutradara telah memotong dua adegan berunsur kekerasan.{{sfn|Ngamkham 2|2003}} Kelompok-kelompok konservatif merasa tak senang dengan penggambaran Angulimala sebagai pembunuh brutal, tanpa menampilkan cerita yang menjelaskan mengapa ia menjadi penjahat semacam itu. Namun, Tannirat membela dirinya sendiri dengan berpendapat bahwa meskipun ia mengabaikan penafsiran dari ulasan para cendekiawan, ia mengikuti sumber-sumber Buddhis terdahulu secara pasti.{{sfn|Ngamkham 1|2003}} Pilihan Tannirat untuk memakai sumber sejarah awal saja, alih-alih cerita populer dari ulasan para cendekiawan, merupakan hal yang menimbulkan protes tersebut.{{sfn|Thompson|2015|p=164}}{{sfn|Thompson|2017|page=175 n.15}}

 

 

== Catatan penjelas ==