Angulimala: Perbedaan antara revisi

Cerita Angulimala sangat dikenal dalam tradisi Buddhis, terutama [[Theravada|Theravāda]].{{sfn|Thompson|2015|p=161}} Dua naskah dalam [[kanon Pali|pustaka Buddhis]] ber[[bahasa Pali]] mencatat kisah Angulimala dengan Sang Buddha dari pertemuan pertama mereka hingga pertobatan Angulimala, dan diyakini merupakan versi tertua dari cerita tersebut.{{sfn|Gombrich|2006|p=137}}{{sfn|Thompson|2015|p=162}}{{refn|group=note|Sebagai perbandingan, {{As of|1994|post=, |lc=yes}} para cendekiawan memperkirakan Sang Buddha hidup antara abad ke-5 dan ke-4 SM.{{sfn|Norman|1994|p=39}}}} Naskah pertama adalah [[Theragatha|Theragathā]] (kemungkinan merupakan karya yang tertua),{{sfn|Thompson|2015|p=161}} dan yang kedua adalah [[Sutta Angulimala|Sutta Aṅgulimāla]] dalam [[Majjhima Nikaya|Majjhima Nikāya]].{{sfn|Wilson|2016|p=285}} Kedua naskah tersebut memberikan uraian singkat tentang pertemuan Angulimala dengan Sang Buddha, dan tak mencatat berbagai kisah latar belakang yang kemudian digabungkan ke dalam cerita tersebut (seperti Angulimala menyatakan sumpah kepada gurunya).{{sfn|Wilson|2016|p=288}}{{sfn|Thompson|2015|p=161}} Selain naskah-naskah Pāli, kehidupan Angulimala juga disebutkan dalam naskah ber[[bahasa Tibet]] dan [[bahasa Tionghoa|Tionghoa]], yang bermula dari [[Sanskerta]].{{sfn|Wilson|2016|p=288}}{{sfn|Thompson|2015|p=162}} Kumpulan cerita Sanskerta berjudul [[Āgama (Buddhisme)#Saṃyukta Āgama|Saṃyuktāgama]] dari mazhab [[Mulasarwastiwada|Mūlasārwastiwāda]] kuno telah [[Taishō Shinshū Daizōkyō|diterjemahkan ke dalam dua naskah Tionghoa]] (pada abad ke-4 sampai ke-5 Masehi) oleh mazhab [[Sarwāstiwāda]] dan [[Kāśyapīya]] kuno, dan juga memuat berbagai versi dari cerita tersebut.{{sfn|Zin|2005|page=707}}{{sfn|Thompson|2015|p=162}}{{sfn|Analayo|2008|p=135}} Sebuah naskah yang diterjemahkan ke bahasa Tionghoa dari naskah Sanskerta [[Ekottara Agama|Ekottara Agāma]] oleh mazhab [[Mahasamghika|Mahāsaṃghika]] juga diketahui. Selain itu, tiga naskah Tionghoa lainnya yang berkisah tentang Angulimala juga ditemukan, yang tak diketahui asal usulnya tapitetapi berbeda dengan tiga naskah Tionghoa pertama.{{sfn |Bareau |1986 |page=655 }}

Sebagai contoh, suatu masalah yang mungkin menimbulkan pertanyaan adalah perubahan mendadak dari seorang pembunuh menjadi murid tercerahkan; kisah-kisah berikutnya mencoba untuk menjelaskan hal tersebut.{{sfn |Bareau |1986 |page=654 }} Namun, kisah-kisah berikutnya juga mencantumkan berbagai mukjizat dengan sejumlah detail peristiwa yang cenderung mengalihkan maksud utama cerita.{{sfn|Analayo|2008|p=147}} Pustaka-pustaka [[Pāli]] kuno ({{lang-pi|sutta|italic=yes}}) tak menjelaskan alasan atas tindakan Angulimala, selain kekejaman belaka.{{sfn|Gombrich|2006|p=136}} Sejumlah naskah pada masa berikutnya menunjukkan usaha para cendekiawan untuk "memperbaiki" karakter Angulimala, menjadikannya tampak sebagai manusia yang pada dasarnya baik tapitetapi terjebak oleh keadaan, daripada sekadar pembunuh keji semata.{{sfn|Gombrich|2006|p=141}}{{sfn|Kosuta|2017|p=36}} Selain ''sutta'' dan ''paritta'', ada pula kisah-kisah [[Jātaka]], [[Milindapanha|Milindapañhā]], dan sebagian [[vinaya Pitaka|peraturan bagi biksu dan biksuni]] yang berkaitan dengan Angulimala, serta kronik [[Mahawamsa|Mahāwaṃsa]] pada masa berikutnya.{{sfn|Thompson|2015|pp=161–2}}

[[Buddhaghosa]] menyatakan bahwa sang ayah menamai anaknya Ahiṃsaka, yang artinya 'orang tak berbahaya'.{{sfn|Malalasekera|1960}} Ini berasal dari kata ''[[Ahimsa|ahiṃsa]]'' (tanpa kekerasan), karena tak ada orang yang tersakiti pada masa kelahirannya, meskipun ada pertanda-pertanda buruk.{{sfn|Buswell|Lopez|2013}} Menurut ulasan dari [[Dhammapāla]], awalnya ia dinamai Hiṃsaka ('orang berbahaya') oleh sang raja yang khawatir, tapitetapi nama tersebut kemudian diganti.{{sfn|Malalasekera|1960}}

Saat dewasa, Ahiṃsaka menjadi orang yang tampan, cerdas, dan berperilaku baik.{{sfn|Wilson|2016|p=286}}{{sfn|Zin |2005|page=707}} Sebagai pengakuan atas prestasi akademiknya yang luar biasa dan latar belakang keluarganya dari [[Brahmana]] yang terhormat, ia terpilih masuk ke [[Taxila|Universitas Taxila]] yang tersohor. Selain itu, ia diberi hak istimewa untuk belajar di bawah bimbingan guru terkemuka, Acariya Disapamuk.{{sfn|Kumarasiri|2004|p=8}} Di sana, ia unggul dalam pelajaran dan menjadi murid kesayangan gurunya, serta mendapatkan hak-hak khusus di rumah gurunya. Namun, murid-murid yang lain menjadi iri dengan kemampuan Ahiṃsaka dan berusaha agar ia dimusuhi guru.{{sfn|Malalasekera|1960}} Akhirnya, mereka menuduh Ahiṃsaka menggoda istri gurunya.{{sfn|Wilson|2016|p=286}} Karena tak berniat atau tak dapat menyerang Ahiṃsaka secara langsung,{{refn|group=note|[[Dhammapala|Dhammapāla]] menyatakan bahwa Ahiṃsaka "sekuat tujuh gajah", sementara pustaka lain menyatakan bahwa sang guru khawatir reputasinya akan jatuh jika diketahui bahwa ia membunuh murid.{{sfn|Zin |2005|page=708}}{{sfn|Gombrich|2006|pp=138–9}}}} sang guru berkata bahwa pendidikan Ahiṃsaka sebenarnya hampir selesai, tapitetapi ia harus memberikan tanda terima kasih kepada gurunya, sebelum sang guru menyatakan kelulusannya. Sebagai pembayaran, sang guru meminta seribu jari manusia, masing-masing diambil dari orang yang berbeda, karena berpikir bahwa Angulimala pasti terbunuh dalam upaya memenuhi permintaan yang mengerikan itu.{{sfn|Malalasekera|1960}}{{sfn|Zin |2005|page=707}}{{refn|group=note|Beberapa versi cerita menyebut ratusan jari, sementara sumber lain menyebut ribuan.{{sfn|Zin |2005|page=708}}{{sfn|Analayo|2008|p=141}} Dhammapāla menyatakan bahwa Angulimala diwajibkan untuk mengambil seribu jari dari tangan kanan saja,{{sfn|Gombrich|2006|p=139}} tampaknya tak menyadari bahwa itu dapat dicapai dengan membunuh 200 orang,{{sfn|Gombrich|2006|p=139}} atau dengan mengambil jari-jari dari jenazah.{{sfn|Thompson|2017|p=176}} Di sisi lain, [[Buddhaghosa]] menyatakan bahwa Angulimala dikisahkan "membunuh seribu kaki," dan hanya mengumpulkan jari-jari sebagai alat bantu agar hitungannya akurat.{{sfn|Gombrich|2006|p=142}}}} Menurut Buddhaghosa, Ahiṃsaka menentangnya, dengan berkata bahwa ia berasal dari keluarga baik-baik, tapitetapi sang guru membujuknya.{{sfn|Gombrich|2006|p=139}} Namun, menurut sumber-sumber lain, Ahiṃsaka tak menentang perintah gurunya.{{sfn|Wilson|2016|p=286}}

Para penduduk desa yang masih hidup akhirnya mengungsi dari wilayah tersebut, dan mengeluh kepada [[Pasenadi]], raja [[Kosala]].{{sfn|Wilson|2016|pp=293–4}}{{sfn|Gombrich|2006|p=140}} Pasenadi menanggapinya dengan mengirim 500 prajurit untuk memburu Angulimala.{{sfn|Loy|2009|p=1246}} Sementara itu, orang tua Angulimala mendengar kabar bahwa Pasenadi memburu seorang penjahat. Karena Angulimala lahir dengan pertanda-pertanda buruk, mereka berpikir bahwa yang diburu pasti dia. Kendati ayahnya tidak mau ikut campur,{{refn|group=note|Buddhaghosa berkata bahwa ia tak peduli, sementara Dhammapāla berkata bahwa ia meyakini bahwa ia "tak berguna untuk putra semacam itu".{{sfn|Gombrich|2006|p=140}}}} ibunya tetap cemas.{{sfn|Wilson|2016|pp=293–4}}{{sfn|Gombrich|2006|p=140}}{{refn|group=note|Ahli agama Buddha [[André Bareau]] dan teolog John Thompson berpendapat bahwa kisah ibunya yang berniat untuk ikut campur merupakan tambahan pada cerita aslinya, tapitetapi cendekiawan kajian Asia Monika Zin menyatakan bahwa ibunya telah muncul dalam [[seni rupa Buddhis]] awal.{{sfn|Zin |2005|page=708}}{{sfn|Thompson|2015|p=163}}}} Karena mengkhawatirkan keselamatan putranya, ia memutuskan untuk menemukan Angulimala, agar dapat memberi tahu niat sang raja, serta mengajak putranya pulang.{{sfn|Thompson|2015|p=163}}{{sfn|Wilson|2016|p=286}} Menurut Buddhaghosa, dengan menggunakan mata batin ({{lang-pi|abhiñña|italic=yes}}), Sang Buddha mengetahui bahwa Angulimala telah menjagal 999 orang, dan bersusah payah mendapatkan yang ke-1000.{{sfn|Wilson|2016|p=298 n.30}}{{refn|Namun, menurut beberapa versi, Sang Buddha mendengar tentang Angulimala dari para biarawan, yang datang untuk mengumpulkan [[amal]] dan melihat para penduduk desa yang berkeluh kesah di istana [[Pasenadi]].{{sfn |Bareau |1986 |p=656 }}|group=note}} Jika Sang Buddha mendatangi Angulimala pada hari itu, Angulimala akan menjadi [[biksu]], lalu meraih ''abhiñña''.{{sfn|Wilson|2016|p=298 n.30}} Namun, jika Angulimala malah membunuh ibunya, sang ibu akan menjadi korban ke-1000, sementara Angulimala tak akan terselamatkan,{{sfn|Buswell|Lopez|2013}}{{sfn|Gombrich|2006|p=140}} karena menurut ajaran Buddha, pembunuhan terhadap ibu sendiri diyakini sebagai salah satu dari [[anantarika-karma|lima macam karma terburuk]] yang dapat dilakukan seseorang.{{sfn|Kosuta|2017|pp=40–1}}{{sfn|Analayo|2008|p=146}}

Di sini Sang Buddha menekankan tekad Angulimala yang memilih untuk menjadi seorang biksu,{{sfn|Buswell|Lopez|2013}} menyatakannya sebagai kelahiran kedua yang bertolak belakang dengan kehidupan sebelumnya sebagai perampok.<!--Gombrich-->{{sfn|Wilson|2016|p=293}}{{sfn|Gombrich|2006|p=136}} ''Jāti'' artinya kelahiran, tapitetapi kata tersebut juga diberi keterangan dalam ulasan pustaka berbahasa Pāli sebagai [[gotra|klan atau garis keturunan]] ({{lang-pi|gotta|italic=yes}}). Oleh sebab itu, kata ''jāti'' disini juga merujuk kepada garis perguruan [[Daftar Buddha|para Buddha]], yaitu komunitas Sangha.{{sfn|Wilson|2016|pp=297–8 n.24}}

Peristiwa tersebut membantu Angulimala menemukan kedamaian.{{sfn|Langenberg|2013|p=351}} Setelah menunjukkan tindak kebajikan, ia dianggap "memberikan kehidupan daripada kematian bagi penduduk"{{sfn|Langenberg|2013|p=351}} dan masyarakat mulai menerimanya serta berderma makanan.{{sfn|Parkum|Stultz|2012}} Namun, beberapa orang masih tak dapat melupakan bahwa ia bertanggung jawab atas kematian orang-orang yang mereka cintai. Dengan tongkat dan batu, mereka menyerangnya saat ia meminta-minta sumbangan. Dalam kondisi kepala berdarah, jubah luar robek, dan ''pata'' (mangkuk amal) pecah, Angulimala berhasil kembali ke wihara. Sang Buddha menasihati Angulimala agar menerima siksaan tersebut dengan ikhlas hati; ia menyatakan bahwa Angulimala sudah merasakan akibat dari [[karma dalam agama Buddha|karma]] yang seharusnya dapat membuatnya terlahir di [[Neraka (Buddha)|neraka]].{{sfn|Malalasekera|1960}}{{sfn|Buswell|Lopez|2013}}{{sfn|Harvey|2010}} Sebagai [[arahant|murid tercerahkan]], batin Angulimala tetap tenang dan tak tergoyahkan.{{sfn|Buswell|Lopez|2013}} Menurut ajaran Buddha, murid-murid tercerahkan tidak dapat membuat karma baru, tapitetapi masih dapat merasakan akibat dari karma lama yang pernah mereka lakukan.{{sfn|Loy|2008|p=230}}{{sfn|van Oosten |2008 |page=252 }} Hasil karma tak terhindarkan, bahkan Sang Buddha pun tak dapat menghentikannya.{{sfn|Attwood|2014|p=522}}

Gagasan bahwa Angulimala adalah bagian dari kultus kekerasan dikemukakan oleh peziarah Tionghoa [[Xuan Zang]] (602–64 M). Dalam [[Catatan Tang Besar tentang Wilayah Barat|catatan perjalanannya]], Xuan Zang menyatakan bahwa Angulimala diajari oleh gurunya bahwa ia akan lahir di [[Brahma (agama Buddha)|alam Brahma]] jika berhasil membunuh seorang [[Buddha]]. Sebuah manuskrip Tionghoa kuno memberikan penjelasan serupa, menyatakan bahwa guru dari gurunya Angulimala memberikan ajaran kejam tersebut untuk mencapai keabadian.{{sfn|Brancaccio|1999|pp=105–6}} Pernyataan Xuan Zang kemudian dikembangkan oleh [[Dunia Barat|orang-orang Barat]] yang menerjemahkan catatan perjalanan Xuan Zang pada awal abad ke-20, tapitetapi sebagian berdasarkan pada kesalahan terjemahan.{{sfn|Mudagamuwa|Von Rospatt|1998|p=177 n.25}}{{sfn|Analayo|2008|pp=143–4 n.42}} Terlepas dari itu, Gombrich merupakan cendekiawan modern yang pertama kali mengemukakan gagasan tersebut. Namun, pernyataannya bahwa praktik tantra telah ada sebelum selesainya penyusunan [[Suttapitaka|kitab-kitab Buddhis]] (dua sampai tiga abad [[Sebelum Masehi]]) bertolak belakang dengan pengetahuan umum. [[Konsensus ilmiah]] menetapkan kebangkitan kultus tantra perdana pada masa sekitar seribu tahun kemudian, dan tak ada bukti kuat yang ditemukan (baik bukti tertulis atau lainnya) tentang praktik tantra berdarah pada masa sebelumnya.{{sfn|Mudagamuwa|Von Rospatt|1998|p=170}}{{sfn|Gombrich|2006|pp=152 n.7, 155}} <!--Meskipun Gombrich berpendapat bahwa ada praktik [[antinomianisme|antinomianis]] (bertentangan dengan norma moral) lain yang serupa yang hanya disebutkan sekali saja dalam [[Tipitaka|kitab suci Buddha]] dan tak dapat ditemukan di luar kitab tersebut,{{sfn|Gombrich|2006|p=152, 156}} cendekiawan kajian agama Buddha Mudagamuwa dan Von Rospatt menyatakannya sebagai contoh yang keliru. Mereka juga mempermasalahkan argumen metrikal Gomrich, sehingga tidak sependapat dengan hipotesis Gomrich terkait Angulimala. Meskipun demikian, mereka menganggap ada kemungkinan bahwa praktik kekerasan yang dilakukan Angulimala merupakan salah satu jenis kultus bersejarah.{{sfn|Mudagamuwa|Von Rospatt|1998|pp=172–3}}-->

Cerita Angulimala menggambarkan bagaimana para penjahat dapat terpengaruh oleh lingkungan psikososial dan lingkungan fisik mereka.{{sfn|Kangkanagme|Keerthirathne|2016|p=36}} [[Psikologi analitis|Psikolog analitis]] Dale Mathers berteori bahwa Ahiṃsaka mulai membunuh karena [[pengartian (psikologi)|harga dirinya]] telah runtuh. Ia tak lagi diapresiasi sebagai orang yang bertalenta dalam hal akademik. Sikapnya dapat disimpulkan bahwa "Aku tak memiliki harga diri; maka dari itu aku bisa membunuh. Jika aku membunuh, itu membuktikan bahwa aku tak memiliki harga diri".{{sfn|Mathers|2013|page=127}} Dalam menyimpulkan kehidupan Angulimala, Mathers menulis, {{nowrap|"ia adalah ... seorang figur}} yang menjembatani pemberian dan pencabutan nyawa."{{sfn|Mathers|2013|page=129}} Senada dengan hal tersebut, dengan merujuk kepada konsep psikologi tentang [[luka moral]], teolog John Thompson mendeskripsikan Angulimala sebagai seseorang yang dikhianati oleh seorang sosok berpengaruh, tetapi berhasil memulihkan prinsip moralnya yang terkikis maupun masyarakat yang menjadi korbannya.{{sfn|McDonald|2017|p=29}} Para korban luka moral memerlukan seorang penyembuh dan komunitas yang berjuang bersama-sama tapitetapi melakukannya dengan cara yang aman; demikian pula Angulimala dapat pulih dari luka moralnya karena Sang Buddha menjadi pemandu spiritualnya, serta komunitas [[biksu]] ([[Sangha]]) yang menuntun hidup dalam kedisiplinan, sabar menghadapi kesukaran.{{sfn|Thompson|2017|p=182}} Thompson kemudian berpendapat bahwa cerita Angulimala dapat dipakai sebagai [[terapi naratif]]{{sfn|McDonald|2017|p=29}} dan menyebut etika yang terdapat dalam cerita ini sebagai pertanggungjawaban yang menginspirasi. Cerita tersebut bukan tentang diselamatkan, tetapi lebih kepada menyelamatkan seseorang dengan bantuan dari orang lain.{{sfn|Thompson|2017|p=189}}